儀禮?卷第四十一

儀禮?卷第四十一

唐朝散大夫行太學(xué)博士?文館學(xué)士臣賈　公彥　等撰。

設(shè)棜至如之

注棜今至角柶釋曰自此盡出室論陳大小斂奠記經(jīng)不備之事。云角觶四，木柶二，爲(wèi)夕進(jìn)醴酒兼饌之也者，以其大小斂之奠皆有醴酒，醴一觶，又用一柶，酒用一觶，計(jì)醴酒但用二觶一柶矣。而觶有四，柶有二者，朝夕酒醴及器別設(shè)，不同器。朝夕二奠各饌其器也。云豆籩二以併，則是大斂饌者，以其小斂一豆一籩，大斂乃有二豆二籩，故知二謂大斂饌。云記於此者，明其他與小斂同陳者，鄭意大斂饌不在大斂節(jié)內(nèi)陳之，而在小斂節(jié)陳之者，以其陳此籩豆之外，皆與小斂同，故就小斂節(jié)內(nèi)陳之，取省文之義也。云同陳者，謂多少同陳，不謂大斂饌陳之亦在小斂節(jié)內(nèi)也?！》不e至巾之?！∽⒒e豆至不巾。釋曰：云實(shí)具設(shè)皆巾之者，謂於東堂實(shí)之，於奠設(shè)之，二處皆巾，故云皆巾之。云籩豆偶而爲(wèi)具，具則於饌巾之。巾之，加飾也者，此鄭指解大斂之實(shí)饌於堂東之時(shí)，巾之加飾，對小斂之實(shí)於堂東，不巾，不加飾。云明小斂一豆一籩不巾者，以其云籩豆具，據(jù)大斂奠二豆二籩，實(shí)與奠二處皆巾，明小斂奠一豆一籩，堂東饌時(shí)不巾。若然，小斂奠設(shè)于牀東，巾之爲(wèi)在堂，經(jīng)乆設(shè)，塵埃加，故雖一豆一籩亦巾之。即禮記檀弓云：喪不剝奠也與？祭肉也與？以其有牲肉故也?！∮z俟至建之?！∽r(shí)朝至逮日?！♂屧唬貉源苏?，記人恐饌時(shí)巳酌於觶，故記云俟時(shí)而酌也。引檀弓者，謂時(shí)是朝夕之時(shí)，必朝奠待日出，夕奠須日未沒者，欲得父母之神隨陽而來故也?！⌒勘俚觳怀鍪??！∽⑽慈讨寥ブ！♂屧唬涸莆慈?，神逺之也者，釋奠不出室之義，始死猶生事之，不忍即爲(wèi)鬼神事之，故奠不出室。云辟襲奠以辟斂者，以經(jīng)云小斂辟奠，故知辟襲奠只爲(wèi)辟斂也。云旣斂則不出於室，設(shè)於序西南者，又解襲奠不出室，若將大斂，則辟小斂，奠於序西南。此將小斂，辟奠于室，至於旣小斂，則亦不出於室，設(shè)于序西南，故言不出室。若然，奠不出室，爲(wèi)旣斂而言也。云事畢而去之者，斂事畢，奉尸夷于堂，乃去之，而設(shè)小斂奠于尸東，　無踴節(jié)，注其哀未可節(jié)也。　釋曰：自死至此爲(wèi)節(jié)。賔主拾踴有三者三，有踴節(jié)，而云無踴節(jié)者，除三者三之外，其閒踴皆無節(jié)，即上文踴無筭是也。云其哀未可節(jié)也，亦謂三者三之外無踴節(jié)而言也?！T至布帶?！∽⑿\(zhòng)主至以下?！♂屧唬盒坑趹鮾?nèi)訖，主人袒髺，髮散帶垂，經(jīng)不云絞帶及齊衰以下布帶事，故記者言之。案喪服苴絰之外更有絞帶，鄭注云：絰象大帶，又有絞帶，象革帶。齊衰以下用布，齊衰無等，皆是布帶也。知衆(zhòng)主人非衆(zhòng)子者，以其衆(zhòng)子皆斬衰絞帶，故知衆(zhòng)主人齊衰以下至緦麻首皆免也?！〈髷坑谮??！∽⑽慈讨临f之。　釋曰：經(jīng)大斂時(shí)直云布席如初，不言其處，故記云大斂于阼。阼是主人位，故鄭云未忍便離主人位也。云主人奉尸斂于棺，則西階上賔之者，喪事所以即逺斂訖，即奉尸斂于棺，賔客之，故檀弓云周人殯于西階，則猶賔之是也?！〈蠓蛑翓|上。　注視斂。　釋曰：知視斂者，以其文承大斂下，故知大夫?爲(wèi)視斂也。　旣馮至復(fù)位。　注中庭西面位?！♂屧唬褐蠓蛭辉谥型ノ髅嬲撸掀拊浦魅巳胩孟?，直東序西面，卿大夫在其南。卿大夫與主人同西面向殯，故知大夫位在中庭西面也?！〗淼熘帘睎|　注巾奠而室事巳?！♂屧唬荷掀髷康鞎r(shí)，直云乃奠，燭?自阼階，無執(zhí)燭，降由主人之北，故記人言之，云由主人之北，東也。云巾奠而室事巳者，旣巾訖，是室事巳，故執(zhí)燭者出也?！麣?，主人說髦　注旣殯至未聞。釋曰：自此盡乗車，論孝子衣服飲食乗車等之事。云旣殯，置銘于肂，復(fù)位時(shí)也者，案上篇云：主人奉尸斂于棺，乃蓋，主人降拜，大夫之後至者，北面視肂，卒塗，祝取銘置于肂，主人復(fù)位。云復(fù)位者，從西階下，復(fù)阼階下位也。凡說髦，尊卑同，皆三日。知者，喪大記云：小斂，主人即位于戸內(nèi)，乃斂。卒斂，主人馮之，主人袒說髦，髺髮以麻。注云：士旣殯說髦。此云小斂，蓋諸侯禮也。士之?dāng)麣?，諸侯之小斂，於死者俱三日也。是尊卑同三日也。必三日說髦者，案禮記問喪云：三日而不生，亦不生矣。以髦是子事父母之飾，父母旣不生，故去之。云今文說皆作稅者，此說及下經(jīng)不說絰帶二字，皆作稅。凡釋今古之文，皆在注後。此在注中者，以其釋經(jīng)義盡者，於注末言之。以文更有義者，釋今古字訖，乃更汎說，即此注巳解今古字訖，更釋髦義是也。云兒生三月，鬋髮爲(wèi)鬌，男角女羈，否則男左女右者，內(nèi)則文。彼注云：夾囟曰角，午達(dá)曰羈。引之者，證髦象幼時(shí)鬌之義，故云長大猶爲(wèi)飾，存之謂之髦，所以順父母幼少之心，是以舜年五十，不失孺子之心者也。云髦之形象未聞?wù)?，案詩云髧彼兩髦，鄭云：髦者，髮至眉，子事父母之飾。以其云髧，髧者，垂之貌，又云兩髦，故以髮至眉解之，其狀□未聞?！∪战g垂?！∽⒊煞链拐撸♂屧唬阂源?，小斂日要絰，大功以上散帶垂，不言成服之時(shí)絞之，故記人言之。云成服日者，士禮生與來日則除，死三日，則經(jīng)云三日成服，此云三日，絞垂之日也。小功緦麻，初而絞之，不待三日也?！」诹翆賲挕！∽⒖o謂至伏也。　釋曰：云冠六?者，據(jù)斬衰者而言。齊衰以下，冠衰各有差降。云縪謂縫著於武者，古者冠，吉兇皆冠武，別材武謂冠卷，以冠前後皆縫著於武。若吉冠，則從武上郷內(nèi)縫之，縪餘在內(nèi)，謂之內(nèi)縪。若兇冠從武下郷外縫之，謂之外縪。故云外之者，外其餘也。云纓條屬者，通屈一條繩爲(wèi)武，垂下爲(wèi)纓，屬之冠者，吉冠則纓武別材，兇冠則纓武同材，以一繩從前額上以兩頭郷項(xiàng)後，交通至耳，各綴之於武，使郷下纓結(jié)之。云屬之冠者，先爲(wèi)纓武訖，乃後以冠屬著武，故云屬也。云厭，伏也者，以其冠在武下，過郷上，反縫著冠，冠在武下，故云厭也。五服之冠皆厭，但此文上下?lián)厮ザ砸??！∷ト?。　注衣與裳也?！♂屧唬航?jīng)直云衰，鄭兼言裳者，以其衰裳?數(shù)同，故經(jīng)舉衰而通裳。但首對身，首爲(wèi)尊，故冠六?，衰三?，衰裳同三?也。是以吉時(shí)朝服十五?，至於麻冕，鄭亦爲(wèi)三十?布，與服一倍而解之?！胀饧{?！∽⒓{，收餘也。　釋曰：案喪服斬衰而言，此則菅屨也。云外納者，謂收餘末郷外爲(wèi)之，取醜惡不事飾故也?！≌认轮烈灰病∽㈨樒湫砸病！♂屧唬喊竼史瑺?wèi)父斬衰，以苴杖竹，爲(wèi)母齊衰，以削杖桐。桐竹皆下本，本謂根本。鄭云順其性者，謂下其根本，順木之性。但爲(wèi)父杖竹者，義取父者子之天，竹性自然，圎象天，父子自然至孝。爲(wèi)母杖桐者，義取桐者同也，同之於父，言至孝，同之於父，故喪服貶於父，非自然之意也。　居?廬　注?木至北戸。　釋曰：知在中門外東方北戸者，一釋案：喪服傳云：居?廬，旣虞，翦屏，旣練，舎外寢。鄭彼注云：舎外寢，於中門之外屋下，壘墼爲(wèi)之，不塗墍，所謂堊室。鄭以子夏傳以旣練居堊室而言外，外爲(wèi)中門外，則初死居?廬，?廬亦中門外可知也。東方者，以中門內(nèi)殯宮之哭位在阼階下，西面郷殯，明廬在中門外，亦東方郷殯，是以主人及兄弟卿大夫外位皆西面。云北戸者，以?東壁爲(wèi)廬，一頭至地，明北戸郷隂，至旣虞之後，柱楣翦屏，乃西郷開戸也?！嬌徽韷K?！∽ⅲ荷唬庌?。塊，堛也。　釋曰：孝子寢臥之時(shí)，寢於苫，以塊枕頭。必寢苫者，哀親之在草。枕塊者，哀親之在土。云苫，編藁者，案爾雅白蓋謂之苫。郭云：白茅苫也。與此不同者，彼取絜白之義，此不取絜白，故鄭因時(shí)人用藁爲(wèi)苫而言編藁。云塊，堛也者，亦爾雅文。不說絰帶?！∽莶辉陟栋?。　釋曰：云不說絰帶者，冠衰自然不說，以其絰帶在冠衰之上，故周公說經(jīng)舉絰帶而言也?！】迺円篃o時(shí)。注哀至至朝夕?！♂屧唬捍酥^殯後在廬中，除朝夕入哭於廬中，思憶，則哭無時(shí)節(jié)，故鄭云哀至則哭，非必朝夕也?！》菃适虏谎??！∽⒉煌誀?wèi)親?！♂屧唬簡史闹圃疲翰谎远滦姓?，扶而起。言而后事行者，杖而起。庶人面垢而巳。則天子諸侯有臣不言而喪事得行者，喪事亦不言。大夫士是臣降於君，言而事行。若然，此士禮亦言而事行，故於喪非喪事不言也。孝經(jīng)云言不文，亦據(jù)大夫、士也。云不忘所以爲(wèi)親者，則喪事也。是以曲禮云：居喪未葬，讀喪禮，旣葬，讀祭禮，喪復(fù)常，讀樂章。喪事而言，亦兼此也?！f粥至菜果　注不在至曰?。　釋曰：云不在於飽者，案周禮廩人中歳人食三鬴，注云：六斗四?曰鬴。三鬴爲(wèi)米一斛九斗。二?，三十日之食，則日食米六?四合。今日食米一溢二?有餘，是不在於飽。又案檀弓云：必有草木之滋焉，以爲(wèi)薑桂之謂也。彼薑桂爲(wèi)滋味，此鄭以菜果爲(wèi)滋味，則薑桂之外，菜果亦爲(wèi)滋味也。云粥，糜也者，案爾雅饘糜，謂粥之稀者，故鄭舉其?，謂性不能食粥者，糜亦一溢，米同也。云二十兩曰溢，爲(wèi)米一?二十四分?之一者，依筭法百二十斤曰石，則是一斛。若然，則十二斤爲(wèi)一斗，取十二斤分之，?得一斤，餘二斤，斤爲(wèi)十六兩，二斤爲(wèi)三十二兩，取三十兩，十??得三兩。添前一斤，十六兩爲(wèi)十九兩。餘二兩，兩二十四銖，二兩爲(wèi)四十八銖。取四十銖，十??得四銖。餘八銖，銖爲(wèi)十絫，十??得八絫，則是一?得十九兩四銖。八絫於二十兩仍小十九銖，二絫，則別取一?，破爲(wèi)十九兩四銖。八絫分十兩，兩爲(wèi)二十四銖，則爲(wèi)二百四十銖。又分九兩，兩爲(wèi)二十四銖，則爲(wèi)二百一十六銖。并四銖八絫，添前得四百六十銖八絫，揔分爲(wèi)二十四分，且取二百四十銖，分得十銖，餘二百二十銖八絫在，又取二百一十六銖二十四分，分得九銖，添前分得十九銖，餘有四銖八絫。四銖銖爲(wèi)十絫，揔爲(wèi)四十絫，通八絫二十四分得二絫，是一?爲(wèi)二十四分，分得十九銖二絫。將十九銖添前四銖，爲(wèi)二十三銖，將二絫添前八絫，則爲(wèi)十絫爲(wèi)一銖。以此一銖添前二十三銖，則爲(wèi)二十四銖爲(wèi)一兩。以一兩添十九兩，揔二十兩曰溢。云實(shí)在木曰果，在地曰蓏者，案周禮九職云：二曰園圃，毓草木。鄭云：樹果蓏曰圃。案食貨志，臣瓉以爲(wèi)在地曰蓏，在樹曰果。張晏又云：有核曰果，無核曰蓏。則此云在木曰果，在地曰蓏，用臣瓉之義。在木曰果，棗栗之屬。在地曰蓏，?瓠之屬。　主人乗惡車?！∽菥磷鲌??！♂屧唬涸瓢菥?，拜衆(zhòng)賔，及有故行所乗也者，以其主人在喪?，居廬哭泣，非有此事則不行，知義然也。引雜記者，證喪事上下同無別義，以其貴賤雖異，於親一也。故孝經(jīng)五孝不同，及其喪親，唯有一章而巳，亦斯義也。云然則此惡車，王喪之木車者，案巾車云王之喪車五乗，發(fā)首云木車蒲蔽。是王始喪所乗木車無飾，與此惡車同，故引之見尊卑同也?！“坠穾?。　注未成至爲(wèi)冪。　釋曰：案玉藻云：士齊車鹿幦。此喪車無飾，故用白狗幦以覆笭。云未成，豪狗者，爾雅釋畜文也?！∑驯?，　注蔽藩?！♂屧唬悍^車兩邊禦風(fēng)爲(wèi)藩，蔽以蒲草，亦無飾也?！∮云亚垺！∽⒉辉谥磷黩|。　釋曰：御謂御車者，士乗惡車之時(shí)，御車用蒲菆以?馬，喪中示不在於驅(qū)馳。云蒲菆，牡蒲莖者，案宣十二年，楚雄負(fù)羈囚知罃，知莊子以其族反之，廚武子御，毎射，抽矢菆，納諸廚武子之房。服注云：菆，好箭。又云：廚子怒曰：非子之求，而蒲之愛。注云：蒲，楊柳，可以爲(wèi)箭。以此而言，蒲非直得?馬，亦爲(wèi)矢幹也?！∪⒏犻f至爲(wèi)大?！♂屧唬涸聘犻f，兵服者，凡兵器建之於車上。笭閒，喪中乗車，亦有兵器自衞，以白犬皮爲(wèi)服，故云以犬皮爲(wèi)之，取其堅(jiān)固也。云亦白者，幦用白狗皮，明此亦用白犬皮也?！∧惧]　注取少至爲(wèi)鎋釋曰：其車錧常用金，喪用木，是取少聲也?！〖s綏約轡　注約繩至?車　釋曰：知約是繩者，案哀十一年左傳云：人尋約，呉髮短。杜注云：約，繩也。故知此約亦謂繩也。平常吉時(shí)綏轡用索爲(wèi)之，今喪中取其無飾，故皆用繩爲(wèi)之也?！∧捐s　注亦取至爲(wèi)苞　釋曰：平常用馬鑣以金爲(wèi)之，今用木，故知亦取少聲也?！●R不齊髦?！∽R翦至車與。　釋曰：此注解文不於末者，亦以釋不齊髦訖，別記釋車義故也。云齊衰以下，其乗素車、繅車、駹車、漆車與？案巾車，王之喪車五乗：木車，始死所乗；素車，卒哭所乗；繅車，旣練所乗；駹車，大祥所乗；漆車，旣禫所乗。此士之喪車，亦當(dāng)五乗，主人乗惡車，齊衰乗素車，與卒哭同；大功乗繅車，與旣練同；小功乗駹車，與大祥同；緦麻乗漆車，與旣禫同。主人至卒哭巳後哀殺，故齊衰以下節(jié)級約與主人同，故鄭爲(wèi)此義也。若然，士尋常乗棧車，不革鞔而漆之。今旣禫亦與王以下同乗漆車者，禮窮則同故也?！≈鲖D至布裧　注裧者至垂之?！♂屧唬?布裧在亦如之之下，見不與男子同。云裧者，車裳幃者，案衞詩云：漸車幃裳。注云：幃裳，童容。又案巾車后之翟車有容蓋，容則童容也。若然，則裧與幃裳及容一也，故注者互相曉也。云於蓋弓垂之者，案巾車云：皆有容蓋，容蓋相將，其蓋有弓，明於蓋弓垂之也?！≠E車白狗攝服?！∽①E副至差飾?！♂屧唬阂勒Y，大夫以上有貳車，士卑，無貳車。但以在喪可有副貳之車，非常法則有兵服，服又加白狗皮縁之，謂之?dāng)z服。云狗皮縁，服差飾者，對主人服無縁。此則有縁，是差也?！∑渌匀鐏\車。　注如所乗惡車?！♂屧唬涸破渌?，唯白狗攝服爲(wèi)異，其他謂惡車。白狗幦以下，齊髦以上，皆同主人惡車也?！∷吩轮练钪！∽⑼又廖从谩！♂屧唬捍吮M下室，論饋奠埽絜之事。案曲禮埽地者箕帚俱執(zhí)，此直執(zhí)帚，不執(zhí)箕者，下文埽室聚諸?，故不用箕也。云童子，隷子弟者，案桓二年左傳云士有隷子弟，服注云：士卑，自其子弟爲(wèi)僕，隷祿不足以及宗。是其有隷子弟也。知有內(nèi)豎及寺人者，士雖無臣，亦有內(nèi)外之言。寺人，奄者，以通宮中之命也。云示未用者，用之，則用右手也。　從徹者而入　注童子不專禮事?！♂屧唬喊刚撜Z憲問云童子將命，先生並行，注引玉藻無事則立主人之南北面，皆不專以禮事，故從徹者而入也?！”鹊熘炼鴸|　注比猶至之?。釋曰：案上文童子從徹者入，及此經(jīng)則從執(zhí)燭者出者，以其入則燭在先，徹者在後；出則徹者在先，執(zhí)燭者在後。童子常在成人之後，故出入所從不同也。云室中東南隅謂之?者，爾雅釋宮文?！⊙囵B(yǎng)至他日，注：燕養(yǎng)至其頃?！♂屧唬涸蒲囵B(yǎng)者，謂在燕寢之中，平生時(shí)所有共養(yǎng)之事，則饋羞湯沐之饌是也。如他日者，今死不忍異於生平之日也。云饋，朝夕食也者，鄭注郷黨云：不時(shí)，非朝夕日中時(shí)，一日之中三時(shí)食。今注云朝夕不言日中者，或鄭略言亦有日中也，或以死後略去日中，直有朝夕食也。知羞，四時(shí)之珍異者，聘禮有禽羞俶獻(xiàn)，聘義云時(shí)賜，鄭云：時(shí)賜，四時(shí)珍異。故知此羞亦四時(shí)珍異也。引內(nèi)則者，證經(jīng)進(jìn)湯沐亦依內(nèi)則之日數(shù)。知下室日設(shè)之者，言其燕食在燕寢。又下經(jīng)云朔月不饋食於下室，明非朔月，在下室設(shè)之也，以其燕養(yǎng)在燕寢中設(shè)之可知。云進(jìn)，進(jìn)徹之時(shí)。如其頃者，一如其平生子進(jìn)食於父母，故雖死，象生時(shí)若一食之頃也?！∷吩轮料率遥∽⒁云渲脸??！♂屧唬涸埔云湟蟮煊惺蝠⒁舱撸笮康?、朝夕奠等皆無黍稷，故上篇朔月有黍稷，鄭注云：於是始有黍稷，唯有下室，若生有黍稷。今此殷奠，大奠也，自有黍稷，故不復(fù)饋食於下室也。若然，大夫巳上，又有月半奠，有黍稷，亦不饋食於下室可知。云下室，如今之內(nèi)堂者，下室旣爲(wèi)燕寢，故鄭舉漢法內(nèi)堂況之。云正寢，聽朝事者，天子諸侯路寢以聽政，燕寢以燕息。案玉藻云：朝?端，夕深衣。鄭注云：謂大夫士也。則亦在正寢也。　筮宅，冢人物土?！∽⑽铼q至營之?！♂屧唬鹤源吮M不哭，論筮宅卜日之事。正經(jīng)筮宅之事不物土，故記人言之。云相其地可葬者，乃營之者，凡葬皆先相乃筮之，筮吉乃掘坎。今直云營之，不言筮宅者，營之中兼筮，故經(jīng)云筮宅，冢人物土，是使冢人物土乃筮者也?！〔啡罩两灾埂∽⑹庐叀！♂屧唬赫?jīng)直云闔東扉，主人哭，不云主婦?堂哭者皆止之事，故記明之?！踉撇啡占?，宗人告從于主婦，主婦哭時(shí)，堂上婦人皆哭。主婦?堂，堂上婦人皆止，不哭。啓之至不哭?！∽⒂兄翣?wèi)開?！♂屧唬鹤陨辖杂浭繂噬掀?，自此以下皆記此篇葬首將啓殯，唯言婦人不哭，不云男子，故記以明之。云內(nèi)外男女不哭，止讙嚻故也?！∫臓椫岭A東?！∽⒚麟A至爲(wèi)拱?！♂屧唬浩湟臓椩谧鎻R，輁軸在殯宮，以其西階東是同，故并言之。鄭云明階閒者，位近西也者，以正經(jīng)直云階閒，恐正當(dāng)兩階之閒，故記人明之，是以鄭云明階閒者位近西，以其柩當(dāng)殯奠位之處，故夷牀在西，還當(dāng)牖輁軸以候載柩，故近西，皆在西階東。云其二廟者，於禰亦饌輁軸焉者，以其先朝禰，故至禰廟一移柩?堂，明旦乃移柩于輁軸上，載以朝祖廟。朝祖廟時(shí)，下柩訖，明日用蜃車輁軸，不復(fù)更用，不饌之，故云二廟者，於禰亦饌輁軸焉?！∑涠聊藛??！∽⒆孀鹬凉矎R?！♂屧唬鹤源吮M主人踴如初，論上士二廟先朝禰奠設(shè)及位次之事。

云其二廟則饌于禰廟者，以先朝禰，後朝祖，故先於禰廟饌至朝設(shè)之故也。云如小斂奠者，則亦門外特豚一鼎，東上，兩甒醴酒。一豆一籩之等也。云祖尊禰卑也者，欲見上文朝祖時(shí)如大斂奠，此朝禰如小斂奠，多少不同之意也。云士事祖禰者，揔上士及中下之士而言。云上士異廟，據(jù)此經(jīng)而言，下士共廟，據(jù)經(jīng)而言，中士亦共廟，而唯言下士者，略之。其實(shí)中士亦共廟，故祭法云適士二廟，官師一廟，鄭云官師，中下之士是也?！〕谥炼x?！∽⒅夭恢帘阋病！♂屧唬捍耸巧鲜慷R先朝禰之事，雖言正柩于兩楹閒，奠位在戸牖之閒，則此於兩楹閒稍近西，乃得當(dāng)?shù)煳唬嗳巛\軸饌于階閒而近西然也。云衆(zhòng)主人東即位者，柩未?之時(shí)，在西階下，東面北上，柩?，主人從?，衆(zhòng)主人巳下，乃即阼階下西面位。云婦人從?，不云主婦者，以其婦人皆?，故揔言之。云主人要節(jié)而踴者，奠?，主人踴，降時(shí)婦人踴也。云門西東面待之便也者，以其祖廟在東，柩入禰廟，明旦出門，東郷朝祖時(shí)，其重於柩車先東郷祖廟，便也。若先在門東西面，及柩入，乃迴郷東，則不便，故云東面待之便也?！T先至在下。　注炤正至於此?！♂屧唬捍藸T本是殯宮中炤開殯者在道時(shí)，一在柩前，一在柩後，今又一?堂，一在堂下，故鄭云先，先柩者，後，後柩者。適祖時(shí)燭亦然。互記於此者，上適祖時(shí)直有朝廟在道柩前後之燭，至廟直云質(zhì)明滅燭，不見燭之?堂不?堂。此文見至廟燭?與不?，不見在道燭，故云適祖時(shí)燭亦然?；ビ涭洞?，以其皆有在道及至廟燭?與不?之事也。主人至如初?！∽⑷缙渲链诵??！♂屧唬涸迫缙浣?，拜賔，至於要節(jié)而踴者，案上經(jīng)朝祖時(shí)，旣正柩設(shè)，從奠訖，主人降拜賔，至於要節(jié)而踴，故此如之也。云不薦車，不從此行者，案上祖禰共廟者，朝廟日即薦車。此二廟明日於祖廟薦車馬，以其從祖廟行，故薦。今此禰廟不從此行，故不薦也?！∽＜爸吝m祖?！∽⒋酥^至無從?！♂屧唬鹤源吮M不煎，論至祖廟陳設(shè)及贈(zèng)之事。云此謂朝禰明日者，以其下文朝祖之時(shí)，序從如初，中有燭，若同日，則朝祖之時(shí)巳自明矣，何須更有燭也？以此言之，則此朝祖與朝禰別日可知，故鄭云舉奠適祖之序也。云此祝執(zhí)醴先，酒脯醢俎從之，巾席爲(wèi)後者，此禰奠與小斂奠同。小斂奠時(shí)云夏祀及執(zhí)事盥，執(zhí)醴先，酒脯醢俎從，此經(jīng)亦祝及執(zhí)事舉奠，明此亦執(zhí)醴先，酒脯醢俎從之。此經(jīng)所云巾席爲(wèi)後。云旣正柩，席?設(shè)，設(shè)奠如初，祝受巾巾之者，上正經(jīng)朝祖時(shí)，正柩于兩楹閒訖，席?設(shè)於柩西，奠設(shè)如初，巾之。以經(jīng)直云巾之，無祝受巾。知受巾巾之者，以上篇設(shè)小斂奠訖，祝受巾巾之，此與小斂奠同，明設(shè)奠訖，祝受巾巾之可知。云凡喪，自卒至殯，自啓至葬，主人之禮，其變同者，主人常在喪位不出，唯君命乃出迎及送，其變同，則此日數(shù)亦同。以其此二篇薦者，啓日朝禰，又明日朝祖，又明日乃葬，與始死日襲，明日小斂，又明日大斂而殯亦同日。主人主婦變服亦同。以其小斂，主人散帶，主婦髽，自啓至葬，主人主婦亦同於未殯也。云序從主人以下者，案上注云主人與男子居右，婦人居左，以服與昭穆爲(wèi)位是也?！∷]乗至于衡　注士乗至爲(wèi)膳。　釋曰：此并下車三乗，謂葬之魂車。云士乗，棧車者，巾車之文。云鹿淺幦，謂車前式竪者，笭子以鹿夏皮淺毛者爲(wèi)幦以覆式。是以詩韓奕云：鞟鞃淺幭。傳云：鞟，革也。鞃，軾中也。淺，虎皮淺毛也。幭，覆軾也。引玉藻者，彼注云：犆謂縁也。士之齊車與朝車同。引之，欲證此鹿幦亦以豹皮爲(wèi)縁飾。云旜，旌旗之屬云云者，案司常云：孤卿建旜，大夫士建物。此士而用旜，故云亦攝焉。云皮弁服者，視朔之服者，案玉藻云：諸侯皮弁以聽朔於大廟、郷黨?？鬃釉扑匾蔓岕谩Ｒ嗍且曀分?，君臣同服，是以此士亦載皮弁視朔之服也。云貝勒，貝飾勒者，貝，水物，故以貝飾勒。云有干無兵，有箙無弓矢，明不用者，以其干與戈?兵器及箙與弓矢皆相須乃用。今有干無兵，有箙無弓矢，明死者不用，故闕之也?！〉儡囕d朝服，　注道車至素裳?！♂屧唬褐儡嚕把喑鋈胫囌?，但士乗棧車，更無別車，而上云乗車，下云槀車，此云道車，雖有一車，所用各異，故有乗車、道車、槀車之名。知道車朝夕者，案玉藻云：朝?端，夕深衣。鄭注云：謂大夫士也，私朝之服。春秋左氏傳云：朝而不夕，據(jù)朝君，於是有朝無夕。若然，云朝夕者，士家朝朝暮夕，當(dāng)家私朝之車。又云及燕出入者，謂士家游燕出入之車。案周禮夏官有道右、道僕，皆據(jù)象路而言道。又案司常云道車載旞，鄭注云：王以朝夕燕出入，與此道車同。則士乗棧車與王乗象路同名道。云朝服，日視朝之服者，案郷黨云緇衣羔裘，是孔子所服。鄭注云：諸侯視朝之服。是君臣同服，故玉藻云諸侯朝服，以日視朝。士之道車，而用朝君之服，不用私朝?端服者，乗車旣載孤卿之?dāng)?，故道車亦載朝君之服，攝盛也。云?衣素裳者，士冠禮云：主人?冠朝服，緇帶素韠。注云：不云衣，衣象冠色，則不云裳，裳象韠色可知，故云?衣素裳也?！傑囕d蓑笠?！∽偑q至衡也?！♂屧唬涸茦偑q散也者，案上乗車、道車皆據(jù)人之乗用爲(wèi)名，不取車上生稱，則此散車亦據(jù)人乗爲(wèi)號。知散車以田以鄙之車者，案司常云斿車載旌，注云：斿車，木路也。王以田以鄙，謂王行小小田獵，巡行縣鄙。此散車與彼斿車同是游散所乗，故與斿車同解。若然，士亦與王同，有以田以鄙者，亦謂從王以田以鄙也。若正田獵，自用冠弁服乗棧車也。云蓑笠，備雨服者，案無羊詩云：爾牧來思，何蓑何笠。彼注云：蓑所以備雨，笠所以御暑。而此并云備雨者，非直蓑以御雨，笠亦以備雨，故都人士詩注云：笠所以御雨，喪事不辟暑。是以并云備雨之服。云今文槀爲(wèi)潦者，案周禮輪人爲(wèi)蓋，鄭云：禮所謂潦車，謂蓋車與？若然，彼注此文，則爲(wèi)潦車者，義亦通矣。凡道車、槀車之纓轡及勒亦縣於衡者，以車三乗皆當(dāng)有馬，有馬則有此三者，但記人舉上以明下。乗車云纓轡貝勒縣於衡，即此三者亦縣於衡可知。　將載至柩西。　注將於至設(shè)之。　釋曰：經(jīng)載柩時(shí)，不云去奠設(shè)席之事，故記人明之。云將於柩西當(dāng)前束設(shè)之者，經(jīng)雖先云舉奠，後云降席，要須設(shè)席乃設(shè)奠，故云將於柩西當(dāng)前束設(shè)之。正經(jīng)云降奠當(dāng)前束是也?！〗淼炷藸??！∽濓楄岩病！♂屧唬赫?jīng)直云降奠當(dāng)前束，商祝飾棺，不云巾奠，故記人辨之。巾奠訖，商祝乃飾棺牆，即帷荒與棺爲(wèi)飾，故變飾棺云牆也?！『寄究！∽兿髦！♂屧唬嚎?，削也。而云剝者，木無皮者直削之，有皮者剝乃削之，故兼言剝?！∫痼缰翝裳??！∽⑤泵┲劣鶟瘛！♂屧唬阂饍?nèi)非直用茅秀，兼實(shí)綏澤，取其香。知且御濕者，以其在棺下須御濕之物，故與荼皆所以御濕?！∪敯L三尺一編，　注用便易也?！♂屧唬貉员阋渍撸敳菁撮L截取三尺一道編之，用便易故也。　菅筲三，其實(shí)皆瀹。注米麥至爲(wèi)敬?！♂屧唬航?jīng)直云筲三，黍、稷、麥，不辨苞之所用及黍稷生熟，故記人明之，是以云筲用菅草，黍稷皆淹而漬之。云未知神之所享者，以其鬼神幽暗，生者不見，故淹而不熟，以其不知神之所享故也。云不用食道，所以爲(wèi)敬者，案檀弓云：飯用米貝，不以食道。食道褻則不敬，故云不用食道，所以爲(wèi)敬也?！∽孢€車不易位?！∽?wèi)郷外耳未行。釋曰：案正經(jīng)乃祖還、乗車、道車、槀車，不辨還之逺近，故記人明之。雖還車，不易本位，爲(wèi)郷外耳。還車未行者，皆不易位。上經(jīng)未還，奉車在階閒，婦人在堂上，還車去階閒，婦人降堂下。若然，則是還車易位，而云不易位者，以其三分其庭爲(wèi)三位，車雖去階閒，猶不離三分其庭一在北之位，據(jù)大判而言不易位也?！?zhí)披者旁四人?！∽⑶搬嶙笥腋鞫?。釋曰：前後左右各二人者，謂前之左右，後之左右，則一旁四人，兩旁則八人。上經(jīng)鄭注云：備傾虧也。　凡贈(zèng)幣無常?！∽①f之至所有?！♂屧唬赫?jīng)云公賵用?纁束帛，是贈(zèng)有常矣。上又云賔賵奠幣如初，直云奠幣如初，不云物色與多少，故記人明之。以其賔客非一，故云凡贈(zèng)幣無常，鄭云賔之贈(zèng)也。云玩好曰贈(zèng)，在所有者，詩云知子之來之，雜佩以贈(zèng)之，是贈(zèng)在所有也?！》掺懿患濉∽⒁愿嘀练蔷??！♂屧唬赫?jīng)葬奠直云四籩，棗糗、栗脯，不云糗之煎不，故記人明之。凡糗，直空糗而巳，不用脂膏煎和之，是以鄭云以膏煎之則褻，非敬，故云不煎。此篇唯葬奠有糗，而云凡者，記人通記大夫以上?！∥ň羷t否?！∽⒉桓抑劣趫?。釋曰：正經(jīng)直云柩至邦門，君使宰夫贈(zèng)，不云止柩之事，故記人明之。引曽子問者，彼爲(wèi)日食，此爲(wèi)君命，雖不同，止柩是同，故引之，證止柩之事。車至至東上?！∽⒌雷笾猎跂|?！♂屧唬赫?jīng)直云陳器于道東西，北上，統(tǒng)于壙，以其入壙故也。不云三等之車面位之事，故記人明之，以其不入壙，故東上，不統(tǒng)於壙也。云道左，墓道東者，據(jù)墓南面爲(wèi)正，故知道左是墓道東也，當(dāng)是陳器之南。云先至者在東者，以乗車、道車、槀車三者次第爲(wèi)先後，先至謂乗車也。必知此車是乗車之等者，以其下有柩車，故知此是三等者也。　柩至至載之。　注柩車至之冝?！♂屧唬赫?jīng)直云柩至于壙，屬引乃窆，不云柩車斂服載之，故記人明之。云柩車至壙，祝說載，除飾，乃斂，乗道槀車服，載之，不空之以歸者，此解說載，謂下棺於地，除飾，謂除去帷荒。柩車旣空，乃斂，乗車皮弁服，道車朝服，槀車蓑笠，三者之服，載之於柩車，示不空之以歸者也。云送形而往，迎精而反者，禮記問喪文，引之證此不空歸之義。云亦禮之冝者，形往則送之，主人隨柩路是也。精反則迎之，主人隨精而反，是亦禮之冝然也，故云禮之冝也?！∽漶苟鴼w，不驅(qū)?！∽⑿⒆又猎诒?。　釋曰：此文解上斂服載之下棺訖，實(shí)土三，孝子從蜃車而歸，不驅(qū)馳而疾者，疑父母之神不歸。云孝子往如慕，反如疑者，亦禮記問喪文。云孝子往如慕者，如嬰兒隨母而啼慕，反如疑者，孝子不見其親，不知精魂歸否，故疑之。云爲(wèi)親之在彼者，謂疑精魂在彼不歸。言此者，解經(jīng)不驅(qū)之事?！【曋磷涫?，　注爲(wèi)有至忌也。　釋曰：君於士旣殯而往，有恩，則與大斂旣布衣。君至奠訖乃出，不辯，不得終視斂之事，故記人明之。是以經(jīng)二事皆見於禮而言。

云君視斂，若不待奠加蓋而出者，一爲(wèi)君有急事他故，是以不得待奠。云不視斂則加蓋而至卒事者，亦是君有辟忌，不用見尸柩，是以加蓋乃來。云卒事者，待大斂訖乃出，　旣正至階閒?！∽⑺旖持猎惠b。　釋曰：正經(jīng)不云納柩車時(shí)節(jié)，故記人明之。旣朝正柩於兩楹之閒，當(dāng)此之時(shí)，遂匠納柩車於階閒。云遂人，匠人也者，以其周禮有遂人、匠人，天子之官，士雖無臣，亦有遂人、匠人主其葬事。云遂人主引徒役，匠人主載柩窆，職相左右也者，案周禮遂人職云：大喪，帥六遂之役而致之，掌其政令。及葬，帥而屬六綍，及窆，陳役。注云：致役，致於司徒，給墓上事。陳役者，主陳列之耳。是遂人主引徒也。又郷師職云，及葬，執(zhí)翿以與匠師，御匶而治役，謂監(jiān)督其事。又此遂人與匠人同納車于階閒，即匠人主載窆，與遂人職相左右也。云車，載柩車者，以其此云納車于階閒，正爲(wèi)載柩，若乗車、道車之等，則當(dāng)東榮，不在階閒，故知此是柩車也。云周禮謂之蜃車者，案遂師職云，大喪，使帥其屬以幄帟先，及蜃車之役，注云蜃車，柩路，四輪迫地而行，有似於蜃，因取名焉是也。云雜記謂之團(tuán)，或作輇，或作摶，聲讀皆相附耳，未聞孰正者，言或作輇，或作摶者，皆或禮記別本，故云皆相附耳，但未知孰正也。云其車之轝，狀如牀，中央有轅，前後出者，觀鄭此注，其轝與輴車同，亦一轅爲(wèi)之。云設(shè)前後輅者，正經(jīng)唯云前輅，言前以對後，明知亦有後輅。云轝上有四周者，此亦與輴車同。云下則前後有軸，以輇爲(wèi)輪者，此則與輴異，以其輴無輪，直有轉(zhuǎn)轔，此有輇輪，引許叔重說者，案許氏說文云：有輪無輻曰輇，證此輇無輻也。祝饌至巾之。　注言饌至乃饌?！♂屧唬赫?jīng)直云祖還車及還重訖，乃奠如初，不云饌處，故記人明之。祝饌祖奠於主人之南，當(dāng)前輅。云則旣祖，祝乃饌者，以其未祖以前，柩車郷北，輅在主人之北，今云饌于主人之南，明知旣祖還乃郷饌之?！」钢鹿凉Α！∽⒃O(shè)之至作古。　釋曰：自此盡篇末，論死者用器弓矢麤惡之事，以其正經(jīng)直云用器弓矢，不辯弓矢善惡及弓矢之名，故記人明之。設(shè)之冝新者，爲(wèi)死者冝用新物。云沽，示不用者，沽謂麤爲(wèi)之，　有弭飾焉。　注弓無至爲(wèi)飾。　釋曰：案爾雅云：弓有縁謂之弓，無縁謂之弭。孫氏云：縁，繫約而漆之。無縁，不以繫約，骨飾兩頭，是此弭也。詩云象弭魚服，是用象骨。弓隈旣用角，明兩頭亦得用，故鄭揔云骨角爲(wèi)飾，　亦張可也?！∽⒁嗍箍蓮垺♂屧唬荷鷷r(shí)之弓有張耳。此死者之弓，雖不射而沽略，亦使可張，故曰亦也。有柲?！∽墓磷鳀姟♂屧唬簴模颜?，案冬官弓人造弓之時(shí)，弓成，納之檠中，以定往來體。此弓檠，謂凡平弛弓之時(shí)，以竹狀如弓，縛之於弓裏，亦名之爲(wèi)柲者，以若馬柲然。馬柲所以制馬，弓柲所以制弓，使不頓傷，故謂之柲。引詩云竹柲緄縢者，緄，繩也?？g，約也。謂以竹爲(wèi)柲，以繩約之。此經(jīng)之柲，雖麤略，用亦如此，故引之爲(wèi)證?！≡O(shè)依撻焉?！∽⒁?至爲(wèi)銛　釋曰：言依者，謂以韋依?其弦，即今時(shí)弓?是也。云撻，弣側(cè)矢道者，所以撻矢令出，謂生時(shí)以骨爲(wèi)之弣側(cè)，今死者用韋。云皆以韋爲(wèi)之者，謂依與撻皆以韋爲(wèi)之，異於生者也?！∮许~?！∽㈨~弓至爲(wèi)之釋曰：知韣，弓衣者，案月令云帶以弓韣，故知韣，弓衣也。鄭知用緇布爲(wèi)之者，此無正文，鄭驗(yàn)當(dāng)時(shí)弓衣用緇布而言也。　翭矢至短衞：　注翭猶至其一　　釋曰：言?物而射之者，案司弓矢鄭注云：可以司?射敵之近者及禽獸。鄭君兩注，語異義同。云骨鏃短衞，亦示不用也者，案上文沽功，鄭云示不用，故此亦之。云生時(shí)翭矢金鏃者，此亦爾雅釋器文。案彼云金鏃翦羽謂之翭是也。此言短羽，即翦羽也。云凡爲(wèi)矢，五分笴長而羽其一者，案周禮矢人上陳五矢，下乃云五分其長而羽其一，故云凡以廣之也。案鄭彼注云：矢笴長三尺，五分羽一，則六寸也。謂之羽者，指體而言。謂之衞者，以其無羽，則不平正羽，所以防衞其矢，不使不調(diào)，故名羽爲(wèi)衞?！≈臼钢炼绦o。　注志猶擬至輕也?！♂屧唬涸浦惊q擬也者，凡射志意有所準(zhǔn)擬，故云志猶擬也。云習(xí)射之矢者，案司弓矢鄭注云：恒矢之屬，軒輖中，所謂志。以此言之，則此恒矢也，在八矢之下，知是習(xí)射矢者，以其矢中特輕於習(xí)射冝也。案六弓、唐弓、大弓亦授習(xí)射者，則此矢配唐、大也。引尚書盤庚者，證志爲(wèi)準(zhǔn)擬之事。輖?者，鄭讀輖從?，以其車傍周，非是軒?之?，故讀從執(zhí)。下至云無鏃短衞，亦示不用者，知此矢無鏃者，上經(jīng)翭矢言骨鏃，此經(jīng)不云鏃，故知無鏃，示不用也。若然，翭矢生時(shí)用金鏃，死用骨鏃。志矢生時(shí)用骨鏃，死則令去之。云生時(shí)志矢骨鏃者，亦爾雅釋器文。案彼云骨鏃不翦羽謂之志，此志矢是也。云凡爲(wèi)矢，前重後輕也者，案司弓矢鄭注云：凡枉矢之制，枉矢之屬五分，二在前，三在後。殺矢之屬，參分一在前，二在後。矰矢之屬，七分三在前，四在後。?矢之屬，軒輖中。若然，前重後輕者，據(jù)殺矢、翭矢、枉矢、絜矢、矰矢、茀矢而言。引之者，證此志是?矢、庳矢，無前重後輕之義。但周禮有八矢，唯用此二矢者，以其八矢之內(nèi)，翭矢居前最重，?矢居後最輕，旣不盡用，故取其首尾者也。

儀禮?卷第四十一