儀禮?卷第四十三

儀禮?卷第四十三

唐朝散大夫行太學(xué)博士?文館學(xué)士臣賈　公彥　等撰

尸謖祝前郷尸注前道至之節(jié)

釋曰此記尸謖之時(shí)祝前尸之儀也。云必先郷之爲(wèi)之節(jié)者，言必先面郷尸者爲(wèi)之節(jié)度也。　還出至郷尸。　注過主至之敬。

釋曰：過主人則西階上，不言及階，明主人見尸有踧踖之敬者，以其經(jīng)出戸、降階及門，皆指物而言主人者，欲見階上不言西階而言主人者，欲見主人見尸有踧踖之敬，故沒去階名，而云主人也。　降階至出戸。　注及至，至在此。

釋曰：言還至門，明其閒無節(jié)也者，以經(jīng)自階已前，皆不言及，從階到門言及者，以其自階到門，其中道逺，故特言及以殊之，是以鄭云言還至門，明其閒無節(jié)，謂無還郷尸之節(jié)也。云降階如?時(shí)，將出門如出戸時(shí)，皆還郷尸也，經(jīng)直云及門如出戸，雖不言降階如?時(shí)，以將出門如出戸，明降階如?時(shí)，故鄭約出門以明降階也。云皆還郷尸者，欲見經(jīng)還者皆還郷尸也，謂郷尸乃前道也。云毎將還，必有辟退之容者，辟退，即逡巡謙讓之容貌也。云凡前尸之禮儀在此者，以儀禮一部所云前尸之禮儀在此經(jīng)爲(wèi)具悉者，尸出至詔降。

釋曰：尸出，祝反，入門左，北面復(fù)位者，謂祝旣送尸出，反入門復(fù)位，復(fù)上文祝入門左北面位，故云復(fù)位也。云然後宗人詔降者，謂祝復(fù)位，宗人乃詔告主人降，以其無事故也。　尸服卒者之上服，注上服至衣耳。

釋曰：上經(jīng)直見主人服，不見尸服，故記人明之。云上服，對深衣在下?端者，案特牲經(jīng)筮日云主人冠?端，至祭日夙興，主人服如初。是士之正祭服。?端即是卒者生時(shí)所著之祭服，故尸還服之。云不以爵弁服爲(wèi)上者，祭於君之服，非所以自配鬼神者，案曽子問孔子曰：尸弁冕而出，卿大夫士皆下之。注云：爲(wèi)君尸或弁者，先祖或有爲(wèi)大夫士者。彼君之先祖爲(wèi)士，尸服爵弁，不服?端者，子孫爲(wèi)諸侯，先祖尸在中，故先祖爲(wèi)士者，尸還服助祭於君之服也。云士之妻則宵衣耳者，以其經(jīng)直云尸，不辨男女，士虞旣男女別尸，明經(jīng)云尸可以兼男女，故鄭并云士之妻也。案特牲正祭，主婦著纚笄宵衣，明女尸亦宵衣，可知。　男男至賤者，　注異姓至適也。

釋曰：虞卒哭之祭，男女別尸，故男女別言之也。云異姓，婦也者，以男無異姓之禮故也。知經(jīng)云必使異姓者，據(jù)與婦爲(wèi)尸者也。不使同姓與婦爲(wèi)尸者，尸須得孫列者，孫與祖爲(wèi)尸，孫婦還與夫之祖姑爲(wèi)尸，故不得使同姓女爲(wèi)尸也。云賤者，謂庶孫之妾也，尸配尊者，必使適也者，男尸先使適孫，無適孫乃使庶孫。女尸先使適孫妻，無適孫妻使適孫妾，又無妾乃使庶孫妻，即不得使庶孫妾，以庶孫之妾是賤之極者。若然，庶孫妻亦容用之，而鄭云必使適也者，據(jù)經(jīng)不使賤，有適孫妻，則先用適而言，其實(shí)容用庶孫妻法也。必知無容用庶孫者，以曽子問孔子曰：祭成喪者必有尸，尸必以孫，孫幼，使人抱之，無孫，則取於同姓可也。彼不言適，是容無適而用庶。此經(jīng)男女別尸，據(jù)虞祭而言，至卒哭巳後，自禫巳前，喪中之祭，皆男女別尸。知者，案司幾筵云毎敦一幾，鄭注云：雖合葬及同時(shí)在殯，皆異幾，體實(shí)不同。祭於廟，同幾，精氣合。少牢吉祭云某妃配，是男女共尸。篇末云：是月也，吉祭，猶未配。注云：是月，是禫月也。當(dāng)四時(shí)之祭月，則祭，猶未以某妃配某氏，哀未忘也。則引少牢吉祭妃配之事爲(wèi)證，明禫月不當(dāng)四時(shí)祭月，則不云某妃配，配則共尸可知。　無尸至如初。　注無尸至?降。

釋曰：自此盡詔降如初，論喪祭無尸之事。云無尸，謂無孫列可使者，知謂無孫列者，禮記云：無孫則取同姓之適。則大夫士祭，先取孫，無孫取同姓之適，是有孫列可使。復(fù)無同姓之適，是無孫列可使者也。云殤亦是也者，禮記曽子問云祭成喪者必有尸，明殤死無尸可知。曽子問又云宗子直有隂厭，庶殤直有陽厭，是無尸也。云禮謂衣服即位?降者，雖無尸，主人亦如葬所服，即位於西序，及?降，與有尸相似。　旣饗祭于苴。

釋曰：云旣饗者，正謂祝釋饗神辭，告之，使令祔之、安之。釋饗訖，佐食取黍稷祭于苴，　祝祝卒。　注記異者之節(jié)。

釋曰：云記異者，謂記無尸者，異於有尸，何者？有尸，祝釋孝子辭，釋辭訖，爲(wèi)祝祝卒，別有迎尸巳後之事。今無尸者，祝祝卒，饗神訖，無迎尸巳後之事，故下文云不綏祭之等，是記異者之節(jié)也。　不綏至從獻(xiàn)。　注不綏至爲(wèi)墮。

釋曰：此四事皆爲(wèi)尸，是以上文有尸者。云迎尸而入，祝命佐食綏祭。又泰羮湆自門入，設(shè)于鉶南，胾四豆，設(shè)于左。又尸食之後，主人獻(xiàn)之後，賔長以肝從。主婦亞獻(xiàn)，賔長以燔從。賔長獻(xiàn)後亦如之。無尸，闕此四事。自羮巳下三事，皆蒙無字解之也。云不綏言獻(xiàn)，記終始也者，以見經(jīng)無尸，具陳四事。凡祭禮以獻(xiàn)爲(wèi)終，舉終以見始，亦得爲(wèi)義。今不但言獻(xiàn)，記其終始，具言四事者，欲明始於綏祭，終於從獻(xiàn)，故鄭即云事尸之禮，始于綏祭，終於從獻(xiàn)者，故具言之。云綏當(dāng)爲(wèi)墮者，周禮守祧職云：旣祭藏其墮字，爲(wèi)正，取減爲(wèi)義。　主人哭，出復(fù)位。　注：於祝祝卒。

釋曰：謂祝祝卒，無尸可迎旣，無上四事，主人遂即哭，出，復(fù)戸外東面位也。　祝闔至門西。　注：門西北面位也。

釋曰：鄭此及下注皆云復(fù)位者，門西北面位者，據(jù)上文尸出，祝反入門左，北面復(fù)位也。　男女拾踴三。　注：拾，更也。三更踴。

釋曰：凡言更踴者，主人踴，主婦踴，賔乃踴三者，三爲(wèi)拾也。　如食閒。注隱之至須也。

釋曰：隱之者，謂闔牖戸也，九飯之頃時(shí)節(jié)也。　祝?至啓戸。　注聲者至爲(wèi)開。

釋曰：云聲者，噫歆也者，若曲禮云將上堂，聲必?fù)P，故云將啓戸，警覺神也。　主人入，　注親之。

釋曰：云親之者，啓牖郷是親之事。主人無事而入者，是主人親至神所恭敬之事也。注牖先至在左。

釋曰：云牖先闔後啓，扇在內(nèi)也者，見上文闔牖，戸闔時(shí)牖先言。此經(jīng)上云主人入，祝從，乃言啓牖，是戸先開乃啓牖，故須解之，扇在內(nèi)也。云郷，牖一名也者，案詩云塞郷墐戸。注云：郷，北出牖也。與此注不同者，語異義同。北牖名郷，郷亦是牖，故云牖一名也。云如初者，主人入，祝從入，在左者，鄭以經(jīng)如初之文在牖郷之下，恐人以爲(wèi)啓牖郷如初，上旣無啓牖郷之事，明據(jù)主人與祝位如初也。　主人哭出，復(fù)位。　注：堂上位也。

釋曰：案下文云宗人詔降如初，注云：詔主人降之，乃降堂。明此復(fù)位者，復(fù)堂上東面位也。　注祝復(fù)至褻也。

釋曰：鄭知祝與佐食位如此者，見上經(jīng)云主人即位于堂，衆(zhòng)主人及兄弟賔即位于西方，佐食即賔也，故知佐食言復(fù)位，復(fù)西方可知。知祝復(fù)位，復(fù)門西北面位者，上經(jīng)祝入門左北面，注，不與執(zhí)事同位，接神尊也。明此祝復(fù)位，復(fù)門西北面位可知。云不復(fù)設(shè)西北隅者，重閉牖戸，褻也者，上經(jīng)有尸者有隂厭，有陽厭，無闔牖戸之事。今無尸者，隂厭時(shí)闔牖戸，今更設(shè)饌於西北隅，復(fù)更闔牖戸，爲(wèi)褻瀆，故不爲(wèi)也。　宗人詔降如初。　注初賛至降之。

釋曰：此降，謂禮畢降堂也。上經(jīng)云賛闔牖戸，主人降，賔出，注云：宗人詔主人降。彼謂降堂，故鄭知此云如初，亦如上經(jīng)詔降也。始虞用柔日。　注葬之至其靜。

釋曰：自此下盡哀薦成事，論初虞、二虞、三虞、卒哭，明三者之祭饗神辭及用日不同之事。云葬之日，日中者，上文云日中行事是也。葬用丁亥，是柔日，葬始虞用日中，故云始虞用柔日也。　注敢昧至剛鬣，釋曰：敢，昧冒之辭者，凡言敢者，皆是以卑觸尊，不自明之意，故云昧冒之辭。云豕曰剛鬣者，下曲禮文。　香合注黍也至薦上，　釋曰：案下曲禮云黍曰香合，粱曰香萁，稷曰明粢是也。云大夫士於黍稷之號，合言普淖而巳，此言香合，蓋記者誤耳者，曲禮所云黍稷別號者，是人君法。特牲、少牢黍稷合言普淖，此別號黍爲(wèi)香合，下特號稷爲(wèi)普淖，故知記誤也。云辭次黍，又不得在薦上者，依設(shè)薦法，先設(shè)菹醢，次設(shè)俎，後設(shè)黍稷。今黍在嘉薦之上，此亦記者之誤，故鄭非之也。若然，俎在後，今絜牲在黍上者，祭以牲爲(wèi)主，故先言，非設(shè)時(shí)在前也。　嘉薦，普淖。　注嘉薦至號云　釋曰：言故以爲(wèi)號云者，鄭以意解之，無正文，故言云以疑之，　明齊溲酒。　注明齊至爲(wèi)醙　釋曰：云言以新水溲釀此酒也者，鄭以溲水邊爲(wèi)之，與縮字義異，謂以新水漬麴，乃溲釀此酒。又引郊特牲明水涗齊，貴新也者，彼注云：涗猶清也。五齊濁，泲之使清，謂之涗齊，及取明水，皆貴新也。據(jù)彼注，明水，則周禮司烜氏所取月中之水，與此明齊新水別。鄭引之者，彼此雖異，引之直取新義是同，故引爲(wèi)證，非謂爲(wèi)一物也。言或曰當(dāng)爲(wèi)明視，謂兔臘也者，士祭有兔臘，是故或有人作如此說。云今文曰明粢，粢稷也，皆非其次者，若以明齊當(dāng)爲(wèi)明視，作兔臘解者，應(yīng)在上，與牲爲(wèi)次，何因退在下？今文又爲(wèi)?zhàn)⒔庹撸纤仍破漳准媸蝠ⅲ斡糜忠婐⒁玻抗手呓苑瞧浯我病Ｈ羧唬厣⑸倮螣o臘號，以小物略之，　哀薦祫事。　注始虞至古事。

釋曰：始虞謂之祫事者，主欲其祫先祖也者，案公羊傳文二年云：大祫?wù)吆危亢霞酪病：舷染黛洞髲R。故此鄭亦以祫爲(wèi)合而言。但三虞卒哭後，乃有祔祭，始合先祖始虞而巳。言祫?wù)撸嵲埔耘c先祖合爲(wèi)安，故下文云適爾皇祖某甫，是始虞預(yù)言祫之意也。　注丁日至言耳釋曰：己日再虞者，以其後虞用剛?cè)眨跤荨⒃儆萁杂萌崛眨加萦枚∪眨粑烊眨手儆萦眉喝铡Ｔ谱＾o異者，一言耳者，一言或有一句爲(wèi)一言，若論語云一言以蔽之，曰思無邪是也。今此一言，則一字爲(wèi)一言，謂數(shù)一虞云祫，再虞云虞，三虞云成是也。　三虞至成事。　注當(dāng)?shù)y至爲(wèi)它。

釋曰：鄭云當(dāng)?shù)y於祖廟，爲(wèi)神安於此者，卻解初虞、再虞、稱祫稱虞之意。今三虞改用剛?cè)眨瑢⒌y於祖，取其動(dòng)義故也。云士則庚日三虞，壬日卒哭者，以其已日爲(wèi)再虞，後改用剛?cè)眨蚀稳「諣?wèi)三虞也。卒哭亦用剛?cè)眨矢峤敌寥眨∪扇諣?wèi)卒哭。云祝辭異者，亦一言耳者，改虞爲(wèi)成，是一言也。云他謂不及時(shí)而葬者，謂有故及家貧，不及三月，因三日殯日即葬於國北。引喪服小記者，彼鄭注云：報(bào)讀爲(wèi)赴疾之赴，謂不待三月，因殯日虞，所以安神，以送形而往，迎魂而反，而須安之，故疾虞三月而後卒哭者，謂卒去無時(shí)之哭。鄭云：卒哭待哀殺，故至三月待尋常葬後，乃爲(wèi)卒哭祭。云然則虞卒哭之閒有祭事者，亦用剛?cè)照撸杂葑淇匏仁莿側(cè)眨涝卺幔室嘤脛側(cè)找病Ｔ破浼罒o名，謂之他者，謂虞卒哭，祔祥皆有名，此則無名，故謂之他。云文不在卒哭上者，此他祭在卒哭上，今退在卒哭下者，以其非常，又非祭故也。引檀弓者，證卒哭辭稱成事之義。但卒哭爲(wèi)吉祭者，喪中自相對。若據(jù)二十八月後吉祭而言，禫祭已前，揔爲(wèi)喪祭也。若然，此經(jīng)云三虞與卒哭，哀薦成事明文，而鄭注檀弓云：卒哭而祭，其辭蓋曰哀薦成事。言蓋疑之者，以鄭君以前有人解云：三虞與卒哭同爲(wèi)一事，解之者，鄭故疑卒哭之辭而云蓋也。是以雜記云：上大夫之虞也少牢，卒哭成事，祔皆大牢。鄭注云：卒哭成事，祔言皆，則卒哭成事祔與虞異矣。是微破前人三虞與卒哭同解者也。　獻(xiàn)畢未徹乃餞。　注卒哭至爲(wèi)踐。　釋曰：自此盡不脫帶，論卒哭之祭未徹餞尸於寢門外之事。鄭云卒哭之祭者，案上文直云獻(xiàn)畢未徹乃餞，不言卒哭，鄭知是卒哭之祭者，以其三虞無餞尸之事，明旦祔於祖，入廟乃有餞尸之禮，故鄭據(jù)卒哭而言。若然，三虞不餞尸者，以其三虞與卒哭同在寢，祔則在廟，以明旦當(dāng)入廟，以其易處郷尊所，故特有餞送尸之禮也。引詩者，彼生人餞行人之禮爲(wèi)行始，此祭祀餞尸之禮，亦郷祖廟爲(wèi)行始，事雖異，餞送飲酒是同，故引爲(wèi)證也。知旦將始祔於皇祖者，下云明日以其班祔，鄭云卒哭之明日也。是明日之旦也。注少南至廡也。

釋曰：云少南，將有事於北者，正謂下文云尸出門右南面巳下是也。云有?酒，即吉也者，以其虞祭用醴酒，無?酒，至卒哭云如初，則與虞祭同。今至餞尸用?酒，酒則尋常祭祀之酒，非醴酒，故云即吉也。云此在西，尚兇也者，以其吉祭，祭尊在房戸之閒，至於虞祭，尊在室，是兇。今卒哭餞尸，尊在門西，不在門東，是尚兇，故變於吉也。注乾肉至爲(wèi)蹙。

釋曰：云涼州烏翅者，經(jīng)云乾肉折俎，則漢時(shí)乾脯似之，故鄭以今曉古也。　尸出至席從。　注祝入至事也。

釋曰：云祝入，亦告利成，入前尸，尸乃出者，雖餞行飲酒，尸將起之時(shí)，祝亦如虞祭告云利成，尸乃興，以前尸也。知幾席，素幾葦席也者，上經(jīng)初虞云素幾葦席在西序，至及再虞、三虞及卒哭皆如初，不見更設(shè)幾席之文，明同初虞用素幾葦席。今卒哭祭，未餞尸於門外，明是卒哭之幾席，故知是素幾葦席也。　尸出門右南面。　注俟設(shè)席也。

釋曰：知俟設(shè)席者，尸在門右南面，在坐北立，下即云席設(shè)之事，明俟設(shè)席也。　注婦人出者重餞尸。

釋曰：婦人有事，自堂及房而巳。今出寢門之外，故云重餞尸也。尸即至在南。　注朐至於吉。

釋曰：云主人拜送者，案上祭云主人其拜，特牲亦云拜送，則拜時(shí)吉兇同也。云屈者在南，變於吉者，案曲禮云：以脯脩置者，左朐右未。鄭云：屈中曰朐。則吉時(shí)屈者在左。今尸東面而云朐在南，則是兇禮屈者在右末，頭在左，故云變於吉也。　注反之至有終。

釋曰：鄭知反之，反於佐食者，經(jīng)云佐食授嚌，尸受，振祭，嚌嚌訖，而云反之，明反與佐食，佐食乃反於俎可知也。云尸奠爵禮有終者，上經(jīng)云三獻(xiàn)尸皆有酢，今餞尸，三獻(xiàn)皆不酢而奠之，是爲(wèi)禮有終。謂若主人拜送賔不荅拜，亦是禮有終也。　注男女至作休。

釋曰：鄭知男女從尸，男由左，女由右者，約上文男子在南，婦人在北，南爲(wèi)左，北爲(wèi)右，因從此位便，故知男子由左，婦人由右也。云從尸不出大門者，由廟門外無事尸之禮也者，在廟以廟爲(wèi)限，在寢門外以大門爲(wèi)限。正祭在廟，廟門外無事尸之禮。今餞尸在寢門外，則大門外無事尸之禮，故鄭舉正祭況之。從尸不出大門外，取正祭比之，故注云由廟門外，無事尸之禮也。　尸出門哭者，上　注以餞至廟門，釋曰：鄭意所以尸出大門哭者便止者，正以餞於寢門，以大門爲(wèi)限，似事尸在廟門爲(wèi)限，故鄭云大門猶廟門也。　賔出至稽顙。　注送賔至門外。

釋曰：上從尸不出大門者，有事尸限，故不出大門送之。送賔於大門外，自是常禮，故云送賔拜于大門外。但禮有終賔，無荅拜之禮也。　主婦亦拜賔　注女賔至掖門。

釋曰：上主人送男賔，故知此主婦拜女賔也。云不言出拜送之於闈門之內(nèi)者，決上文男主拜男賔言出送，此明主婦送女賔于門之內(nèi)，以其婦人送迎不出門，見兄弟不踰閾故也。云闈門如今東西掖門者，案爾雅釋宮云：宮中之門謂之闈。則闈門在宮內(nèi)。漢時(shí)宮中掖門在東西，若人左右掖，故舉以爲(wèi)況也。　丈夫至門外。　注旣卒至爲(wèi)稅。

釋曰：云旣，卒哭當(dāng)變麻，受之以葛也者，喪服鄭注云：大夫以上虞而受服，士卒哭而受服。士亦約此文而言也。云夕日則服葛者，爲(wèi)祔期者，今日爲(wèi)卒哭祭，明旦爲(wèi)祔，前日之夕爲(wèi)祔祭之期，變麻服葛，是變重從輕。明旦亦得變，不要夕期之時(shí)變之。夕時(shí)言變麻服葛者，鄭云爲(wèi)祔期，是因祔期即變之，使賔知變節(jié)故也。　入徹，主人不與。　注入徹至爲(wèi)豫。

釋曰：鄭知入徹是大功以下者，見曽子問云士祭不足，則取於兄弟大功以下者，經(jīng)云入徹，主人不與，明取大功、小功、緦麻之等入徹也。云言主人不與，則知丈夫婦人在其中者，上文直言丈夫說絰，不辨親?，下文婦人脫首絰，不辨齊斬婦人。此云入徹，據(jù)大功以下，則此文入徹，主人不與之中，丈夫婦人兼有可知。以其平常祭時(shí)，諸宰君婦廢徹不遲，則兇祭丈夫婦人亦在，但齊斬不與徹耳。　婦人至說帶。　注不脫至葛帶。

釋曰：知齊斬，婦人帶不變也者，案喪服小記云：齊衰帶惡笄以終喪。鄭云：有除無變。舉齊衰，則斬衰帶不變可知。齊斬帶不變，則大功巳下變可知。云婦人少變者，以其男子旣葬，首絰?帶俱變，男子陽多變，婦人旣葬，直變首絰，不變帶，故云少變也。云而重帶，帶，下體之上也者，對男子陽重首在上體，婦人隂重?，?是下體，以重下體，故帶不變也。云大功小功者葛帶者，案大功章云布衰裳，牡麻絰纓，布帶三月，受以小功衰，即葛九月者，又案小功章云布衰裳，澡麻帶，絰五月者，二者章內(nèi)皆男女俱陳，明大功、小功婦人皆葛帶可知。云時(shí)亦不說者，未可以輕文變於主婦之質(zhì)者，變是文，不變是質(zhì)，不可以大功以下輕服之文，變主婦重服之質(zhì)，故經(jīng)直見主婦，不見大功以下也。云至祔，葛帶以即位者，此鄭解大功以下，雖夕時(shí)未變麻服葛，至祔日亦當(dāng)葛帶即位也。知大功以下夕時(shí)未變麻服葛者，以其與主婦同在廟門外，主婦不變，大功以下亦不變。若然，夕時(shí)不變，夕後入室可以變，故至祔旦以葛帶即位也。引檀弓者，亦證齊衰婦人不葛帶之事。　無尸至踴三。　注以餞至爲(wèi)筵。

釋曰：自此至賔出，論卒哭祭無尸可餞之事。云幾席設(shè)如初者，雖無尸，送神不異，故云如初，故鄭云餞尸者本爲(wèi)送神也。云丈夫婦人亦從幾席而出者，以其云出，幾席設(shè)如初，即云拾踴三，明在門外有尸行禮之處，即知丈夫婦人從幾席出可知。言亦者，亦餞尸之時(shí)也。　死三至卒哭，　注謂士至或殊。

釋曰：自此盡他辭，一也。論記人所記，其義或殊，是以更有此文也。云遂卒哭，不言三虞者，是記人略言之。注云謂士也者，以其此篇是士虞，故知三日三月，據(jù)士而說。引雜記者，見大夫巳上與士異者，以其王制大夫士同有三日而殯，三月而葬之文。雜記云：大夫亦同三月而葬，卒哭，則士云三月，大夫五月。卒哭之月不同者，曲禮云：生與來日，死與往日。鄭云：與猶數(shù)也。生數(shù)來日，謂成服杖以死來日數(shù)也。死數(shù)往日，謂殯斂以死日數(shù)也。大夫以上，皆以來日數(shù)。若然，士云三日殯，三月葬，皆通死日、死月數(shù)。大夫以上殯葬皆除死日、死月數(shù)，是以士之卒哭得葬之三月內(nèi)，大夫三月葬，除死月，通死月則四月。大夫有五虞，卒哭在五月。諸侯巳上，以義可知。云此記更從死起，異人之閒，其義或殊者，上巳論虞卒哭，此記更從始死記之，明非上記人，是異人之閒，其辭或殊，更見記之事，其實(shí)義亦不異前記也。將旦而祔則薦。　注薦謂卒哭之祭。

釋曰：謂卒哭之祭，日將旦而祔則薦，薦謂卒哭之祭。云祔則薦者，記人見卒哭之祭爲(wèi)祔而設(shè)，故連文云將旦而祔，則爲(wèi)此卒哭而祭也。　卒辭至尚饗。　注卒辭至爲(wèi)齊。　釋曰：云卒辭，卒哭之祝辭者，謂迎尸之前，祝釋孝子辭云爾。云不稱饌，明主爲(wèi)告祔也者，但卒哭之祭，實(shí)有牲饌，而不稱者，以其卒哭祭，主爲(wèi)告神，將祔於祖而設(shè)牲饌，故不言也。　女子至某氏。　注女孫祔於祖母。

釋曰：此女子謂女未嫁而死，或出而歸，或未廟見而死，歸葬女氏之家，旣葬祔于祖母也。　注不言至某氏，釋曰：此對上文孫祔于祖，而云祔于爾皇祖某甫。此則不曰爾，而變曰孫婦，婦差?，故不云爾也。若然，上女子亦不云爾者，文承孫下云爾可知。直言其皇祖妣，異者耳。　其他辭一也。　注來日至尚饗。

釋曰：他辭一者，正謂來日某隮祔尚饗，女子及孫婦皆有此辭，故云其他辭一也。其祔女子云：來日某隮祔爾于爾皇祖妣某氏尚饗。其孫婦云：來日某隮祔孫婦於皇祖姑某氏尚饗。　饗辭至之饗。　注饗辭至孝子。

釋曰：饗辭，勸強(qiáng)神之辭也者，案特牲禮：迎尸入室，尸即席坐，主人拜妥尸，尸荅拜，執(zhí)奠，祝饗。鄭云：勸強(qiáng)之也。其辭引此。士虞記則冝云：孝孫某圭爲(wèi)孝，薦之饗。當(dāng)此時(shí)爲(wèi)之。凡吉祭饗尸曰孝子者，此一辭說三虞卒哭勸尸辭，若祔及練祥吉祭，其辭亦用此，但改哀爲(wèi)孝耳，故鄭云凡以該之也。　明日以其班祔。　注卒哭至爲(wèi)胖。

釋曰：引喪服小記者，彼解中猶閒也。一以上祖又祖孫祔祖爲(wèi)正。若無祖，則祔于髙祖，以其祔必以昭穆，孫與祖昭穆同，故閒。一以上，取昭穆相當(dāng)者。若婦則祔于夫之所祔之妃，無亦閒一以上。若妾祔，亦祔于夫之所祔之妾，無則易牲，祔女君也。云凡祔巳，復(fù)于寢，如旣祫主反其廟者，案文二年公羊云：大事者何？大祫也。大祫?wù)吆危亢霞酪病R之主，陳于大祖，未毀廟之主皆?，合食于大祖。又案曽子問云：天子諸侯旣祫祭主各反其廟。今祔于廟，祔巳復(fù)于寢。若大夫士無木主，以幣主其神。天子諸侯有木主者，以主祔祭訖，主反于寢。如祫祭訖，主反廟相似，故引爲(wèi)證也。云練而後遷廟者，案文二年經(jīng)云丁丑，作僖公主。榖梁傳曰：作僖公主，譏其後也。作主壞廟有時(shí)日，於練焉壞廟。壞廟之道，易檐可也，改塗可也，是練而遷廟。引之者，證練乃遷廟，祔遷于寢。案左氏僖公三十三年傳云：凡君薨，卒哭而祔，祔而作主，特祀於主，烝甞禘於廟。服注云：特祀于主，謂在寢烝甞禘於廟者，三年喪畢，遭烝甞，則行祭皆於廟。言遭烝甞乃於廟，則自三年巳前，未得遷于廟而禘祭。此賈、服之義，不與鄭同。案春官鬯人職云：廟用卣。鄭注云：廟用卣者，謂始禘時(shí)自饋食始。以此言之，鄭義若於三年後四時(shí)當(dāng)祭，在廟用彞，盛鬱必用卣，中尊獻(xiàn)象等，以盛鬯酒而巳。故鄭取榖梁練而遷廟，特祀新死者於廟，故用卣也。若然，唯祔祭與練祭祭在廟，祭訖，主反於寢。其大祥與禫祭，其主自然在寢祭之。案下文禫月，逢四時(shí)吉祭之月，即得在廟祭，但未配而巳。又?鳥詩鄭注云：君喪三年，旣畢，歸於其廟，而後祫祭于大祖，明年春，禘于羣廟。若如此言，則三年喪畢，更有特禘者，鄭意除練時(shí)特禘，三年喪畢，更有此特禘之禮也。　沐浴，櫛，搔翦。　注彌自至爲(wèi)鬋。

釋曰：云彌，自飾也者，上文虞沐浴不櫛，注云：自?清不櫛，未在於飾。鄭雖不言，不在於飾，沐浴少飾，今祔時(shí)櫛，是彌自飾也。　用專至脰膉　注專猶至嗌也。

釋曰：云折俎，謂主婦以下俎者，鄭知折俎是主婦以下俎者，特牲記云主婦俎觳折，佐食俎觳折，少牢云主婦俎臑折是也。　其他如饋食。　注如特至明矣。

釋曰：云如特牲饋食之事者，知不如士虞饋食禮者，虞不致爵，則夫婦無俎矣。上文有俎，則祔時(shí)夫婦致爵，以祔時(shí)變麻服葛，其辭稱孝。夫婦致爵，與特牲同，故云如特牲饋食之事也。或云以左胖虞，右胖祔者，當(dāng)鄭君時(shí)，有人解者云：虞祭與祔祭共用一牲，各用一胖，以左胖爲(wèi)虞祭，右胖爲(wèi)祔祭，不是，故鄭破之。云今此經(jīng)云如饋食，謂如特牲饋食之禮，尸俎用右胖，解之，主人俎左臂，左胖之臂以爲(wèi)虞祭，主人豈得復(fù)取虞時(shí)左胖之臂而用之乎？明不然矣。　用嗣尸。　注虞祔至筮尸。

釋曰：言用嗣尸，則從虞以至祔祭，唯用一尸而巳。云虞祔尚質(zhì)，未暇筮尸者，以其哀未殺，故云尚質(zhì)，未暇筮尸。若然，練祥則筮尸矣，故喪服小記云練筮日筮尸，大祥筮尸可知。是以鄭上文注云：餞尸，旦將始祔于皇祖。是用一尸也。　注稱孝者，吉祭。

釋曰：對虞時(shí)稱哀。案檀弓虞爲(wèi)喪祭，卒哭爲(wèi)吉祭，卒哭旣爲(wèi)吉祭。祔在卒哭後，亦是吉祭，故鄭以吉祭言之也。　用尹祭。　注尹祭至誤矣。

釋曰：鄭知尹祭是脯者，下曲禮云脯曰尹祭，故知也。但曲禮所云是天子諸侯禮用脯號。案特牲、少牢無云用脯者，故云大夫士祭無云脯者，唯上餞尸有脯，此非餞尸。今不言牲號而云尹祭，亦記者誤也。以其上文初虞云敢用絜牲剛鬣，今不言牲號而云尹祭，是記人誤。云亦者，亦上文香合也。　注普薦至爲(wèi)醙。

釋曰：知普薦是鉶羮者，案上文虞禮及特牲皆云祝酌奠于鉶南，則鉶在酒前而設(shè)，此亦普薦在酒上，故知也。但虞禮一鉶，此云饋食，則與特牲同二鉶，故云普薦也。云不稱牲，記其異者，對與初虞之等稱牲，但記其異，雖不說牲之號，有號可知也。若然，云記其異者，所以嘉薦、普淖、普薦、溲酒與前不異，記之，以其普薦與前異，將言設(shè)薦在普淖後，溲酒前，故并言其次耳。　適爾至尚饗　注欲其至之乎。

釋曰：云欲其祔合兩告之者，欲使死者祔於皇祖，又使皇祖與死者合食，故須兩告之，是以告死者曰適爾皇祖某甫，謂皇祖曰隮祔爾孫某甫，二者俱饗，是其兩告也。引曽子問者，案彼鄭注：象有兇事者聚也。云卒哭成事而後，主各反其廟者，至祔須得祖之木主，以孫祔祭故也。天子諸侯有木主，可言聚與反廟之事。大夫無木主，聚而反之，故云無主，則反廟之禮未聞。云以其幣告之乎者，曽子問云：無遷主，將行，以幣帛爲(wèi)主命。此大夫士或用幣以依神而告使聚之，無正文，故云乎以疑之。　朞而小祥　注小祥至作基。

釋曰：自祔以後，至十三月小祥，故云朞而小祥。引檀弓者，彼謂顔回之喪，饋祥肉於孔子而言。彼云饋，此云歸者，饋即歸也，故變文言之。引之者，證小祥是祭，故有肉也。　曰薦，此常事。　注祝辭之異者，謂小祥辭與虞祔之辭有異。異者，以虞祔之祭非常，一期天氣變易，孝子思之而祭，是其常事，故祝辭異也。云朞而祭，禮也者，喪服小記文。案彼云：期而祭，禮也。期而除喪，道也。祭不爲(wèi)除喪也。注云：此謂練祭也。禮，正月存親，親亡至今而期，期則冝祭。期，天道一變，哀惻之情益衰，衰則冝除，不相爲(wèi)也。是以謂小祥祭爲(wèi)常事也。　又朞至祥事。　注：又復(fù)也。

釋曰：此謂二十五月大祥祭，故云復(fù)朞也。變言祥事，亦是常事也。　中月而禫。　注中猶至爲(wèi)導(dǎo)。

釋曰：知與大祥閒一月，二十七月禫，徙月樂，二十八月復(fù)平常正作樂也。云禫之言澹澹然平安意也者，禫月得無所不佩，又於禫月將郷吉祭，又得樂懸，故云平安意也。但至後月，乃是即吉之正也。是月至未配。　　注是月至尚饗。

釋曰：謂是禫月禫祭，仍在寢。此月當(dāng)四時(shí)吉祭之月，則于廟行四時(shí)之祭於羣廟，而猶未得以某妃配，哀未忘，若喪中然也。言猶者，如祥祭以前，不以妃配也。案禮記云：吉事先近日，喪事先逺日。則大祥之祭，仍從喪事，先用逺日，下旬爲(wèi)之。故檀弓云：孔子旣祥五日，彈琴而不成聲，十日而成笙歌。注：踰月且異旬也。祥亦兇事，先逺日。案此禫言澹然平安，得行四時(shí)之祭，則可從吉事，先近日，用上旬爲(wèi)之。若然，二十七月上旬行禫祭於寢，當(dāng)祭月，即從四時(shí)祭於廟，亦用上旬爲(wèi)之。引少牢禮者，證禫月吉祭未配，後月吉，如少牢配可知也。

儀禮?卷第四十三