洞真太一帝君太丹隱書洞真玄經(jīng)

洞真太一帝君太丹隱書洞真玄經(jīng)

一名三元浩篇

紫微夫人初受此經(jīng)時(shí)，先作此誦曰：

絳景浮玄晨，紫軒乘雲(yún)征。仰超金闕內(nèi)，俯眄西華城。東霞啓五暉，神元煥七靈。翳映紀(jì)三燭，流任自齊冥。風(fēng)皷空洞宇，香煙散玉庭。手?織女儛，?衿落錦青。左徊文羽旗，華蓋隨雲(yún)傾。宴寢九庭外，是非不我營(yíng)。抱空泥丸內(nèi)，天姿與日嬰，豈同?穢中，慘慘無(wú)聊生。扶桑翠空峯，朱靈葩微明。滄臺(tái)宵虛上，四觀映髙清。飛景控紫輪，三素轡丹軿。偃宴太帝館，嶅曹阿毋庭。濯漱碧瀬波，提契玉醴甖。曲晨乘風(fēng)扇，瑤飈時(shí)下傾。蹔適圯藹中，迴?cǎi){汜良貞。玄?自相要，流浪任玄冥。始知榮辱辛，方悟憂促齡。曲室可清浄，頥真待日成。何爲(wèi)講當(dāng)塗，百痾從是生。

紫微夫人姓王，諱清娥，字愈音云，是西王母第二十四女。紫微宮在北溟外羽明野玄壟山，玄壟山在崑崙山之東北。紫微說(shuō)阿母言曰：欲存服日月炁者，當(dāng)知日月景象。日?qǐng)A形而方景，月方精而圎象，景藏形內(nèi)，精隱象中，景赤象黃，是爲(wèi)日月之魂。若知其道，乃可以吐納流霞耳。服日炁之法以平旦，採(cǎi)月華以夜半，存之去面前九寸，令光景照我泥丸，下及五藏，洞徹一形，引炁入口，光色蔚明，良乆乃畢，常得長(zhǎng)生。

右中侯夫人說(shuō)紫微諱字。

《太一帝君太丹隱書洞真玄經(jīng)》，如是寳經(jīng)，藏之太上六合紫房之內(nèi)，南極元君主之，故曰太丹隱書。此書一名帝君七化變景九形，一名太一三度帝寳五精，一名帝一混合三五立成。各四時(shí)寳焉，故緫合太一之經(jīng)也。子若有之者不死，奉之者長(zhǎng)生，存之者神仙，懃之者真靈矣。太一虛生上玄道君，命太極真人遣玉華玉女九人、金華晨童七人，侍衛(wèi)洞真玄經(jīng)，營(yíng)護(hù)有經(jīng)者身，擁濟(jì)佩符者魂。玉童玉女記諸罪福，言功懃修者。子有是經(jīng)，當(dāng)立宻屋，寢?不雜，宣通冥?，以期真炁。又嘗燒香左右，數(shù)自沐浴，黙爾存神，人莫覺(jué)焉。

太極真人三春記，書曰太一帝君太丹隱書洞真玄經(jīng)；

三夏記，書曰帝君七化變景九形；

三秋記，書曰太一三度帝寳五精；

三冬記，書曰帝一混合三五立成。

故四時(shí)異號(hào)，隨節(jié)甞生，所謂混合萬(wàn)變，不居一名，是爲(wèi)至道之書，以致真靈也。夫?qū)W道而無(wú)太一，猶視瞻之無(wú)兩眼；存念而無(wú)太一，猶胷腹之失五藏；御神而無(wú)太一，猶起行之無(wú)四支；立身而無(wú)太一，猶尸僵而無(wú)炁矣。是爲(wèi)此經(jīng)，開(kāi)通萬(wàn)神，生成魂津，千塗百?gòu)?，須太一而立一人焉。若學(xué)無(wú)師者，徒自煩勞也。今別復(fù)撰此經(jīng)之波流，鈔出其外際，未陳幽妙，靡該祕(mì)唱，名爲(wèi)太一別訣。如有可尋，以悟始渉末，今頓開(kāi)深源者也。自使別訣微行於學(xué)者，渉麤跡以玉覺(jué)焉。至於幽玄內(nèi)搆，合竒萬(wàn)津，流?真神，混合靈府，煒燁于神景之變，發(fā)曜于造化之外，煥如圎曜，寂如太無(wú)，欝起而空洞結(jié)雲(yún)，凝思而千年繼夜，可謂微午深哉。太一之愛(ài)也，皆理竭於此經(jīng)，事悉於洞玄者矣。

夫人者，受生於天魂，結(jié)成於元靈，轉(zhuǎn)輪九炁，挺命太一，開(kāi)關(guān)三道，積神幽宮，所以玄液七纒，流津敷澤，日月映其六虛，口目運(yùn)其神噐，雲(yún)行雨施，德擬天地，胞胎內(nèi)一匠，五因來(lái)具，立人之道，其如此也。故五因者，是五神也。故三道者，是三真也。夫五神，天之魂也；三真，天之道；九炁，天之胎；太一，天之源；日月，天之眼；玄液，天之潤(rùn)；六虛，天之光；幽宮，天之府；神噐，天之化；元靈，帝之變。凡此言九炁者，乃混合帝君之變，變而化九，是謂九宮，混變而同一矣。夫兆欲修巳求生，當(dāng)從所生之宗。所生之宗，謂元父、玄毋也。元父主炁，化理帝先；玄毋主精，變結(jié)胞胎。精炁相成，如隂陽(yáng)相生，雲(yún)行兆巳，道合無(wú)名，數(shù)起三五，兆始稟形，七九旣帀，兆體乃成，和合三五，七九洞冥，象帝之先，當(dāng)須帝營(yíng)，天皇之功，九變爲(wèi)靈，功成人體，體與神并，神去則死，神守則生。是以三元爲(wèi)道之始，帝君爲(wèi)道之根，太一爲(wèi)道之變，九天爲(wèi)道之神，九宮爲(wèi)道之宅，玄田爲(wèi)道之圃，玄液爲(wèi)道之津。修之三年，可以照鏡三田，以致神仙，朝適六合，夕守泥丸，堅(jiān)執(zhí)胎精，心中常歡。後學(xué)之子，須此爲(wèi)縁，見(jiàn)是經(jīng)者，始可與言九炁陶注，太一運(yùn)神矣。子旣得爲(wèi)人，人亦衆(zhòng)矣，自無(wú)太一靈簡(jiǎn)，三元金名，司命隱符，五老紫籍，雖受天炁而生，皆不得聞見(jiàn)至道矣。子又無(wú)玄宮紫札，上皇寳名，太一玉籙，東華隱圗，三元銘神，太帝叅魂者，雖受天之性，旣得暫聞至道矣。亦不能修爲(wèi)，爲(wèi)不能乆，乆而不固，固而不專，專而不能洞也。適可隱存五嶽，登行常生之塗耳，不得八景超宵，浮煙控暉，飛騰虛羽，踴躍太無(wú)矣。子又無(wú)瓊臺(tái)羽札流雲(yún)五校太一金閣五皇隱籙、後聖七符空山石函丹臺(tái)素章、玄黃玉行天母抱圗、太上圎名保真秀炁九錬神軀之録者，皆不得見(jiàn)洞真玄經(jīng)，覩帝一之變，又不得聞消魔神虎智慧之詠，又不得聞太上隱書八素之辤，又不得聞大洞真經(jīng)三十九章，金真玉光豁落七元也。夫至道之經(jīng)，幽幽冥冥，唯在勤心存念，注心冥?，然後靈以啓運(yùn)，神以宻感，九神合聚，太一書簡(jiǎn)，徐乃得聞玄妙之門，生命之本源，微乎玄矣，可不勗之哉。

存念太一，混合帝先，雄雌守神，灌流浩清，常使九天順炁，則一合九成也。夫洞真其要也，則一體常存，津血自生，雄鎮(zhèn)命戶，雌守神室，太一無(wú)離，與天同時(shí)。故太上隱符曰：存其雄，守其雌，乃天地不能彌也。旣存之焉，則五神守宅，五藏生華，靈棲絳宮，帝鎮(zhèn)泥丸，百神堅(jiān)固，胎塞命門，乆則三一之神夕見(jiàn)，太一帝先晨降，並見(jiàn)形於子之寢?也。子當(dāng)清潔齋浄，斷絶外事，杜塞邪徑，節(jié)諸人物，罕爲(wèi)修詣，精心在一，晨夕修道，孜孜不替，沐浴五香，別靜一室，燒香左右，以期真炁。

夫太一之道，尤忌見(jiàn)血腥臰臊殗穢之炁，若泣涕墮落，則帝君悲擾，哭聲發(fā)口，則太一凝結(jié)。太一凝結(jié)者，九炁止而不變，三一悲而不攝。九炁不變，則三一亦結(jié)，結(jié)滯日積，則生炁泄出，而故炁運(yùn)入。故炁運(yùn)入，將病將死之始也。是以真人謂哭音爲(wèi)死絶之聲，謂泣涕爲(wèi)漏精之津，可不慎避之哉。若一見(jiàn)死尸，及積日哀哭者，則帝君獲罪，謫於太上，太一受考，譴於玄虛也。未及三年，子必亡矣。諸不受太上之道者，自不得同之於學(xué)生也。所以至忌哀哭殗穢憂淚之感，以爲(wèi)太一帝君之精思也。又不得臨見(jiàn)死尸，自受書之後，若見(jiàn)四十九尸者，皆不得長(zhǎng)生，必中道絶命。若見(jiàn)二十四尸者，則當(dāng)暫過(guò)太隂，然後起仙。以爲(wèi)死尸之形，旣眄於兩眼，尸鬼之胎，亦滯纒於人思，人思所存，記於絳宮，絳宮所識(shí)，雖忘猶存，宜漸歸身顯尸，塞思記之眼故也。子厚慎之哉。見(jiàn)血尸?殗穢哀哭泣涕，皆太一之至忌也。若常齋浄，則存思易感，精神立?，太一鎮(zhèn)命，歡欣混合，行之一十八年，白日昇天。此真人廽老反嬰之道也。

常當(dāng)沐浴五香。五香者，青木香也。青木華葉五節(jié)，五五相結(jié)，故曰五香之草也。辟惡氣，檢魂魄，制鬼煙，致靈跡，以其有五五之節(jié)，所以爲(wèi)益於人耶。此香多生滄浪之東，故東方之神人，名之爲(wèi)青木之香焉。又云：燒青木香，及薫陸安息膠於寢?頭直之間者，以開(kāi)通五濁之臰，止地上魔邪之氣，直上衝天四十里。此香之煙也，破濁臰之炁，開(kāi)卻邪穢之霧，故天人玉女、太一帝皇，隨香炁中而來(lái)下，憇子之面目間焉。燒香夜半時(shí)，亦常存而爲(wèi)之，勿廢忘也。

存三一，守太一，精洞房，?帝君，則化生九靈，於子形中，輔子之神明，成子之仙真，保子之長(zhǎng)生，固子之胎魂也。白元、無(wú)英、桃康、司命、太一，混合五神，捧籍列符。五神各有所主，混合九變，三五洞化，於是三宮鎮(zhèn)真，百節(jié)受靈，帝君寳籍，宿命無(wú)傾，周旋虛煙，啓通玄精，二十四真忽然而生，上開(kāi)上元，下開(kāi)八冥，左朝六甲，右使六丁，玉華引日，太一并形，千乘萬(wàn)騎，舉身登晨，白日昇天。

真人修是太一之道者，皆得三天之舉，故曰舉身登晨，白日昇天。以鷄鳴時(shí)晨登空無(wú)，比日之中，到于三天之上。日之正中爲(wèi)白日，鷄鳴之始爲(wèi)登晨，是以存太一混合，多用鷄鳴及生炁時(shí)也。子有太一洞真玄經(jīng)者，別爲(wèi)囊笈，封以寳噐，盛之機(jī)上，每事朝拜，如奉君父。若所作所向，必先啓白再拜，三宻呼太一九君名字，因言所欲求乞，夣應(yīng)以占吉兇，其心精到者，臥覺(jué)之時(shí)，立有感効也。若宜誦習(xí)施行看省者，別寫一通，以謹(jǐn)案之。至於機(jī)上之經(jīng)，以爲(wèi)尊寳。

三元隱化，則成三官，宮名太清、太素、太和是也。三三則九，故有三丹田，又有三洞房，合上三元，其則九宮。九天九宮中有九神，是謂天皇九魂，變成九炁，化爲(wèi)九神，各治一宮，故曰九宮。太清中有太素、太和，洞房中有明堂、絳宮，是曰六府。上曰天府，下曰洞臺(tái)。三五之號(hào)，其位不同。一曰太清之中，則三五帝君，二曰三一丹田神。又五者，符籍之神，太一、公子、白元、司命、桃康君是也，合而名爲(wèi)三五，三五各有宮室。若三真各安在其宮，五神上見(jiàn)帝君。帝君左有元老丈人、右有玄一老君。此則無(wú)極之中所謂九君，上一則真一也。九君所謂天之魂，自然成真之子也，以爲(wèi)兆神者也。若兆知精存九君，深思三真，必能以兆一體，周旋三五之中，反覆七九之裏，使天帝之靈魂，常治在兆已，五神捧籍，周而復(fù)始，必將白日登度，何但不死而巳哉。

帝君混化，周旋三五，太一萬(wàn)變，結(jié)成七九，其數(shù)合二十四也。天有二十四炁，炁之上化也。變而則成真人，人亦稟之，故體有二十四神，神有千乘萬(wàn)騎，雲(yún)行八極之中。子若思存念之，慎勿忘，可以辟死求生，上超十方，於是神安炁洞，上與天通，越出地戶，過(guò)度天門，隱息四維，七星散分，飛行雲(yún)房，日月殖根，守金藏玉，制御萬(wàn)神，仙王何人，我已成其真矣。此隱存之道也，並有經(jīng)訣，在上皇中極寳景篇中。子旣有之，不得妄傳，必須歃誓，審人乃宣。帝一道尊，七九萬(wàn)化，所謂一變?nèi)f千，七九復(fù)還，天道不逺，三五復(fù)反。子知一尊，長(zhǎng)生飛仙，子知三五，橫行天下。不知一尊，雖生無(wú)根，不知三五，身歸於土。斯言信也。

大洞真經(jīng)曰：天有九魂，不可不分，道有三真，不可去身，帝一變景，萬(wàn)化以臻，流珠停暉，紫霞踴煙，七度逥路，三光映真，太上精符，相與爲(wèi)親。斯言妙也。

又髙上神霄經(jīng)曰：魂生無(wú)中，布在九宮，道出三極，常遊絳宮，三宮合化，是爲(wèi)紫房，紫房所在，先由明堂，兆能知之，當(dāng)開(kāi)金門。金門，洞房之內(nèi)也。又曰：混而合之，出入帝方，三五合一，必成仙王。此謂混合之時(shí)，三真五神之道也。帝方，太清域也。故大洞真經(jīng)中篇曰：二老在左右方，帝魂不可不分，三九變其上下，太一立其中根，五神奉我生籍，司命塞我死門，九宮合而爲(wèi)一，六合緫而內(nèi)真也。此言謂分別其宮室，混合其變化。此道是太上寳行，長(zhǎng)生根本，立人之帝先，爲(wèi)道之元始，生府之仙宗，帝籍之祕(mì)章，洞真之竒妙，九宮之要經(jīng)也。

九真中經(jīng)曰：九魂離合，三光同暉，天皇在元，紫煙霏霏，五神奉圖，性命不?，變?nèi)刖艑m，帔服朱衣，腰帶虎章，流雲(yún)綉帔，幃帔瓓斑，五色徘徊，日月照察，俠以東西，神庭內(nèi)體，以除渴飢，三五復(fù)反，轉(zhuǎn)藏營(yíng)機(jī)，周流太一，生均兩儀。謂天皇在太清中，太一受哺養(yǎng)，五神奉符籍之時(shí)，學(xué)者存日月以俠照也。此中經(jīng)一篇，指說(shuō)太一之名事，故記出焉。

夜半生炁時(shí)，若雞鳴時(shí)，正臥閉目微炁，存左目中出日，右目中出月，並徑九寸，在兩耳之上。兩耳之上，名爲(wèi)六合髙?也。令日月使照一身，內(nèi)徹泥丸，下照五藏、膓胃之中，皆覺(jué)見(jiàn)了了，洞徹內(nèi)外。令一身與日月光共合，良乆畢，叩齒九通，咽液九過(guò)，乃微祝曰：

太上玄一，九皇吐精，三五七變，洞觀幽冥，日月垂光，下徹神庭，俠照六合，太一黃寧，帝君命簡(jiǎn)，金書不傾，五老奉符，天地同誠(chéng)，使我不死，以致真靈，卻遏萬(wàn)邪，禍害滅平，上朝天皇，還老反嬰，太帝有制，百神敬聽(tīng)。畢，乃開(kāi)目。名爲(wèi)日月鍊根，三元?；?，以制御形神，辟諸鬼炁之來(lái)侵，使兆長(zhǎng)生不死，夕夕存之矣。又存左目爲(wèi)日，右目爲(wèi)月，共合神庭之中，卻上入明堂之中，化生黃英之醴，下流口中，九咽之，以哺太一。常以生炁時(shí)存之畢，微呪曰：

日月上精，黃水月華，太一來(lái)飲，神光髙羅，使我長(zhǎng)生，天地同柯。畢。五日行之。

口中舌上爲(wèi)神庭，存日月旣畢，因動(dòng)舌，覺(jué)有黃泉如紫金色，從舌上出，上流卻入明堂之中，名爲(wèi)黃英之醴也。存思之時(shí)，當(dāng)閉目絶念。

常以月朔之夕，生炁之時(shí)，安臥閉目向上，心存二十四星，星大一寸，如相連結(jié)之狀。又存一星之中，輙有一人，合二十四人，人皆如小兒始生之狀，無(wú)衣服也。於是二十四星，直從天上虛空中來(lái)下，逥繞一身外三帀。三帀畢，以次咽以入口中，凡作二十四咽，咽時(shí)輒覺(jué)吞一星也。覺(jué)從口中徑至臍中，臍中名曰受命之宮也。又覺(jué)星光照一腹內(nèi)，洞徹五藏。又存星光化爲(wèi)二十四真人，並吐黃炁如煙，以布滿臍中，欝欝然洞徹內(nèi)外也。良乆，微呪曰：

二十四真，迴入黃庭，口吐黃炁，二十四星，灌我命門，百神受靈，使我骨彊?；昶前矊?，五藏受符，天地相傾。畢。名曰真炁入守命門，以辟災(zāi)禍百鬼之疾，令人長(zhǎng)生不死。

太無(wú)混合，以象一靈虛生之子，以爲(wèi)上帝君。又居泥丸之帝，以爲(wèi)三一之尊帝，尊帝者，是虛生之子也。是謂三帝焉。太一受生，於空洞，變化乎八方，立景於三帝之間，流會(huì)乎萬(wàn)神之領(lǐng)，天地之尊，皆須太一而自運(yùn)也。靈帝無(wú)太一，則玄虛不迴炁，尊帝無(wú)太一，則三一不居其宮域。故太一之神，併五神以通用，上舎體於三帝，帝之爲(wèi)髙，猶天皇帝君者也。等形九魂，魂生三五，三五合?，結(jié)成帝君。將帝之生也。受玄中上炁，三五離合之所挺焉。是以帝生於無(wú)極之表，玄成之中，見(jiàn)於太清之域，治在玉清紫?宮中，光曜五色，華蓋九重，前洞泥丸，後開(kāi)幽門，下臨六合，上連紫雲(yún)，百官宿衛(wèi)，飛閣交通，玉殿朱陛，內(nèi)有金房，中有太真，號(hào)曰天皇，憑虛而生，?無(wú)極之中，衣五色珠衣，冠九德晨冠，制御天岡，時(shí)乘玉龍六轡，超虛九道自通。此自然之精炁，衆(zhòng)真之帝君，兆常思而誦之，可以爲(wèi)仙王。

太?中有三皇，一曰皇君，二曰天皇，三曰皇老。此皆三元之炁，自然混成之真也。三元各是一君，同在太清之中。太清有三宮，無(wú)上爲(wèi)天皇帝君之宮，左爲(wèi)太素宮，右爲(wèi)太和宮，三宮所在，泥丸之門，無(wú)極之內(nèi)。故皇君御一，緫持神剛；天皇統(tǒng)二，變景守形；皇老監(jiān)三，維制萬(wàn)神；太一混合，成生兆身。於是三五分化，塡滿九宮。故太一之神，爲(wèi)化生之主也。

太素君元成老子，亦天之魂，治在太清之中，勾陳之內(nèi)，常侍帝君，主真元之炁也。號(hào)曰大素君矣。太和君皇成老子，天之魄也，亦治太清勾陳之內(nèi)，號(hào)曰太和君，常侍天帝，主胎元之氣也。太素、太和二君，此天地之魂魄，生於自然？太素元成老子，太清之中常侍帝君；皇成老子，常侍天帝，出入紫微，正在崑崙，黃闕紫房，太一相叅，混沌三炁，大道之根。子常思之，帝來(lái)長(zhǎng)存。

以月二日、三日夜半，存元成皇老之法，安臥閉目，先思太極中皇帝君，次思左有元成老子，衣青衣，冠九華曜冠，左手持青芝，右手執(zhí)青幡；次存右有太和君黃成老子，衣白衣，冠五華白冠，左手持金液漿，右手持白幡，並在太極之中。太極之中有九名，太清中有五帝六府九官名，其域同一也。一曰太清，二曰太極，三曰太?，四曰紫房，五曰玄臺(tái)，六曰帝堂，七曰天府，八曰黃宮，九曰玉京玄都。要而言之，從人項(xiàng)上直下一寸，爲(wèi)太極宮，太極宮方一寸耳。太極宮在六合宮之上。六合宮，太一之神居焉。從兩眉間卻入一寸爲(wèi)明堂，卻入二寸爲(wèi)洞房，卻入三寸爲(wèi)丹田，其明堂之北，洞房之南，兩眉之間上一寸，爲(wèi)六合宮。六合宮方一寸。

存三真人畢，又存我魂一人，如我之狀，上入太極宮中，二老因授青芝、金液漿見(jiàn)與，以次存食青芝而飲漿。青芝似蓮華，漿似美酒耳。飲食都畢，乃巳存再拜帝君之前，而言曰：

今日告青帝君在庭，賜以神芝、金液玉漿，二老度籍，太一奉章，長(zhǎng)生乆視，夀命未央。又存帝君答曰：幸哉，奉時(shí)月二日、三日復(fù)來(lái)。畢，因以取服。名曰受帝之藥?kù)蹲戏恐幸病９氏Ы?jīng)曰：魂可求食，上詣太極，二老授命，帝君之力，是此謂也。存思太極之時(shí)，皆當(dāng)從兩眉間而入焉。兩眉間爲(wèi)泥丸之玉門，名曰守寸，黃闕紫房矣。

常以本命日，或正月一日，或以六戊日正中，兆冠帶入室，北向再拜，呪曰：

髙皇帝君，太上玉晨，皇天元老，無(wú)上大道，曽孫王甲，願(yuàn)帝君長(zhǎng)安兆巳紫房宮中。其夜人定時(shí)，入宻室，正臥冥目上向，存念北斗太極中央大明星，精曜正黃光炁來(lái)下，存兆目前，引入口中，咽三十七過(guò)止。存使黃精和炁，塡滿太倉(cāng)黃庭中下丹田，下至隂室地戶，周行帀體，悉令畢至。乃又念紫房宮中有五人，歘象成五帝，天皇帝君正在中央，太一來(lái)上，當(dāng)跪帝前，奉兆命藉，司命立後，除兆死録。存削去死録。死録，黒簡(jiǎn)白書也；生録，白簡(jiǎn)青書也。存見(jiàn)白玉之簡(jiǎn)，曽青之筆，司命進(jìn)授此白簡(jiǎn)青筆於帝君，帝君伏南向而書之曰：某郡縣郷里王甲，字乙，生簡(jiǎn)記年，長(zhǎng)生上玄，所向如願(yuàn)，爲(wèi)真爲(wèi)仙，天下見(jiàn)者，皆曰真人，太一司命，保護(hù)甲身，永養(yǎng)日月，壽百萬(wàn)年。

又心存籍簡(jiǎn)一枚，令長(zhǎng)一寸，廣五分耳。思念書，字，極令了了。又次存太一、公子、白元、司命、桃君五人，從六合宮中，上入紫房，入紫房中，各奉青玉案，案上各有一符，符各有青緑色，以呈帝君，帝君以次取符，付向者，共化之四帝。其一帝名曰彫梁際，字青平；其一帝名長(zhǎng)來(lái)覺(jué)，字南和；其一帝名彰安幸，字西華；其一帝名保成曷，字北伐。存此四帝，並共讀五符。讀五符畢，因授以與兆，兆得符，即跪帝君前，以次服之。存一符令長(zhǎng)一寸，廣五分耳。即畢，又存四帝從虛空中，上昇三天，臨去各告兆曰：子能常存我名字者，則辟萬(wàn)害，長(zhǎng)生不死，我太上之子，三元之內(nèi)真，度汝命籍五符入形，故以永存天地，以致仙靈也。若春月也，則存青平帝，以青液之醴，盛以青玉椀一升，見(jiàn)與服之，服之畢，四帝俱上昇三天也。若夏月也，則存南和帝，其四時(shí)倣此矣。所服之醴椀，亦隨春夏秋冬之色耳。

又存帝君之左有玄一老子，服紫衣，建龍冠。又存帝君之右有三素老君，服錦衣，建虎冠。夫龍虎之冠，象如世間逺逰冠，而有龍虎之文章也。玄一老子名林虛夫，字靈時(shí)道。三素老君名牢張上，字神生道。二老並從正一仙人在後，其左仙人仲成子，一名帝賔，字四華：其右仙人曲文子，一名光堅(jiān)，字靈和，服色衣冠亦如二老之狀。畢，又存司命下至六合中，詣太一宮，司命合形太一，太一復(fù)上請(qǐng)帝君，度兆符籍。太一啓帝君曰：符籍巳度，司命合形，四帝賜醴，髙上記生，乞得書名，出籙以付二老君。於是帝君忽於懐中出兆命籍，付左老子，又於懐中出兆五符，付右老君。二老受符籍，而言於帝君曰：某甲生録巳定，長(zhǎng)存世上，帝符五行上記太素宮。於是二老命二正一仙人仲成子、曲文子，賫某甲命籍五符，上詣?dòng)袂逄靥先锨弩{玄諸君九天宮，宣令帝度某甲生籍，使得神仙，號(hào)曰真賢，二老有命，皆使記焉。於是二人賫兆符籍，宣于九天，良乆都畢。又存司命、太一分形，各爲(wèi)一人，共遊行太清，檢御一體百神，上下旣帀，各還其宮。名此爲(wèi)百神混合本命帝君大變之道。五帝定録之時(shí)，二老定生之?也。

混合本命之時(shí)，衆(zhòng)事煩多，不能詣識(shí)者，可宻室按文讀而爲(wèi)之。其三一之神，泥丸丹田宮，別有天帝君，是紫房帝君之子也?；旌媳久鼤r(shí)，先存在三一天帝、絳宮、命門三神，各安其宮，此宮別有三一經(jīng)也。今所混合萬(wàn)變者，非三一之天帝也。三一天帝，自復(fù)有混合之時(shí)耳，別各有異法，法任不同也。

帝君主變，太一主主，司命主命，無(wú)英主精，白元主魂魄，桃康主神靈。人有五籍五符，稟之帝君，五神執(zhí)之，各主其一，間關(guān)本命，除死上生。而無(wú)太一之事者，萬(wàn)不生也。雖復(fù)志道求生，精誠(chéng)虛盡，亦無(wú)益也?？v復(fù)有至徳天地，功顯三官，柔仁之行，感徹萬(wàn)神，不知思存皇君，內(nèi)修三五，還五籍奉五符，令太一詣帝君請(qǐng)兆求仙，終不能過(guò)度七九之中，上?仙官矣。諸帝一君二老，及三真五神名字，慎不可以示人，禍滅子門矣。太一寳訣，待盟乃傳。寳訣者，洞真玄經(jīng)也。先審其人，然後乃以金青爲(wèi)誓，以代歃血之盟也。又日日心存，常令三魂入在太極宮，與帝君周旋爲(wèi)佳也。又常以本命日、勿言惡事，當(dāng)閉室存生之炁，得爲(wèi)善行，慎勿違之矣。

太一者，胞胎之精，變化之主?；昶巧短ド?，命氣出於胞府，變合帝君，混化爲(wèi)人。故太一之神，生之母；帝君之尊，生之父。太一名務(wù)猶收，字歸會(huì)昌，又一名解明，一名寄頻。此三元洞玄內(nèi)寳經(jīng)之真名字，外訣雜鈔云云之名，皆非實(shí)非真也。今此名字，甚不可告人，自知之者，長(zhǎng)生不死，辟卻萬(wàn)禍，能致神靈玉女來(lái)降巳矣。夕夕當(dāng)存太一在巳身中六合宮，或存太一在兆左右，坐臥背向無(wú)不在也。皆以生炁時(shí)存之畢，呪曰：

太一之精，起於太清，魂魄受化，形影爲(wèi)靈，攝御百神，拘制三陽(yáng)，帝君主煙，合真?昌，內(nèi)安精炁，外禳災(zāi)殃，卻除死籍，延命、永長(zhǎng)，衣服老少，變易無(wú)常，常治六合，周旋絳宮，下達(dá)洞門，上到玄郷，混合三五，逰息天庭，呼引日月，變化雌雄，攝兆符籍，胞胎之囊，死生之命，太一扶將。

存太一與兆形正同，衣服亦同也。是以兆之身常當(dāng)齋潔而修盛，以求會(huì)景於太一也。衣服巾物，一不得假借於不同炁者，諸如此?，皆當(dāng)慎之。子旣不能服食去谷，精思研真矣，當(dāng)節(jié)諸臊穢，腥血雜食葷辛之菜，一爲(wèi)禁絶。若能如此，少以愈矣，可以庶生命之長(zhǎng)矣。

左無(wú)英公子，結(jié)精因之主，三元上炁之神，結(jié)精田於天精，精生歸於三炁矣。故無(wú)英公子常攝精神之符命也。名玄元叔，字合符子，又一名元素君，一名神公子，常在玉房上清之內(nèi)。夕夕存思之，畢，呪曰：

太上玉真，皇精相連，三元英炁，太玄紫晨，九霄挺明，五華生煙，黃闕金室，中有大神，握固流鈴，首建華冠，紫蓋逥飈，龍文虎文，貌狀嬰兒，四靈同均，出丹入虛，合形帝君，呼隂召陽(yáng)，天道有真，名曰玄元叔，號(hào)爲(wèi)無(wú)英君，周流九道，散化五常，生我扶我，與道長(zhǎng)存。

右白元君者，或曰洞陽(yáng)君也，主攝魂魄之炁、檢御靈液之神。故魂魄生於九靈之宮，神液運(yùn)於三炁之真，是以主御之者，號(hào)曰白元洞陽(yáng)君，攝持魂魄之符命焉。白元君名欝靈摽，字玄夷絶，又一名朱精，一名啓成，治在玉堂上清之內(nèi)。夕夕存思畢，呪曰：

太上神精，髙清九君，三炁結(jié)變，正當(dāng)神門，龍衣虎帶，扶命還魂，腰佩玉書，黃晨華冠，把籍持符，呼吸混分，名曰欝靈，號(hào)曰白元，與我俱逰，上到陽(yáng)關(guān)，周旋九清，六合之中，下養(yǎng)精液，泥丸上元，百神扶將，各鎭寳宮，檢御旣畢，還安黃房。

中央司命君者，或曰制命丈人，主生年之本命，攝夀夭之簡(jiǎn)扎，太一變魂而符列司命，司命混合而對(duì)魂帝君。故司命之神，主典年壽魁柄長(zhǎng)短之期，是以混合之大，以符籍而由之，故稱丈人焉。名理明初，字玄度卿，一名神宗，一名靈華，白日治幽極宮，通御隂房，出入神廬兩門中；夕治在玄室，地戶之中，幽宮之下，六合宮之上一界中耳。隂房者，是鼻之兩孔中也。司命出入，當(dāng)由鼻孔，不從兩眉間也。夕在玄室，爲(wèi)玉莖之中，地戶亦爲(wèi)隂囊中也。若女子存之，令在隂門之內(nèi)北極中。夕夕存思焉，存畢，呪曰：

皇一之魂，化成九宮，混合三真，變景帝庭，幽極玄戶，中有天靈，周旋七運(yùn)，百神合成，攝籌把筭，司命之精，龍衣虎裙，冠巾七星，常在我巳，安存我形，號(hào)爲(wèi)丈人，名曰理明，上通符命，使我長(zhǎng)生，三元六府，萬(wàn)關(guān)調(diào)平，攝御靈炁，與兆合并，龍輪徘徊，共登太清，齊光日月，幽幽冥冥，刻命青録，天地倶傾。

命門桃君者，攝稟炁之命，此始炁之君也。還精歸神，逥精變白，合化規(guī)始，挺生立肇，寔天地之資元，隂陽(yáng)之靈宗，金門玉關(guān)房戶之寳，並制命於桃君之炁也。故太一還景，帝君合魂，還景者俱混同以萬(wàn)變，合魂者化精液而生生也。精變之始，由桃君而唱，以別男女之兆焉。桃君名孩道康，字合精延，一名命玉，一名胞根。白日治在金門五域之中，是爲(wèi)臍中命門，下丹田之宮也；夕治在六合中，太一之右焉。夕夕存思畢，乃祝曰：

玄元結(jié)精，虛無(wú)合煙，胞胎之結(jié)，隂陽(yáng)之親，太上三炁，下入兆身，百節(jié)受靈，萬(wàn)神各陳，混沌爲(wèi)一，名爲(wèi)桃君，形如始生，暉暉衝天，衣服五色，華綵風(fēng)文，手執(zhí)神符，合帝之魂，腰帶虎書，赤巾丹冠，金牀玉榻，正當(dāng)命門，口吸精炁，強(qiáng)我骨節(jié)，右有神女，手把朱幡，左有玉童，書記帝言，陽(yáng)炁左行，混變未分，隂炁右逥，流行七旋，下至無(wú)下，上詣泥丸，常逰九宮，出入幽門，攝鍊魂魄，六府之間，領(lǐng)録萬(wàn)神，與我俱仙。

右三五混合化生五神之法。此五神者，稟五炁之大靈，符玄命之宗也。上生虛無(wú)，下結(jié)一身，身中之生生，須五神以起居焉。兆當(dāng)夕夕存思而祝之焉。若不能闇諷，可白日按文而修之，不必夜半，要生炁時(shí)耳。夫三魂生於五神，三真出於五靈，故謂此道爲(wèi)混合三五之法焉。行之者長(zhǎng)生不死，名此道曰北察明堂曆神紫宮，生化三五朝胎上元者也。雖巳得仙者，亦當(dāng)行之，行之者常生也。存思之時(shí)，坐臥任意，若坐者得向本命爲(wèi)佳。若不能頓思五神者，可以次先存二神，後存三神，周而復(fù)始，先從太一始也。

夫精思存念，欲得至清至靜幽房閑室，若山林之中，不與人接聲，穢濁炁所不聞，乃可行之。先念三五混合之法訖，乃又閉目?jī)?nèi)視，叩齒九通，咽液九過(guò)，乃微呪曰：

九元之真，真有三田，雲(yún)房金室，中有五靈，拘制威剛，變化幽冥，迴帀玄鏡，周緯天地，三五復(fù)反，混合太清，陽(yáng)炁流潤(rùn)，化入無(wú)名，與我俱仙，上至神庭，日月相望，三光渾形，越出八極，頭冠天精，左旋右顧，手把七星，隱身太微，元始炁并。

呪畢，又存五神各安坐其宮，五神並吐紫炁以纒我身，覺(jué)紫炁欝欝然也，內(nèi)外冥合，手足不相見(jiàn)者，乃止。又存日月出我左右頰間，左日右月，二光洞照，於是紫炁豁然而除。又存日上入我口中，即食之，食之作?味，九咽止。又存月入我臍中，當(dāng)命門下，照隂室之間。又存我手把北斗七星之柄，戴以行歩，入紫房太?宮中，見(jiàn)帝君。帝君曰：子之得神仙，子之得長(zhǎng)年，我以子上青玉之符，書九有之天。我再拜曰：乞隱息太?，合景太一，列侍帝君，周旋靈室。帝君即召太一，太一來(lái)帝君前，我又入太一口中焉。合形一景，與太一共爲(wèi)一身體，良乆都畢。名此爲(wèi)混合太清，化入無(wú)名，日月相望，手把七星，同形太一，隱身帝庭者也。

存念五神都畢，呪文內(nèi)視所思都訖，乃開(kāi)目啄齒五過(guò)，以左手第三指躡鼻下人中七過(guò)，以右手第二指躡兩眉間九過(guò)，此爲(wèi)卻轡三五七九，封制百神門戶之法，令百神安兆宮室，三真固兆一體，五神守兆符命，帝君監(jiān)兆萬(wàn)闕也。施行之畢，又祝曰：

三五相反天覆地始，我有五符、上歸帝子，三元長(zhǎng)留，營(yíng)室之裏，五色相通，方圎元紀(jì)，外禳百兇，內(nèi)拘百史，三真扶我，五神護(hù)巳，統(tǒng)御魁剛，使我不死。呪畢，存太一坐六合宮中，故與我合形同景也。乃還兩手指放其所攝?，又以兩手掩口，微呪曰：

太一告諸神，皆持隂陽(yáng)關(guān)，不得妄去其宮室，當(dāng)受對(duì)於帝君，一如三真法，二如九天命。此混合變化，所存所行都畢也。

太一常以甲午、丙午、戊午日月中時(shí)，下遊絳宮，合形真人及兆身也。此是爲(wèi)三合巳也，三真炁也，三渾化也。絳宮真人者，?心中之丹田，中元真人居其心中也。三一經(jīng)具記其事矣。常以其日日中時(shí)，入室存太一下逰絳宮，絳宮真人忽然與太一合形。次又存我入絳宮，忽然復(fù)與太一合形。於是絳宮之中，唯覺(jué)有太一之身，身形象服如兆體也。但令形細(xì)眇然，有似生孩之始耳。畢，又思存兩鼻孔下，左有日，右有月，日中有黃精赤炁，月中有赤精黃炁。精者，二明之質(zhì)也。色炁者，日月之煙也。二炁欝欝，來(lái)入絳宮，絳宮溢滿，二氣復(fù)上入洞房中，洞房中欝滿，又下至黃庭中。黃庭中者，臍下三寸下丹田宮中也。二炁旣滿，又入塡溢太倉(cāng)中，二炁洞徹欝欝，積胃管中。存太一上行，正當(dāng)胃管中，南向呼召下元丹田黃庭真人，衣黃衣，巾黃巾，與太一共坐，飲食精炁二十七咽。良乆畢，存黃庭真人呪曰：

日月之華，黃赤二精，圎光合炁，上發(fā)大，明，三元飲食，太一受靈。又存太一與中元真人還入絳宮，黃庭真人還下丹田宮，太一與我合形，還六合宮。畢，兆呪曰：

太一帝君上勑三元，又爲(wèi)我勑制百神，百神按次相次留我一身，不得妄出入金門牢玉關(guān)。呪畢，又存乳下日月，從兩鼻孔中上到洞房，洞房中有上一真人，天帝也。天帝是帝君之子，帝君治太極紫房，天帝治兩眉間卻入三寸爲(wèi)泥丸，丹田上宮；或治在兩眉間卻入二寸，爲(wèi)洞房宮也。存上一天帝，左右手各持日月，左手持日，右手持月，天帝先食日月，兆當(dāng)作十九咽。作十九咽畢，天帝吐氣，氣臨太一六合宮中，覺(jué)紫煙滿宮，太一吸取紫煙，作十九咽止。名曰混合三一帝，布日月精，變景三宮萬(wàn)神，常生者也。

九宮上一入帝室，三五合炁，其本一七，變?nèi)胄蜗啵s五行參差同根節(jié)，此消魔中符，帝君之經(jīng)也。謂三真相推而上登，五神稟帝魂而下分。常以甲子日夜半時(shí)，存太微紫房宮中，有一童子如嬰孩之狀，著朱衣，名干景精，字?元子，正當(dāng)?shù)劬埃醭嘤耔?，按上有兆五符及命籍也。又存太一從六合宮來(lái)上，在帝君之左。童子曰：符籍主生，萬(wàn)神皆聽(tīng)，甲乙之記，巳書帝庭，請(qǐng)命太一，定甲之名。甲，兆名也。帝君曰：太一童子，百變?nèi)胨?，除死上生，周而?fù)始，形內(nèi)萬(wàn)真，一勑伯史。於是兆身及童子，並合入太一形中，良乆畢，又存太一還六合宮也。名曰混合童嬰於始元之炁，化變太一於三真之際也。故大洞真經(jīng)曰：太?小童，常在帝前，其名景精，其姓曰干，合形太一，被服朱丹，五符命籍，把持玉桉，帝君所命，主通諸神，此之謂也。又髙上消魔經(jīng)曰：辛子景精，有神有威，合象三形，九道相推，衣服朱丹，歩正參差，出入上元，太極內(nèi)階，知我者生，存我不衰，人無(wú)哭兆，恃頼辟非，欲知吾家?，宻問(wèn)太?。

此胎中童子變胞太一之魂也。知其名字者，天下萬(wàn)民無(wú)得哭兆之身也。常存之，辟非災(zāi)萬(wàn)禍，長(zhǎng)生不死矣。施行變合之日，六甲皆佳，不必專用甲子日也。

太一五神奉五符奉五籍，上清帝君混合之道，求長(zhǎng)生神仙之訣也。

右桃君符，以白爲(wèi)地，丹筆書之。

五帝內(nèi)寳符，太一帝君混化合景之道也?？梢员久諘宸彩⒅\囊中帶之。帶之者長(zhǎng)生不死。又常以本命之月中，有本命之日時(shí)，入室書五符，向王頓服。畢，呪曰：

太一五符，神籍記生，千年萬(wàn)歲，與天同齡，帝君把籍，命壽不傾。

若欲數(shù)服此符者，常以五月五日、七月七日、九月九日，夜半生炁時(shí)刀佳，或以秋分日夜半矣。上五籍奉五符混合帝君，常以本命日月、三月十五日、二十六日，夜半時(shí)生炁，取令一室清浄，乃可行之。坐臥任意，坐則接手臨目。臨目者，常閉而不閉也。臥則閉目?jī)?nèi)視，兩手拊心上，存帝君上在太極紫房宮中坐，存太微小童侍帝君後，又存太素元成老子侍帝君左，又存太和皇成老子侍帝君右，次存泥丸宮天帝君上入紫房，對(duì)帝君前。天帝者，三一之上真，帝君之子，泥丸洞房之寳神也。又存帝君，命天帝使召六合官五神。五神者，太一、公子、白元、司命、桃君，合五人，皆著朱衣絳巾，一神各捧一白玉桉，桉上有一符，長(zhǎng)一寸，廣五分，籍長(zhǎng)五寸，廣一寸。事事分別，各有所主，籍簡(jiǎn)在符之上也。存籍有鄉(xiāng)里姓名，如上法。五神各奉，以詣天帝，天帝以次取著帝君前。畢，又存帝君命天、帝召兆，令上詣紫房。須?，兆從左鼻孔中入，上詣紫房，到帝君前，帝君令兆桉次讀籍。讀籍畢，以奉天帝，天帝取奉帝君。帝君使兆以次服五符，畢。帝君有命天帝，命召絳宮中元丹田真人，又召下元命門真人，詣紫房中。須?，二真人上詣紫房帝君前。此二真人者，是中心，臍下三一神也。

又存天帝，天帝忽合帝君形中，覺(jué)從口中入，變而合一也。須?，二老子又入帝君鼻兩孔中。須?，覺(jué)見(jiàn)絳宮、命門二真人，又入帝君口中。須?，又覺(jué)見(jiàn)五神從帝君左耳孔中，入帝君六合中。又存覺(jué)兆身及太微童子，從帝君右耳孔中，入帝君六合中。都畢，帝君爾時(shí)獨(dú)坐太微紫房宮中也。其所命召諸神，並巳合形內(nèi)，變?nèi)胄戊兜劬耙印４娴劬齾庠唬?/p>

太上玄清，天地同精，合景紫房，混化萬(wàn)生，五神三一，二老記名，太微童子，從兆反形。千千萬(wàn)億，長(zhǎng)年以寜，後帝而存，神仙玉清。畢，兆呪曰：混合旣畢，死籍巳滅，天帝有命，不得忘失，百神帝君，各寳其室。於是乃開(kāi)目，畢。此爲(wèi)五神奉符籍之時(shí)，魂神混合之道，兆精心思而存之焉。

右五籍五符混化必生劵，以本命日日中時(shí)，朱書青紙，作此符一枚。夜半入室存思畢，服一枚，向本命之處也。餘一枚，以鉸刀中破，從上下黒沾處中分之，以一半付竈火中，以半付井水中。每至本命日輒行之，名曰保神長(zhǎng)至之符，帝君記命之劵也。

以白紙青筆書之，本命日旦，東向服之畢，呪曰：

帝君制命，九炁同煙，使我不死，又得飛仙，制命安形，太上之賔。

以白紙雌黃書之，本命日日中時(shí)，南向服之畢，南向呪曰：

太一明靈，帝君合形，斬滅三尸，魂魄安寧，長(zhǎng)在天中，九命無(wú)傾，飛昇帝前，七道五生。

以白紙丹筆書之，以本命日暮，向本命服之。服畢，呪：

天玄地黃，三魂在堂，天黃地玄，三魂在人，不黃不玄，帝君記年，不玄不黃，太一不忘，使我安形，萬(wàn)壽無(wú)疆。

右太一制三魂七魄寳命符，常以本命之月、本命之日、本命之時(shí)，朱書白紙，北向服之。若不知生月日時(shí)者，唯所知一耳，亦可以戊午日日中時(shí)服之。

右太上寳神招帝君符，以八節(jié)日日中時(shí)，朱書白紙服之畢，呪曰：

太上三玄，帝君在魂太一五靈，?；臧采?，紫房有令，勑制百神。

帝君太一內(nèi)精神符，合十二首，皆太上元精之炁也。至真至祕(mì)，不得妄傳也。其別復(fù)有太一外訣符文，大異者，乃皆中矜帝昌經(jīng)上符也。非此真者，用之無(wú)効，兆善敬慎之。

帝君諱逢凌梵，字履昌靈，一名七靈，一名神丈人，常治太極紫房中，端坐平正，貌如嬰兒之狀，常有紫炁覆其神形，衣五色華衣，巾日月之冠，左耳上有日，徑九寸，右耳上有月，徑一尺。日日夕夕常常自存之，此是帝君正形之時(shí)，非變化之爲(wèi)也。帝君口常詠一文曰：

微微深哉，玄首虛全，八風(fēng)散景，變化冥淵，幽然絶洞，朗矣寄玄，七神徘徊，鍊柔三魂，上帝用安，惠在兆身，兆身常齋，慎履飛塵，我則熈樂(lè)，保茲泥丸，血尸入目，穢炁紛紛，帝與太一，并命五神，棄宮廢宅，逕昇九天，子則忤矣，三命即顚，豈若寂靜，與我纒綿。

此帝君之常吟詠太上虛室之神章也。子常當(dāng)誦習(xí)之。其文以穢殗爲(wèi)急，忌，可不慎之。兆若有罪過(guò)，欲首謝求除罪者，夜半及日中入室，閉目端坐，北向存帝君在兆紫房中，存思如上。因又存兆身在紫房中，伏帝君前，內(nèi)自陳?，併炁良夂，帀令一身汗出，衣服沾蒸。如此者三過(guò)，自解罪目散也。汗帀一體畢，乃呪曰：

某甲有罪，上聞百神，乞度七九，水火之患，守命太一，拘濟(jì)帝君，汗流一體，怖在三魂，恩惟太上，永令除患。畢，因三呼帝君名字。畢，乃開(kāi)目。名曰帝君解過(guò)之道，內(nèi)謝五神，流汗?fàn)?wèi)應(yīng)矣。世人謝過(guò)，乃叩頭摶頰，此外法也。若修此法，若修行三一守洞房，帝君奉太一者，慎不可以叩頭摶頰也。夫人叩頭者，驚三魂，擾泥丸，?紫房，傾帝君也。夫人摶頰者，則堅(jiān)胞結(jié)，束魄筯，太一悲，五神遷，乃大忌也。若所行所念，但心存叩頭摶頰，亦內(nèi)解於心中矣。仙人存心拜而巳，不形屈也，吾謂爲(wèi)冥矣。

兆有知帝君名字者，長(zhǎng)生不死，形不入地矣。慎不可以告人，告人則衛(wèi)經(jīng)玉童玉女去矣，非盟不傳也。

常以庚申日日中入室，或用夜半，存思帝君在紫房中，帝君口吹一炁，輙成一人，凡作七吹炁，成七人。又存太一從六合中宮來(lái)，上詣帝君前，兆巳從太一合形，爲(wèi)一人身耳。凡七吹炁成七人，太一及帝君又爲(wèi)二人，都合九人，名爲(wèi)七君、九君，領(lǐng)理血脈筯骨之道。存帝君有命呪曰：

第一白氣君務(wù)玄子，第二青炁君按延昌，第三黒炁君斌來(lái)生，第四黃?君祖明車，第五赤炁君混離子，皆五方色衣，巾五方巾，從次諸神，不得雜錯(cuò)。第六上玄君髙同生，第七下玄君叔火王，各朱衣黃巾，立吾後，抱圖籍，奉五符。令命第一君主?，第二君主血，第三君主精，第四君主液，第五君主神，第六君主魂，第七君主魄，太一君主髓腦，帝君主本命。按次相比，言功記過(guò)，刻除死名，長(zhǎng)上青書，如天皇內(nèi)令。於是帝君呪畢。

即又因口中吹出白炁三十過(guò)，炁滿紫房，洞薰一身，一身冥合，如在雲(yún)霧中。良乆，豁然開(kāi)目止。名爲(wèi)七君、九君校比一身，混合白炁，上固泥丸之道也。亦以此法除三尸七積之疾。

夫人生由胞胎以自變，稟血精以自成，故旣生而胞胎更結(jié)，旣成而血液不留。不留者，帝君混合，即巳留住之矣。

胞胎有十二結(jié)節(jié)，盤固五內(nèi)，五內(nèi)滯閡，結(jié)不可解，節(jié)不可除。故人病也，由節(jié)滯也，人之死由結(jié)固也。常以本命日，若八節(jié)日，上請(qǐng)帝君與太一混合，約制百神，而解胞中牢堅(jiān)之結(jié)，盤根之死節(jié)也。

胞有十二結(jié)，內(nèi)有十二節(jié)，節(jié)在結(jié)內(nèi)。人不知解脫結(jié)節(jié)者，亦不免死矣，常解之者長(zhǎng)生。胞上結(jié)一在泥丸中，二在口中，三在頰中，四在目中，此胞之四結(jié)在上部。胞中結(jié)一在五藏中，二在太倉(cāng)中，三在大膓中，四在小膓中，此胞之四結(jié)在中部。胞下結(jié)一在膀胱中，二在隂中，三在後門中，四在兩足中，此胞之四結(jié)在下部。解結(jié)之法，入室閉戶存思，先讀帝君以下百神名字，再過(guò)畢，乃按次解結(jié)。此法是帝君太一混合二十四神、解結(jié)除尸炁之道也。

兆以本命日、若八節(jié)日，日中夜半時(shí)任意也。正坐向本命之日方，接手端心，叩齒二十四通，呪曰：男生某甲，上啓胞父胞母，始生之日，三積留血，化爲(wèi)十二大結(jié)，今本命之日，謹(jǐn)請(qǐng)三元之神、二十四真人，解三關(guān)十二結(jié)。請(qǐng)言所名：

東方青帝彫梁際，字青平；

南方赤帝長(zhǎng)來(lái)覺(jué)，字南和；

西方白帝彰安幸，字西華；

北方黒帝保盛昌，字北伐。

玄一老子林虛夫，字靈時(shí)道。

三素老子牢張上，字神生道。

正一左仙人仲成子，一名帝賔，字四華。

正一右仙人曲文子，一名光堅(jiān)，字靈和。

太微小童子干景精，字會(huì)元子，一名三矜交，一名對(duì)帝真。

上胎內(nèi)真等，有九人，外合九炁，是爲(wèi)九君，爲(wèi)甲上解結(jié)，結(jié)在上關(guān)，四結(jié)解散，津血流源，長(zhǎng)上生籍，永爲(wèi)天帝仙。

太一尊神務(wù)猶收，字歸會(huì)昌，一名解明，一名寄頻。

左無(wú)英公子玄元叔，字合符子，一名元素君，一名神公子。

右白元洞陽(yáng)君欝靈摽，字玄夷絶，一名朱精，一名啓成。

中央司命丈人君理明初，字玄度卿，一名神宗，一名靈華。

命門桃君孩道康，字合精延，一名命王，一名胞根。

泥丸天帝上一赤子玄凝天，字三元光，一名伯無(wú)上，一名伯史華。

泥丸天帝卿肇勒精，字仲玄生，一名起非，一名常扶。

絳宮心丹田宮中一元丹皇君神運(yùn)珠，字子南丹，一名生上伯，一名史雲(yún)拘。

絳宮輔皇中一卿中光堅(jiān)，字四化靈，一名幽車伯，一名董史華。

中胎九真，是爲(wèi)九君，廻靈九炁，化入絳宮五藏大結(jié)，大膓小膓，皆當(dāng)化散，四結(jié)分昌，中關(guān)調(diào)利，流注太倉(cāng)，千災(zāi)萬(wàn)禍，一時(shí)滅亡，記上生録，永無(wú)災(zāi)殃。

命門下一黃庭元王始明精，字元陽(yáng)昌，一名嬰兒胎，一名伯史原。

黃庭保鎮(zhèn)弼卿歸上明，字谷下玄，一名奉申伯，一名承光生。

第一胎中白炁君務(wù)玄子，字肓常生。

第二結(jié)中青炁君按延昌，字合和嬰。

第三節(jié)中黒炁君斌來(lái)生，字精上門。

第四胞中黃炁君祖名車，字神無(wú)極。

第五血中赤炁君混離子，字叔火堅(jiān)。

第六上玄元父君髙同生，字左廻明。

第七下玄玄母君叔火王，字右廻光。

下胎九君，胞胎內(nèi)真，生化九炁，是爲(wèi)九魄。九魄精胞中節(jié)堅(jiān)，使甲不壽中年，願(yuàn)今日奉命，如徃初生，乞得解散十二死根，名上王籍，五符入身，下鎮(zhèn)九炁，永得纒綿，上開(kāi)九宮，下開(kāi)九關(guān)。呪讀再過(guò)，都畢，當(dāng)和心下炁，勿令音啜而蹇也。

又閉目存呼太極紫房天皇太帝君逢凌梵，字履昌靈，一名七靈，一名神丈人。如此呪之三。又存三九結(jié)解真君，東方青帝彫梁際等，訖玄母叔火王等二十七人，同著朱衣，巾黃巾。黃巾者，似逺遊冠之狀也。貌如嬰兒，無(wú)有長(zhǎng)短。次引太極紫房，並北向，對(duì)太帝君而各長(zhǎng)跪，其言曰：

上關(guān)彫梁際等九人，中關(guān)太一務(wù)猶收九人，下關(guān)下一黃庭始明精等九人，三九二十七人，即日縁炁內(nèi)咽，上開(kāi)三關(guān)，關(guān)有二十四結(jié)，結(jié)有二十四?，?即以斷，結(jié)巳解散，津血上衝，徑滿泥丸，玉液下順，哺養(yǎng)百神，即日某甲名上帝籍，長(zhǎng)生神仙。畢，又存太一名，兆上詣帝君前，帝君曰：

胞結(jié)巳通，光內(nèi)徹外，使?fàn)栭L(zhǎng)生，命不傾墜，汝可合我形中矣。帝君因開(kāi)口，覺(jué)我忽入帝君口中，逕到帝君六合宮中，帝君六合中，又有太一神，名重冥空，字幽寥無(wú)，因告兆曰：可食日精矣。兆即取日精食之，作九咽止。須?，見(jiàn)向二十七真人，皆在兆左右立，二十七真人曰：某甲胎籍巳解，穢炁皆除，面巳玉澤，體洞太虛，長(zhǎng)生億萬(wàn)，帝君同符。又存帝君呪曰：

天上同真，是甲之身，天上同靈，是甲之形。良乆，都畢也。此爲(wèi)九君混合內(nèi)化百神，解胞散結(jié)，開(kāi)利三關(guān)，上合六合，併景帝君，變化命籍，炁鎮(zhèn)泥丸，長(zhǎng)生受符，方爲(wèi)天仙者也。存思都畢，乃更散髪，更梳頭解衣，更結(jié)衣，洗手足者。兆不能暗誦一二存念者，可入室桉文施行之。帝君泥丸中，又有六合宮，宮中有帝皇太一君，名重冥空，字幽寥無(wú)，兆知之者，朽骨更生，五藏生華，終身不畏怖。畏怖之時(shí)，北向呼此名三過(guò)，呪曰：

羅阿重冥空雷風(fēng)，幽寥無(wú)上生帝君，形祐兆，使無(wú)憂。畢，如與千人同旅。

太一帝君解三關(guān)十二結(jié)胞胎內(nèi)符，以本命日，若八節(jié)日，欲施行解結(jié)時(shí)，先吞此符三枚，向本命?，以眞朱書青竹中白膜也。白膜生於堅(jiān)節(jié)之內(nèi)，遂虛中而受靈者也，故書竹膜爲(wèi)解結(jié)之符文。

太一曰：人有三魂，利人之存，人有七魄，害人之命。七魄朝在人左目下，暮在人鼻人中下，學(xué)道者欲臥，先以右手?按左目下及人中，各三七過(guò)，甚佳，制七魄之道。

帝君太一寳玄玉經(jīng)，太上真人藏於五嶽華房之內(nèi)，非有仙籍者，不得聞見(jiàn)此也。見(jiàn)之者生，行之者仙。是故重爲(wèi)盟誓，來(lái)其天真，以防宣泄，流布離行耳。自天尊貴仙，然幽祕(mì)此道，非仙骨者不妄授此也，無(wú)至誠(chéng)者不聞也。有經(jīng)曰師，受者禮焉。經(jīng)之傳也，從師而受經(jīng)，受經(jīng)而用弟子之道也。傳授之際，各齋七日，或十日，先後又告齋，各復(fù)一日也。古者盟誓，皆?血?髪，立壇告天，以爲(wèi)不宣示信人之約也。今自可以金青之陳，以代髪膚之體耳。列於別靜，祝啓上皇。法用金鐶三枚，鮮明赤而有光者，青帛三九尺，以代三契之盟，亦可相連爲(wèi)二十七尺耳。受書當(dāng)寫爲(wèi)兩通，修一機(jī)一也，盟物備録，不得?用以自營(yíng)也。

故太上中經(jīng)曰：夫師因經(jīng)業(yè)，故稱之曰生受者，習(xí)焉以同其誠(chéng)，推盟誓天，固神告靈，纒綿憂樂(lè)，義齊死生，於是始驗(yàn)尅終，俱期仙庭矣。爾乃奉拜諮受，修盟曲室，尊卑以顯三潔，分別孜孜之心，寳經(jīng)藏宻，愼行要言，誠(chéng)存專一，保敬師經(jīng)，方寸敢墜，如此始可與言神靈之交，道德之契矣。奉經(jīng)而祕(mì)其道，行事而遵其誓，則以列名於玉簡(jiǎn)，書帝録於太極。若違其道也，則七祖受風(fēng)刀之考，玄母受胎靈之害，身爲(wèi)下鬼，門亦煙滅，槤蒙山之石，以投積夜之河，非夫，有心之子，其慎祕(mì)也哉。此太上真人契令，張?zhí)鞄熝莩鲮兜ぞ敖?jīng)中，有是慎盟之書也。受太上帝君之道，用事如此，故記而修行焉。

金鐶三枚，盟三元之誓。青二十七尺，?帛也。盟帝君二十四神人之誓也。

赤絲五兩，以盟五神公子之誓也。

和香二裹，以爲(wèi)告靈交氣之煙也。

筆一枚，紙一丈，丹一兩，書盟也。

右五種物，以噐盛之，不宣露也。皆受書者具之也。弟子寫畢，乃賫書，及物，來(lái)詣師室而受書。受書畢，乃得施用耳。不盟受而竊行之者，案女青詔書，失兩明也。受如不行者，有天火考也。行而不精宣泄者，有風(fēng)刀災(zāi)考也。傳非其人，七世父母受其考也。此玄都鬼律女青詔書之?。

洞真太一帝君太丹隱書洞真玄經(jīng)