雲(yún)笈七籖卷之八十七存八

雲(yún)笈七籖卷之八十七存八

宋張君房輯。明張萱訂諸眞要略。

太清神仙衆(zhòng)經(jīng)要略

武當(dāng)山隱士南陽(yáng)翟煒，?

抱樸子，初受業(yè)於從祖玄。其覽悟超至，包綸身神，以爲(wèi)奇?zhèn)ニQ也。精曠之流，僉亦歸屬，乃分居浙陽(yáng)之山。既而患門人學(xué)者有徴衆(zhòng)之惑，復(fù)追玄於冝都，問(wèn)曰：夫晷以度徴，人以貌兆。若巫咸之星經(jīng)，度無(wú)遺算；季咸之神占，貌無(wú)失揣。列子之三顧，而季咸陋其術(shù)；滔天之襄陵，而巫咸空其籍。謂聖人天道不可得而測(cè)之歟？謂二咸之虛詭而妄經(jīng)術(shù)歟？天道聖人，故以逺矣。今之即事，人有求度於洪者衆(zhòng)矣。始進(jìn)之貌，俛視謹(jǐn)精，沈肅彌篤，若志至而不可加者。及服道暫年，學(xué)宗未淹，而毀隨已興，沮徒愆結(jié)，蕞爾隱居，二三之衆(zhòng)貌，非一子之?，然而不可得而詳。又何況子長(zhǎng)驅(qū)世利，馳競(jìng)生榮，隂機(jī)密巧，廣群術(shù)衆(zhòng)，以感其君而可辨哉。此洪所亂也。亂所寔洪，聖人其無(wú)病諸乎。

玄曰：巫咸之準(zhǔn)玄度，季咸之辨血機(jī)，並得之於?分，亦聖習(xí)之一途，未可以侮而欺也。夫人精神之蒸生，非氣無(wú)以兆其形；氣之結(jié)形，非性無(wú)以成其體。故形長(zhǎng)而煩性滋深，年茂而濁欲愈甚也。是以聖人之垂道，清浄以潔精神，除煩以混元一，故能囊括玄和，照明無(wú)障。而習(xí)潔有詣否，除煩有深淺，

致使神裕有逺近，叡能有彼此。陵陽(yáng)所以善啜霞於朝陽(yáng)，而不能?馮夷於濤駕者也。夫?qū)W竆盡於?分者，未必通於心明；通於心明者，未必陶於氣表；陶於氣表者，未必至於虛寂之真表也。而責(zé)巫氏之闇洪災(zāi)，季占之迷靈貌，謂聖人之亂處物，不其固矣。夫天地以元?dú)舛桑}人以性鍊而陶真。元?dú)庥袦啛瑴啛┰谄逝兄?，剖判然後有象列，象列然後有晷度，晷度?見(jiàn)之內(nèi)。洪災(zāi)生於渾煩之運(yùn)，故洪災(zāi)不可以?見(jiàn)審也。性鍊有苞玄，苞玄在蒸生之外，蒸生然後有形色，形色然後有血機(jī)，血機(jī)在觀揣之內(nèi)。靈貌生於苞玄之運(yùn)，故靈貌不可以觀揣得也。是以至人不責(zé)鑒於備途，知其神分之有巨細(xì)，學(xué)錬之有髙卑也。

昔者吾嘗學(xué)於陶先生，與邯鄲太子王休長(zhǎng)、延閭子甘元淑、弘農(nóng)張伯英、青牛子封君逹、河南卜文先、陳留成仲式等，俱受五氣端玄經(jīng)。?子並以學(xué)逹昇玄，而吾以滯昧濁質(zhì)，弗通味?，然所誌略，猶可得而言。

夫人稟生之有真僞，神分之有巨細(xì)，皆五氣之所流也。是以至人莫不精乎五氣之學(xué)，以鑒神分之源；師導(dǎo)者莫不明乎五氣之本，以弘真玄之教；王者莫不通乎五氣之性，以闡天地之和，貫於五氣之用，大矣哉！

夫五氣者，陰陽(yáng)之中，五常之氣也。夫人生天地之間，其形骸五藏之氣，一象天地五形四時(shí)之賦也。天以五行爲(wèi)五常，人以五行爲(wèi)五藏。

天以木府仁，其溫爲(wèi)春，以主生生之常。溫精上結(jié)爲(wèi)歳星，以照開篤之表。人以木爲(wèi)肝，其識(shí)爲(wèi)慈，以爲(wèi)溫恭喜悅之藏。其藏精上形爲(wèi)口。以任啟泄之司。象天之有春德。以生其吐舒發(fā)敘之意也。

天以火府禮。其炎爲(wèi)夏。以主茂盛之常。明?上臨爲(wèi)日。

以宣曜明之道。炎精上結(jié)爲(wèi)熒惑之星。以表察司之禁。人以火爲(wèi)心。其識(shí)爲(wèi)哲。以爲(wèi)鑒逹之藏。其藏精上形爲(wèi)目，以任光視之司象。天之有夏有日，以生其明勝長(zhǎng)大之意也。

天以土府信，其厚爲(wèi)地主王季夏綂維四方，以主産施安給之常，厚精上給爲(wèi)鎮(zhèn)星，以照公靖之表。人以土爲(wèi)脾，其識(shí)爲(wèi)公正之藏，其藏精上形爲(wèi)舌，以任審味弘當(dāng)之司。象天之有土德。以生其受宜辯重之意。

天以金府義。其涼爲(wèi)秋。以主威裁萬(wàn)物之常。涼精上結(jié)爲(wèi)太白之星。以照斷肅殺之表。人以金爲(wèi)肺。其識(shí)爲(wèi)氣威之藏。其藏精上形爲(wèi)鼻。以任猛決臭馨之司。象天之有秋德。以生其威亮敷簡(jiǎn)之意。

天以水府智。其寒爲(wèi)冬。以主保實(shí)澄嚴(yán)之常義?上臨爲(wèi)月。以宣晦皇賛玄之道。寒精上結(jié)爲(wèi)辰星。以表法慎之禁。人以水爲(wèi)腎。其識(shí)爲(wèi)領(lǐng)。以爲(wèi)禽獸沈驚之藏。其藏精上形爲(wèi)耳。以主聽採(cǎi)聞鑒之司。象天之有冬有月。以生其謙承納之意。

人之有五藏。溫涼寒燠。猶天之有四時(shí)也。人之有耳目。猶天之有日月也。人之有精神。猶天之有太帝也。精神居乎心脾之中。肺肝之間。猶太帝處四守之內(nèi)也。精神以膽爲(wèi)御坐。猶太帝之居紫微宮也。以心爲(wèi)御庭。猶太帝以太微爲(wèi)御庭也。以脾爲(wèi)內(nèi)室。猶太帝以軒轅爲(wèi)內(nèi)舍也。以肝爲(wèi)咸池。以肺爲(wèi)天河。以腎爲(wèi)司闕。猶太帝之有四守也。紫微執(zhí)計(jì)而先左。故精神據(jù)膽而守肝。是以人生莫不以溫恭慈喜爲(wèi)先治也。精神以氣爲(wèi)乗輿。以行爲(wèi)五識(shí)。猶太帝以運(yùn)爲(wèi)術(shù)行以周乎天也。

夫氣之在人。亮清而爲(wèi)嚴(yán)氣，激濁而爲(wèi)咶，聲揺延而爲(wèi)音咶，放舒而爲(wèi)呼音，平辯而爲(wèi)言呼怒鼓而爲(wèi)詈。言深爲(wèi)語(yǔ)，語(yǔ)深爲(wèi)談，談深爲(wèi)論，論深爲(wèi)議，議深爲(wèi)罵，罵深爲(wèi)詈，詈深爲(wèi)謗，謗深爲(wèi)誹，誹深爲(wèi)讟。氣整沖至，精神篤之爲(wèi)志；氣循準(zhǔn)常，精神守之爲(wèi)性；氣?機(jī)指，精神適之，爲(wèi)情。氣密隱模，精神運(yùn)之，爲(wèi)意。氣合裏遇，精神澄之，爲(wèi)懐。氣因事結(jié)，精神係之，爲(wèi)憂。氣美偶觸，精神降之，爲(wèi)勇。氣聳馳御，精神崇之，爲(wèi)願(yuàn)。氣仁垂注，精神鍾之，爲(wèi)念。念深爲(wèi)矜。矜深爲(wèi)愍。愍深爲(wèi)慈。慈深爲(wèi)悲。悲深爲(wèi)啼。啼深爲(wèi)號(hào)。皆肝府之氣起也。

夫肝者。精神首運(yùn)之路也。故嬰兒之生。墜藉而先啼。肝氣激也。未知偶識(shí)於人。寤寐怡然而獨(dú)笑。肝氣浮也。未知有揺於人。摳支躁然而獨(dú)揺。肝氣煩也。多恐驚而無(wú)當(dāng)捍之威。善直一而無(wú)繁頑之欲。皆精神未及周御於肺脾心腎四藏之氣也。

夫??者，精神所首，左枕爲(wèi)?；精神所體，右據(jù)爲(wèi)?。故肝藏?，?動(dòng)爲(wèi)恐；肺藏?，?動(dòng)爲(wèi)懼；魂震爲(wèi)驚，?震爲(wèi)怖。故嬰兒之所以多恐驚者，精神之所在肝也。及其長(zhǎng)，有怯勇者，膽虛爲(wèi)怯，膽實(shí)爲(wèi)勇。膽附乎肝，生而怯，膽附乎肺，生而勇，剛捍而生，膽附乎肺；柔澤而生，膽附乎肝。人怯，積習(xí)禦捍，變而成勇者，膽氣漸而增也。人怯，醉酒恚亂，奮而成勇者，膽氣脹而滿也。醉而喜怒悲呼交錯(cuò)，不至其常者，五藏之氣浮，而

精神御氣于肝，氣清而爲(wèi)溫恭慈仁，深念之逺，其體恭而安，其視治而正，氣浮而爲(wèi)喜適感?之悅。氣煩而爲(wèi)戲歡笑劇之極。氣激而爲(wèi)啼號(hào)哀泣之至。由是有樂(lè)極則悲。悲極則樂(lè)。亦復(fù)爲(wèi)憂恐怵惕愧慙之時(shí)。皆肝府之氣激動(dòng)之中。因事周環(huán)懼憂之所生也。

精神御氣于脾。氣清而爲(wèi)公正弘暢吟詠閑逺之思。其貌則和而舒。其視則平而亮。氣浮而爲(wèi)輕委於物不慮之誤，氣煩而爲(wèi)寛慢、驕縱、豪誕、忽忘之失，氣激而爲(wèi)矜擾、怨恚、嫌恨、忿懟、距塞之違。

精神御氣于心，氣清而爲(wèi)鑒逹周物之敏，其容是有決速之精，氣浮而爲(wèi)虛華、矜妄、輕談、齟齬、詆訶是非之論，氣煩而爲(wèi)躭愛(ài)美著、奢華、矜誕、尅好、勝人之傲。其視則髙而眇，其與人對(duì)，則以貌忽人，有蕭然無(wú)偶之狀。舉動(dòng)不自勝守，氣激而爲(wèi)脫輕飊躁之烈。

精神御氣于肺，氣清而爲(wèi)貌威、色尊、不可狎之顔；氣浮而爲(wèi)輕冶貌列、髙深失準(zhǔn)，有不常之色，氣煩而爲(wèi)凌侮莫顧之畜。氣激而爲(wèi)勃怒振勇驚急之害。

精神御氣于腎。氣清而爲(wèi)謙儉約謹(jǐn)之節(jié)。氣浮而爲(wèi)妄欲諱匿悔惱之弊。氣煩而爲(wèi)貪恡嗜欲聚歛無(wú)厭之鄙。氣激而爲(wèi)衝忌陰邪謀逆之毒。

夫人之生氣。未嘗不煩。煩者氣積之大恒也。遇靜則清氣有生。遇動(dòng)則浮氣益起，遇發(fā)則煩氣益盛，遇觸則激氣益迅。氣有流謝，故氣煩則怠，怠必弊，弊而多過(guò)者觸，觸而激，激必竭，竭則衰，衰則精神散矣。散則絶，絶則形體朽矣。竭遇驕極，風(fēng)厲入之，則暴卒而僵；衰極氣盡，則老斃而終。此人生之所以死也。

溫恭慈喜之變，變而爲(wèi)謟，柔而爲(wèi)曲，恭而爲(wèi)媚。其俯仰之謹(jǐn)色，色則虛而俛措，俛措則婉而卑，其容貌有不安之候。公正之變，變而自専無(wú)憚翹陸肆固之驕，其措則好訐人之行，以爲(wèi)己正之驗(yàn)也。貌威之變，變而爲(wèi)侮忽凌誕之慢，?嫉矜害，其道掩善，其目則嵎而冗，其色則顔而懔，其與言則不稱，憂人之徴也。鑒逹之變，變而爲(wèi)巧佞機(jī)詭?毀之姦。其言則易而若眞，其宣則浮而振亮，其目睛候膝則揺易而竊速。有不治守之動(dòng)，其操則不能久居重定也。謙儉之變，變而爲(wèi)密毒陰違之武，亦爲(wèi)殘虐僣逆之姧。其視則下而鬱。其直則巧而

嚴(yán)。其意則曠而戾。其與居則有憤噫遽奮之効也。是五變之俗。皆化利之所由也。是以聖人之和天地逹民有五氣之變。故不以意利而化之也。

夫上好?豫愛(ài)民有由恭阿順之巧。厚之以利，則民競(jìng)謟柔色順之媚以求之，故邪僞化惑之俗興，而木行篤直之氣失矣。失積則咎氣有餘縮之差。世犯歳星之忌，災(zāi)則有溫毒之疫。民負(fù)司命之禁，殃則有項(xiàng)痛煩殞。奪壽促命之死。咎氣流注蒸産，而相生爲(wèi)謟?遺釁之燼。

上好寛委，愛(ài)，民有徑執(zhí)偏専之守，厚之以利，則民競(jìng)肆固矜誇之見(jiàn)以求之，故狠軼忿戾化亂之俗興，而土行公利之氣失矣。失積則地有舒泄、穢結(jié)、亂積、風(fēng)雷反震動(dòng)之故，世犯鎮(zhèn)星之忌。災(zāi)則有悸氣蒸毒之疫，民負(fù)司危之禁。咎氣流注蒸産，而相生爲(wèi)驕?恣惰遺釁之燼。

上好煩品，愛(ài)民有降若風(fēng)邁之貌，厚之以利，則民競(jìng)魁岸，豪傑爭(zhēng)第妄進(jìn)之姧以求之，故相凌踐蔑忽，禍化流亾之俗興，而金行信質(zhì)之氣失矣。失積則時(shí)有雪霜愆節(jié)之侵，世犯太白之忌，災(zāi)則有氣痛之疫，民負(fù)司契之禁，殃則有癘竭氣斷及兵兇震殺奪壽促命之死。咎氣流注蒸産，而相生爲(wèi)侮慢相仇遺釁之燼。

上好慧敏，愛(ài)民有文辨彩?之巧，厚之以利，則民競(jìng)機(jī)飾浮詭流尚之僞以求之。故佞僞俺聽，化闇之俗興，而火行哲明之氣失矣。失積則日有病，無(wú)光勃蝕之促，世犯熒惑之忌，災(zāi)則有暑毒之疫，民負(fù)司順之禁，殃則有鬼魅忤痛、心悶、殞絶、慌惱，及狂逆妄圖不道之覬，奪壽促命之死。咎氣流注蒸産，而相生爲(wèi)奢華佞害闚覦遺釁之燼。

上好嚴(yán)厲愛(ài)民，有敢斷尅決之巧，厚之以利，則民競(jìng)懐毒，逞其害烈之能以求之，故空患隂圖，禍背化逆之俗興，而水行義

守之氣失矣。失積則月有黶虧、?傷、遲速不常之度，世犯辰星之忌，災(zāi)則有陰毒之疫，民負(fù)司録之禁，殃則有殘痼、滯瘠、暴僵及盜賊、獄戮、奪壽、迫促、殘命之死。咎氣流注蒸産而相生，爲(wèi)兇淫禁虐遺釁之燼。化失五常之氣，世運(yùn)五常之災(zāi)，民沈五促之燼，皆榮辱爭(zhēng)奪恥怨仇侮嫉?之所生也。

夫民之生性，莫非氣煩，氣煩則嗜欲生焉。原夫嗜欲之本，勢(shì)不踰乎口實(shí)五味，體充衣暖，男女偶適之間而已矣。五德之後，無(wú)故以珍食華服，重嬪嬙之?，利害炫耀，長(zhǎng)而茂之，爲(wèi)無(wú)厭之盛也。於是乎利害生榮辱，榮辱生喜怒，喜怒生是非，是非生賞罰。賞罰者，化末之季穢者也。聽訟者，天下之禍弊者也。賞罰?訟，非所以斷嗜欲之茂也。古先之爲(wèi)者，葢自尊其勢(shì)而爲(wèi)之者也。

夫嗜欲之茂，好利而惡害，喜榮而忿辱，夫其常性，爲(wèi)五燼之源，豈有厭乎極已哉？故其嚮榮也，靡知足其喜；故其觸辱也，莫知己其忿。當(dāng)其所爭(zhēng)也，奮劒振鋭，冐嚴(yán)陷兇，不違矢刃之屠，不顧性命之沒(méi)，父子兄弟不暇相格。故胡可以介介乎是非繩墨而欲以裁之哉？胡可以未來(lái)乎賞罰之準(zhǔn)令，而能以遏之哉？亂民五清之氣，成民五燼之殃，皆由王者使五燼之士治五燼之民，不自知己有五燼之固，其知拯民有五燼之難乎？秪相激戾而生其釁怨，此不逹之咎也。故雖昧旦不忘，徒苦心而無(wú)成；星言夙駕，徒勞役而無(wú)濟(jì)。夫道德之運(yùn)世也，不眩民以煩利，則民無(wú)所馳其姧求；不促民以煩辱，則民無(wú)所忿其恥怨。姧求恥怨弗行，則嗜欲自簡(jiǎn)；嗜欲自簡(jiǎn)，則民俗定一；民俗定一，則太平淳樸。雍和淑豫之深至矣。太平之民，不自知在太平之世，所以雍和淑豫然也，惡識(shí)夫榮辱爭(zhēng)奪、恥怨仇侮、嫉?之措哉？若夫崐?之南，而西北東北諸域之俗不傳，此東南赤縣

之名教遺策，而其民弗知有甲兵攻伐之亂，而其世弗知有相暴殺逆之禍。精保性常，而大仙大賢慈浄之神出焉。由茲言之，何瑣瑣乎？庸?fàn)枩?zhǔn)令故事之有乎。夫燼士之執(zhí)政也，勢(shì)　典刑，隆崇矜據(jù)，明其權(quán)柄，識(shí)其寒暑，欲以擅秉而懲違忤，富貴而制蒼生，弗覺(jué)夫鄙哉！流末參差，人情轉(zhuǎn)易，已滑其在始立意之頑，而成其固弊仇衆(zhòng)潰逆之?dāng)∫?。積代相習(xí)，豈悟之哉。是以燼士不可以任之者也，爲(wèi)其將則禍大矣。任之道學(xué)清凈之衆(zhòng)，則道學(xué)喪矣。任之王者朝廷之列，則王者亾矣。覩其血機(jī)，觀其舉候，豈離乎五變之氣乎。聖人之麤教耳，易可以審，何亂之有哉。惜乎而固奚其甚哉。是以至人之所以濳棲山谷者，豈好爲(wèi)遁世之名乎。葢不欲以五燼之俗滑其五清之氣也。五燼之俗。莫不以聲勢(shì)相傾。而亂其清氣者也。觸其契色。逆其聲音。欲無(wú)忿憾潰中之氣者難矣。事有蹇違。以已求人。欲無(wú)卑側(cè)媚悅之巧者希矣。遇有勢(shì)居。人求於己。欲無(wú)驕凌豪御之張者。鮮矣。此三者。皆五燼殃氣，有生之常也。與之糅俗，望無(wú)亂清氣，其可得乎？是以道士不可得與其雜處而狎之者也。

九靈上寶經(jīng)云：夫五情者，陰陽(yáng)五府之神氣形於人者也。故學(xué)仙者，必隱靖山林，潔修五清，欲清浄而精至，以?真玄神應(yīng)。是以溫恭慈悅之氣，藏於肝，木府之所賦也，司命所守也。其治肝潔，常以正月十日齋治少陽(yáng)，令人肝氣生。至二月八日，定少陽(yáng)，應(yīng)春風(fēng)。至三月六日，治陽(yáng)明，定春風(fēng)。至于四月四日，於甘泉東流水之北岸，東面向朝陽(yáng)之地，晨早沐浴蘭湯，使身意清凈，香火向日，禮祈無(wú)上

正真大道太真太寶內(nèi)內(nèi)及左太禁上師之神、上宮左諸司，頓首稽首三百?，然後靖跪，以手捧心，至誠(chéng)定息，靜念木府之真靈，閴無(wú)他思。其禁不得有求於世利，妄爲(wèi)不柔之溫，妄爲(wèi)不誠(chéng)之恭，妄爲(wèi)不

實(shí)之慈，妄爲(wèi)不衷之悅。其修潔攝息有定，則肝氣真而無(wú)虛。春溫不睦之眚。不能得侵。其實(shí)氣體節(jié)休和。幹力強(qiáng)利。首無(wú)暴痛之疾。司命之神奉之。青龍護(hù)之。青氣繞之。青液調(diào)之。東嶽之精隨之。山谷之神衞之。若獨(dú)處林嶺。則百獸依仁。有自馴之驗(yàn)。狼虎歸慈。有息猛之徴。其修潔有積。則青帝之芝及黒玉之芝，見(jiàn)於所行止之前，得而服之，昇仙三千歳而息羸。其潔深大至著，極於木府，則神弟視崐崘之東，少陽(yáng)之域，慈浄之仙。其神變能爲(wèi)洪海之溢涸，能爲(wèi)天地之倒易，能爲(wèi)瓊宮玉宇，滿乎天地之見(jiàn)。木府，少陽(yáng)之神性也，

哲明敏見(jiàn)之氣，藏於心，火府之所賦也，司慎之所守也。其治心潔，則常以四月四日齋定陽(yáng)明，受夏氣，至五月一日，應(yīng)陽(yáng)調(diào)氣，至于六月二十七日，常以日中沐浴蘭湯，使身意清凈，香火南面，向日禮祈無(wú)上

正真大道太真太寶內(nèi)內(nèi)，及太陽(yáng)太覺(jué)之神，上宮都司，頓首稽首三百?，然後靖跪捧心，至誠(chéng)定息，靜念火府之真靈，閴無(wú)他思，其禁不得有規(guī)于世利，妄爲(wèi)不道之哲，妄爲(wèi)不順之明，妄爲(wèi)不真之敏，妄爲(wèi)不正之見(jiàn)。其修潔攝息有定，則心氣真而無(wú)煩，夏暑不睦之眚，不能得侵其實(shí)氣，其意明澄朗慧，用道微妙，鑒徹真性，目無(wú)昧睡之疾。司慎之神奉之，赤龍護(hù)之，赤氣繞之，赤液調(diào)之，南嶽之精隨之，山谷之神衞之，則鴻鶴鸞凰之鳥應(yīng)而歸之。其修潔有積，則赤帝之芝及青玉之芝，見(jiàn)於所行止之前，得而服之，昇仙，九千歳而息羸。其潔深大至著，極於火府。則神弟視崐崘之南，太陽(yáng)之域。太覺(jué)之仙。其神變能爲(wèi)項(xiàng)佩日曜，能爲(wèi)光照四海而震揺諸域，能爲(wèi)飛騰所詣無(wú)礙之至?；鸶?，太陽(yáng)之神性也。

公正弘重之氣藏於脾。土府之所賦也。尸蜃之所守也。其治脾潔，則常以六月二十七日齋定太陽(yáng)，受秋氣，至于七月二十七日昳時(shí)，沐浴蘭湯，使身意清淨(jìng)，香火向日，禮祈無(wú)上

正真大道太真太寶內(nèi)內(nèi)及上宮太均之神。宮內(nèi)諸司，頓首稽首三百?。然後靖跪捧心，至誠(chéng)定息，靜念土府之真靈，閴無(wú)他思。其禁不得交擾於世事，妄爲(wèi)求名不體之公，妄爲(wèi)矯圖不淳之正，妄爲(wèi)縱墯昏忘之弘，妄爲(wèi)専固不泰之重。其修潔攝息有定，則脾氣真而無(wú)怠，衷豫安靜而無(wú)憒蕩塞悶、體沈不收腫疽之病，季暑不睦之眚，不能侵其實(shí)氣，志意益沖而無(wú)厭免之痾，舌味藥物而無(wú)不進(jìn)之滋。蜃尸之神奉之，黃龍?之，黃氣繞之，黃液調(diào)之，中嶽之精隨之，四方群臣衞之，萬(wàn)鬼歸之。其修潔有積，則黃帝之芝及赤玉之芝，見(jiàn)於所行止之前，得而服之，昇仙二萬(wàn)歳而息羸。其潔深大至著，極於土府，則神弟視崐崘之頂，太和之仙。其神貴常寂。不貴變動(dòng)之見(jiàn)。土府。大均之神性也。

尊嚴(yán)威儀之氣藏於肺。金府之所賦也。司契之所守也。其治肺潔。常以七月二十七日齋。治人利氣。至八月三日定少陰。令人受生氣。至九月二十七日治厥陰。令人受剛氣。常以日晡沐浴蘭湯。使身意清淨(jìng)。香火向日，禮祈無(wú)上

正眞大道太眞太寶內(nèi)內(nèi)，及右太禁收土之神，宮右諸司，頓首稽首三百?，然後靖跪捧心，至誠(chéng)定息，靜念金府之眞靈，閴無(wú)他思，其禁不得有御於世趣，妄爲(wèi)驕?抗戾之尊，妄爲(wèi)懐害之嚴(yán)，妄爲(wèi)侮忽之威，妄爲(wèi)淫飾之儀，其修潔攝息有定，則肺氣真而無(wú)倦，秋冷不睦之眚，不能得侵。其實(shí)氣則喘引和亮，?中無(wú)竭寒?dāng)鄽庵?。司契之神奉之，白龍護(hù)之，白氣繞之，白液調(diào)之，西嶽之精隨之，山澤之神衞之，津梁之精侍之，虎狼依之，爲(wèi)之驅(qū)用。修潔有積，則白帝之芝及黃玉之芝，見(jiàn)所行止之前，得而服之，昇仙七千歳而息羸。其潔深大至著，極於金府，則神弟視崐崘之西少成之域，成道之仙。其神變能爲(wèi)偃月之照，能爲(wèi)行水而足不濡，行地若水而地不堅(jiān)，能爲(wèi)身上身下，漂出水火之

變。金府少陰，成道之神性也。

謙儉妙宻之氣藏於腎，水府之所賦也，司録之所守也。其治腎潔，則常以十月十八日齋治厥陰，受冬氣；至十一月十五日，治太陰，定五藏氣；至十二月十三日，通太陽(yáng)，受腎氣。至于正月十日，皆以夜半沐浴蘭湯，使身意清淨(jìng)，北面向陰，香火禮祇，無(wú)上

正真大道太真太寶內(nèi)內(nèi)及沆澄太陰之神，宮後諸司，頓首稽首三百?。然後靖跪捧心，至誠(chéng)定息，靜念水府之真，?閴無(wú)他思其禁不得有馳於世務(wù)，要爲(wèi)傾邪之謙，妄爲(wèi)失其常守，及貪欲無(wú)厭之險(xiǎn)，妄爲(wèi)傾毒陰匿，謂人不覺(jué)之妙，妄爲(wèi)濳謀姧私之宻。其修潔攝息有定，則腎氣真而無(wú)損，冬寒不睦之青不能得侵其實(shí)炁，則行歩勁速，進(jìn)退堅(jiān)強(qiáng)，腰竅玉房及膀胱股脛無(wú)疼滯之疾。其修潔有積，則司録之神奉之，黒龍護(hù)之，黒氣繞之，黒液調(diào)之，北嶽之精隨之，太陰之神衞之，靈葵歸之。其居水濱，則蛟龍魚鼈依之。其修潔有積，則黒帝之芝及白玉之芝，見(jiàn)所行止之前，得而服之，昇仙一萬(wàn)歳而息羸。其潔深大至著，極於水府，則神弟視崐崙之北，玄都之域，太豫玉膏之仙。其神變能爲(wèi)晦天之變，能爲(wèi)他方逺膳之饋，能以大爲(wèi)小，以小爲(wèi)大，以有爲(wèi)無(wú)，以無(wú)爲(wèi)有之變，水府沆瀣之神性也。

凡學(xué)道不能精立至潔於所行，則五府之神未嘉祐之，而以服氣及進(jìn)服藥物，藥精餌術(shù)，丹石之小法，多爲(wèi)所敗矣。設(shè)小有効，不踰五百年之力耳，其術(shù)多退溺而無(wú)成也。夫殖至潔之氣於五府，其精不泯，及蒸人道，莫不於九元之清而生之者也，莫不常爲(wèi)仙、爲(wèi)神、爲(wèi)聖矣。

其齋法沐浴清浄，所以常於

正月十日、二月八日、三月六日、四月四日、五月一日、六月十七日、七月二十七日、八月三日、九月二十日、十月十八日、十一月十五日、十二月十三日者，以道氣數(shù)之，此日皆天帝遊東井之日也。是以行道輙，當(dāng)於此日更起新意，爲(wèi)沐浴清凈之始，倍加謹(jǐn)敬之篤也。

其服氣法，攝五情之息，漸能有定，然後常以二月三日、九日、十八日、二十七日，若甲寅、乙巳、丁巳、甲子、丁卯，王相成滿日，於山林隱靖之處，近東流水醴泉向陽(yáng)之地，地氣陽(yáng)而調(diào)也。沐浴蘭湯，以丹書玉房爲(wèi)田字，方一寸。玉房在臍下三寸。精念玉房，令氣致於丹田，去鼻中毛，正偃臥，兩足相去五寸，兩臂去身各五寸，合目握固，如嬰兒之拳，是用蒲蒻爲(wèi)枕，髙可三寸。若胷中有病，可髙五寸。若病在臍下，可去枕。既服氣，不復(fù)得食生菜及生果硬物。服氣時(shí)，食日減一口，十日後可不食。二三日腹中或??。若飢?好肥乾棗上術(shù)煎，微得食之，一日一夜不過(guò)此。不念食者，勿有進(jìn)噉。其飲水，一日一夜可五升而已。其太一醪醴，亦可一日一夜五升，勿絶?？谥谐：瑮椇苏?，令人受氣，且生津液故也。如此則?中上下氣脹腸胃，致令得空虛，空虛則和氣通焉。五神宗而助之，則昇仙矣?？鬃蛹艺Z(yǔ)云：食氣者神明而壽，食榖者智慧而夭，不食者不死而神。襍食者百疾妖邪之所鍾焉。是以食愈少者，心愈開而延年益壽；食愈多者心愈塞而年愈奪也。翟煒釋周傳論云：悠悠九天，茫茫萬(wàn)寓。氣之所蒸，産之所煩。品物叢生，迭相大小。擾擾營(yíng)營(yíng)，爲(wèi)利害所纒，有生之爲(wèi)乎。其猶塵粉之一毫，蹔浮於洿池之內(nèi)。有國(guó)之所域，其猶芥石之一片，孤寓於大衍之中。是以荘周稱四海之於天下，猶壘空之在大澤。有國(guó)之於四海，猶?米之在大倉(cāng)。其中一世之是非，芥石之利害，焉足以經(jīng)於曠然之念哉。是以至人之所以輕天下，細(xì)萬(wàn)物也，豈措心於矯亢之觀乎？直以世

利無(wú)以干其?懐，榮華無(wú)以?其顧盻，將在子靖氣潔精，其貴存真而已矣。雲(yún)笈七籖卷之八十七。