揅經(jīng)室一集卷九

揅經(jīng)室一集卷九

孟子論仁論

孟子之學(xué)，純於孔子、堯、舜之道，漢、唐、宋以來(lái)儒者無(wú)間言也。今七篇之文具在，試總而論之。孟子於孔子、堯、舜之道，至極推尊，反覆論說(shuō)者，仁也。元於論語(yǔ)之仁，已著論矣。由是再論孟子之論仁。孟子論仁無(wú)二道，君治天下之仁，士充本心之仁，無(wú)異也。治天下非仁不可。故述孔子之言曰：道二，仁與不仁而已矣。又曰：君不行仁政而富之，皆棄於孔子者也。又曰：齊人無(wú)以仁義與王言者，我非堯、舜之道，不敢以陳於王前。蓋孟子時(shí)，各國(guó)皆爭(zhēng)戰(zhàn)，不愛(ài)民，專欲以利得天下。孟子反之，一則曰仁者無(wú)敵，再則曰國(guó)君好仁，天下無(wú)敵，反覆於愛(ài)民，行仁政，不尙利，以勉齊、梁之君。且曰：三代之得天下也以仁，其失天下也以不仁。此後韓非、李斯之徒，專欲以不仁利其國(guó)，而秦之亡不旋踵矣。孟子論仁，至顯明，至誠(chéng)實(shí)，未嘗有一豪流弊貽誤後人也。一介之士，仁具於心。然具心者，仁之端也。必?cái)U(kuò)而充之，著於行事，始可稱仁。孟子雖以惻隱爲(wèi)仁，然所謂惻隱之心，乃仁之端，非謂仁之實(shí)事也。

孟子又曰：仁之實(shí)，事親是也。是充此心，始足以事親，保四海也。若齊王但以羊易牛而不推恩，孝子但顙有泚而不掩，父母乍見(jiàn)孺子將入井而不拯救，是皆失其仁之本心，不能充仁之實(shí)事，不得謂之爲(wèi)仁也。孟子論良能、良知，良知，卽心端也；良能，實(shí)事也。舍事實(shí)而專言心，非孟子本指也。孟子論仁，至顯明，至誠(chéng)實(shí)，亦未嘗舉心性而空之，迷惑後人也。然而君治天下之仁，有韓非之徒；亂之；士充本心之仁，有釋氏之徒亂之。韓非之說(shuō)其謬顯。釋氏之說(shuō)其迷深。尋其源，皆出於老聃之說(shuō)。韓非託之而遽至於大壞。釋氏襲之而昧其所從來(lái)。是不可以不論。爰綜孟子各章。以?相從。以次相序。仿臺(tái)卿章指之意。各加按語(yǔ)?？梢?jiàn)孟子之仁。與孔子堯舜之仁。無(wú)少差異。分之則習(xí)而不察，合之則章指並明。聖賢大道，朗然若日月之明，浩然若江河之行，判別若水火，而堅(jiān)實(shí)如金石?？瘫」讯髦?，靈明太過(guò)之人，皆棄於孟子者也。

孟子曰：規(guī)矩方員之至也，在夏后之世。此之謂也。

按：此章專論仁爲(wèi)堯舜之道。君臣當(dāng)法堯、舜?？鬃釉唬喝逝c不仁而已矣。可見(jiàn)治民者必以仁，暴民者必致亡，爲(wèi)七篇之綱領(lǐng)。下二章亦同此指。此孟子傳孔子堯、舜之道之據(jù)也。孟子見(jiàn)梁惠王，何必曰利。

按：此章仁義，卽所謂堯、舜之道；陳於王前，卽所謂格君心之非，

宋牼將之楚，然而不王者，未之有也。何必曰利？

按：此章言懷仁義必王，懷利必亡。利與仁義相反，君臣父子兄弟非仁不行，與前章指同。又按：利爲(wèi)周易四德之一，故曰義之和。然周易之利，專言利物，梁惠王時(shí)之言利者，則專言利已，故矢口曰利吾國(guó)。而孟子所闢之利，皆利已之利也。孟子將朝王以慢其二哉。

孟子曰：欲貴者，人之同心也，所以不願(yuàn)人之文繡也。

孟子曰：有天爵者，有人爵者，終亦必亡而已矣。

按：以上三章言仁義爲(wèi)堯舜之道，非此不陳於王前，在國(guó)君當(dāng)專以此行政，士人亦以仁義爲(wèi)天爵，不可貶道而要人爵。

孟子曰：人不足與適也，一正君而國(guó)定矣。

按：此章言君仁莫不仁，與非堯舜之道不陳相發(fā)明。孟子曰：不仁而得國(guó)者有之矣，不仁而得天下，未之有也。

孟子曰：以力假仁者霸，無(wú)思不服。此之謂也。

按：以上二章，決言不仁不得天下，而秦旋以不仁得之。然孟子曰：以力服人者，非心服也。又曰：得其民者，得其心也。不得心不可云得民，不得民不可云得天下，是以二世卽亡也。故孟子曰：雖與之天下，不能一朝居也。

孟子曰：三代之得天下也以仁，其失天下也以不仁。是猶惡醉而強(qiáng)酒。按：此章言仁得天下，不仁失天下，自天子及士庶人皆以仁保之，與孔子孝經(jīng)相發(fā)明。

孟子曰：仁則榮，不仁則辱。自作孽，不可活。此之謂也。

公孫丑問(wèn)曰：夫子當(dāng)路於齊，功必倍之，惟此時(shí)爲(wèi)然。

滕文公問(wèn)爲(wèi)國(guó)，孟子曰：民事不可緩也。若夫潤(rùn)澤之，則在君與子矣。

孟子曰：易其田疇，薄其稅歛，善敎得民心。

孟子曰：離婁之明，吾君不能謂之賊。按：以上五章，言爲(wèi)政者必以仁。仁者，三代先王之道。正經(jīng)界，薄稅歛，不罔民，久行而待時(shí)。民之受虐政者必歸之，莫之能禦，是以大國(guó)畏之，與急功近利之術(shù)全相反葢？大指全在仁也。

孟子曰：盡信書(shū)則不如無(wú)書(shū)，而何其血之流杵也？

孟子曰：仁之勝不仁也，猶水勝火，亦終必亡而已矣。

齊宣王問(wèn)曰：湯放桀，武王伐紂，未聞弒君也。

梁惠王曰：晉國(guó)天下莫強(qiáng)焉。故曰仁者無(wú)敵，王請(qǐng)勿疑。孟子曰：有人曰：我善爲(wèi)陳，我善爲(wèi)戰(zhàn)，大罪也。各欲正已也，焉用戰(zhàn)？

按：以上五章，皆言以仁伐不仁，必?zé)o敵，不可以善戰(zhàn)爲(wèi)無(wú)敵。

齊宣王問(wèn)曰：交鄰國(guó)有道乎？民惟恐王之不好勇也。

滕文公問(wèn)曰：滕，小國(guó)也，竭力以事大國(guó)。君請(qǐng)擇於斯二者。

孟子曰：天下有道，小德役大德，逝不以濯。

按：以上三章，皆言以小國(guó)事大國(guó)，乃保國(guó)愛(ài)民之道，不可窮兵求勝以害民，皆仁道也。

孟子曰：不仁哉，梁惠王也。及其所愛(ài)也。

孟子曰：今之事君者曰：我能爲(wèi)君辟土地，不能一朝居也。

孟子曰：求也爲(wèi)季氏宰，辟草萊，任土地者次之。

孟子曰：桀紂之失天下也，失其民也，載胥及溺。此之謂也。

鄒與魯鬨，君行仁政，斯民親其上，死其長(zhǎng)矣。

孟子曰：不仁者可與言哉！自作孽，不可活。

按：以上六章，皆言不仁之君，重賦斂，好戰(zhàn)陣，糜爛其民，兇年不救，民不得民心，必致菑危憂辱，陷於死亡，六國(guó)亡秦皆不逃乎。此言。可見(jiàn)堯、舜、孔子三代之仁政，百世以俟聖人而不惑。

又按：司馬遷以老子、韓非同傳，誠(chéng)有見(jiàn)其淸靜流爲(wèi)法術(shù)也。老子曰：失道而後德，失德而後仁，失仁而後義，失義而後禮。夫禮者，忠信之薄而亂之首也。韓非子解老篇解之曰：失道而後失德，失德而後失仁，失仁而後失義，失義而後失禮。禮爲(wèi)情貌者也，禮繁者，實(shí)心衰也。今爲(wèi)禮者，能無(wú)爭(zhēng)乎？有爭(zhēng)則亂。故曰：夫禮者，忠信之薄也，而亂之首乎？按：此乃老韓之原委也。故韓非曰：今世皆曰尊主安國(guó)者，必以仁義智能，而不知卑主危國(guó)者，必以仁義智能也。故有道之主，遠(yuǎn)仁義，去智能，服之以法，是以譽(yù)廣而國(guó)威，民治而國(guó)安。凡術(shù)也者，主之所以執(zhí)也；法也者，官之所以師也。又曰：仁暴者，皆亡國(guó)者也。又引成驩曰：齊王太仁，太不忍人，則政亂於內(nèi)，兵弱於外，此亡國(guó)之本也。按：老子謂淸靜而天下自正，究之天下必不能自正於淸靜，故韓非等欲以法術(shù)治之。韓非謂仁暴皆亡國(guó)，而不知法術(shù)之卽暴也?？酌现?，惟韓非全反仁義之說(shuō)。秦李斯殺韓非而用其說(shuō)，不旋踵而秦以暴亡矣。然老子之流爲(wèi)五蠧，人知之；老子之流爲(wèi)蓮社，則人不知也。

孟子曰：仁也者，人也。合而言之，道也。

孟子曰：人皆有不忍人之心，茍不充之，不足以事父母。

齊宣王問(wèn)曰：齊桓、晉文之事，可得聞乎？然而不王者，未之有也。

按：以上三章，大指相同。仁之篆體從人，二訓(xùn)爲(wèi)相人偶，論語(yǔ)中已備論之矣。

孟子曰：仁也者，人也。此孟子學(xué)於子思，得中庸之傳也。中庸曰：仁者人也。鄭康成氏以相人偶注之。孟子此章人也，人字亦當(dāng)讀如相人偶之人。合而言之，謂合人與仁言之。卽，聖人之大道也。

孟子曰：人皆有不忍人之心，以此一人不忍，彼一人卽。二人，相人偶之實(shí)據(jù)也。今人見(jiàn)孺子尙不忍，王見(jiàn)牛尙不忍，況相竝之二人哉！前章謂惻隱之心，仁之端，有仁之端而自謂不能充，謂其君不能充，此兩能字卽。後章折枝。是不爲(wèi)非不能之能，後章推愛(ài)牛之恩，卽前章充見(jiàn)孺子之心。茍能充之，推之足以保四海；茍不能充之，推之不足以事父母、保妻子。相合而觀之，更深切著明矣。後儒謂孟子竝重仁義，不知孟子大指以仁爲(wèi)重義禮智，但因四端而並言之，卽如此章言四端，皆因不忍人之心而發(fā)也。

公都子曰：吿子曰：性無(wú)善無(wú)不善也，故好是懿德。

按：此章言性善。惟其性善，所以仁爲(wèi)人心也。仁之端於乍見(jiàn)孺子將入井時(shí)，覘之，皆有怵惕惻隱之心，盡人所同而物所無(wú)也。此孟子所舉性善最確實(shí)之據(jù)。?、紂、幽、厲，縱習(xí)爲(wèi)惡，但於乍見(jiàn)之時(shí)，未必?zé)o此心，是以孟子決其爲(wèi)善者，全以乍字爲(wèi)馮。仁非外鑠，求之則得，況蒸民之詩(shī)，足爲(wèi)先聖相傳仁道之實(shí)證哉！

孟子曰：五穀者，種之美者也，亦在乎熟之而已矣。

按：此章言仁具於人心性，猶五穀之種，穀種須種之方熟，仁須爲(wèi)之方成。乍見(jiàn)卽，穀初生也，穀乃美種，可比人之性善，荑稗則牛羊之比矣。

孟子曰：人之所不學(xué)而能者，其良能也，達(dá)之天下也。按：良能、良知，良字與趙孟之所貴非良貴也良字同。良，實(shí)也，無(wú)奧旨也。此良知二字，不過(guò)孟子偶然及之，與良貴相同，殊非七篇中最?緊要之言。且卽爲(wèi)要言，亦應(yīng)良能二字重於良知，方是充仁推恩之道，不解王文成何所取，而以爲(wèi)聖賢傳心之秘也。陽(yáng)明謂學(xué)不資於外求，但當(dāng)反觀內(nèi)省，聖人致知之功，至誠(chéng)無(wú)息，其良知之體，皦如明鏡，妍?之來(lái)，隨物見(jiàn)形，而明鏡曾無(wú)畱染，所謂情順萬(wàn)事而無(wú)情也，無(wú)所住以生其心，佛氏曾有是言，未爲(wèi)非也。明鏡之應(yīng)，一照皆眞，是生其心處。妍者妍，?者?，一過(guò)而不畱卽，無(wú)所住處。陽(yáng)明之言如此，學(xué)者試舉以求之。孟子七篇中有此境否？此境可以論孩提愛(ài)親之仁否？陽(yáng)明直以爲(wèi)佛氏之言而不之諱。且此儒佛相附，亦不始於陽(yáng)明，本可不深辯。但此命意造語(yǔ)之超妙，尙非全是佛氏之言。此乃晉宋間談老莊者無(wú)可再談之時(shí)，亦雷次宗一流人講禮厭繁之後，乃走老?，厭棄周禮而歸於元妙之故轍。復(fù)擇取淸言中自然神理最淸遠(yuǎn)超妙者，與白蓮社諸人合西僧之說(shuō)相近相似者，傅會(huì)之，恣縱之，譯爲(wèi)釋言，而昧所從來(lái)。由此傳流南北，遂成風(fēng)尙，再成禪學(xué)，其風(fēng)愈狂。蓋老莊之書(shū)具在，止於此而巳，不能以其本無(wú)者託之。至於釋氏梵書(shū)，則非譯不明，慧業(yè)文人，縱筆所之，無(wú)所不可，無(wú)從騐證。故晉會(huì)稽王道子傳曰：佛者，淸遠(yuǎn)無(wú)虛之神。夫淸遠(yuǎn)無(wú)虛，非老莊淸言而何？陽(yáng)明宗?直是禪學(xué)，尙非釋學(xué)也。

又按佛經(jīng)大指，具見(jiàn)漢四十二章、遺敎等經(jīng)，不過(guò)如此，無(wú)大?妙。自晉常山衛(wèi)道安以彌天俊辯之高才，獨(dú)坐靜室十二年，構(gòu)精神悟，始謂舊經(jīng)爲(wèi)舛。此以晉人?學(xué)入釋學(xué)之始。蓋舊經(jīng)本非舛，然必以爲(wèi)舛，方能以?學(xué)羼入變易之也。故蓮社魏道生曰：自經(jīng)典東流，譯人重阻，多滯權(quán)文，解通圓義。若?筌得魚(yú)，始可言道矣。舊學(xué)僧徒以爲(wèi)背經(jīng)。據(jù)此可見(jiàn)晉宋人以老莊?學(xué)改增佛說(shuō)之實(shí)據(jù)。舊學(xué)僧徒拙守本經(jīng)者見(jiàn)其相背矣。道安旣與佛圖澄合?；ハ鄻?biāo)榜符會(huì)如一。復(fù)令?宗流布。分遣弟子四出。道安與慧遠(yuǎn)入襄陽(yáng)?；圻h(yuǎn)又入廬山。與雷次宗周績(jī)之。宗炳等合。雷次宗、周績(jī)之、宗炳與賈慧遠(yuǎn)本皆通儒才士?；圻h(yuǎn)少隨舅令狐氏遊學(xué)許、洛，博綜六經(jīng)，尤善莊、老，從釋道安受業(yè)。周績(jī)之少?gòu)姆秾勍ń?jīng)，窮研老、易，預(yù)蓮社；宗炳富於學(xué)識(shí)，尤精?理，入蓮社。雷次宗博學(xué)，明詩(shī)禮，入蓮社；周績(jī)之、雷次宗又同受詩(shī)義於慧遠(yuǎn)法師，謝靈運(yùn)亦慧業(yè)文人。故晉宋以後，西僧如佛圖澄、鳩摩羅什等，多以神騐見(jiàn)異於世。至於翻經(jīng)著論，非藉名儒文人之筆，不能踵事變本，引人喜入彼道如此，此以?學(xué)入釋學(xué)，而昧所從來(lái)之蹤跡也。至于梁達(dá)磨直指本心，不立文字，大興禪宗，則是西域人來(lái)中土，不耐經(jīng)卷，不如全埽一切，更爲(wèi)直捷。此又遠(yuǎn)不及慧遠(yuǎn)翻經(jīng)之時(shí)，在彼教中又下一等矣。達(dá)磨入中土，言語(yǔ)難通，亦慧能等傅會(huì)而成也。故由儒而?，由?而釋，其樞紐總在道安、慧遠(yuǎn)之間。由釋而禪，其樞紐又在達(dá)磨、慧能之間。後儒不溯而察之，所以?山、陽(yáng)明、白沙受蓮社、少林之紿而不悟矣。

孟子曰：仁，人心也，求其放心而已矣。孟子曰：自暴者不可與有言也。舍正路而不由，哀哉！

王子墊問(wèn)曰：士何事？是皆穿窬之?也。

按：以上三章，皆本孔子之言，爲(wèi)居仁由義之訓(xùn)，不忍人，不害人，不殺一無(wú)罪，仁之至也。

萬(wàn)章曰：牛山之木嘗美矣，惟心之謂與？

按：此章卽上章求放心之道，大指謂仁義爲(wèi)本心，故曰：仁，人心也。若失其本心，害人忍人，無(wú)恥無(wú)禮，則不成爲(wèi)人，與禽獸無(wú)異，與仁人也之說(shuō)不合矣，所以言及於操心與存夜氣者，仍是責(zé)之以仁，非令其於空寂處觀本來(lái)面目，如釋氏之明心見(jiàn)性也。下章言賢者勿喪心，在甚於生死之事，失其本心，在身死不受之事，皆非事物未來(lái)處也。凡此皆以仁義禮智求於心，不使放失，故離仁義禮智以明心於寂然不動(dòng)之初。孟子七篇中無(wú)此說(shuō)也。

孟子曰：君子之於物也，仁民而愛(ài)物。

孟子曰：知者無(wú)不知也，是之謂不知?jiǎng)?wù)。

孟子曰：人之所以異於禽獸者幾希，由仁義行，非行仁義也。按：孟子言仁，上承堯舜，其淵源在此三章。虞書(shū)曰：克明峻德，以親九族，九族旣睦，平章百姓，百姓昭明，協(xié)和萬(wàn)邦，黎民於變時(shí)雍。此卽全是仁道。孟子所言親親、仁民、愛(ài)物、急先務(wù)、明庶物、察人倫，是皆推已及物，由近及遠(yuǎn)。聖賢言仁旣？非楊氏之爲(wèi)我，亦非墨氏之兼愛(ài)，亦非釋氏之慈悲。

又按：夏商以前無(wú)仁字。虞書(shū)克明峻德，卽與孟子仁字無(wú)異，故仁字不見(jiàn)於尙書(shū)。虞、夏、商書(shū)、詩(shī)、雅、頌、易卦爻辭之中。此字明是周人始因相人偶之恒言而造爲(wèi)仁字?？鬃右孜难栽唬壕芋w仁，足以長(zhǎng)人。論語(yǔ)曰：雖有周親，不如仁人。著於經(jīng)矣，然非始於孔子也。元者，善之長(zhǎng)也一節(jié)，春秋左傳以爲(wèi)穆姜之言，論語(yǔ)周親仁人，亦書(shū)之逸文。惟周禮大司徒六德：知、仁、聖、義、中和爲(wèi)仁字初見(jiàn)最古者。然則仁字之行，其在成、康以後乎？而其原則分於虞書(shū)之德字也。

孟子曰：仁之實(shí)，事親是也。手之舞之。

按：此章言仁事親而加以實(shí)字，實(shí)者對(duì)端字爲(wèi)言。蓋惻隱爲(wèi)仁之端，充此端以行仁，則孝孝弟爲(wèi)仁之本，君子務(wù)本爲(wèi)急，自天子至庶人，莫不以事親爲(wèi)首務(wù)。舜之事親，孔子言孝爲(wèi)仁本，皆是道也。實(shí)者，實(shí)事也。聖賢講學(xué)，不在空言實(shí)而已矣。故孔子曰：吾道一以貫之。貫者，行之於實(shí)事，非通悟也。通悟則良知之說(shuō)緣之而起矣。故此實(shí)字最顯最重，而厯代儒者忽之。惟漢趙岐見(jiàn)之最顯，故於孟子言無(wú)實(shí)不祥，特注之曰：孝子之實(shí)養(yǎng)親是也。

孟子曰：口之於味也，有性焉，君子不謂命也。按：此章趙岐注最爲(wèi)詳明質(zhì)實(shí)。漢以前直至三代，所謂性命者，不過(guò)如此。若謂性命之道過(guò)于精微，是舍質(zhì)實(shí)而蹈虛?也。論語(yǔ)，夫子言性與天道不可得而聞，卽孟子所謂聖人之於天道也。此言王者受命等事，故不可得聞。又孟子直謂形色爲(wèi)天性，殀壽爲(wèi)天命，更明白矣。如舍此以別求精微，則入於老。釋之趣矣。

又按：仁於父子爲(wèi)命者，如瞽瞍使舜完廩浚井，此舜之命也。然而舜不謂之命以自諉，必盡心知性以盡事親之道，必至底豫而後已，所以謂之有性也。言性命者守定，孟子此章及蒸民之詩(shī)，左傳劉康公之說(shuō)，則質(zhì)實(shí)可據(jù)，不必索奧妙於不可詰之鄕也。告子曰：性猶?柳也，率天下之人而禍仁義者，必子之言夫！

按：此章吿子專以義爲(wèi)外，而於仁帶說(shuō)。孟子闢之之後，知仁爲(wèi)內(nèi)矣，猶執(zhí)義外之說(shuō)。

告子曰：食色，性也；仁，內(nèi)也，非外也。然則耆炙亦有外與？

按：孟子各章，離之不察，互校便明。今以此章次於上二章之後可見(jiàn)矣。仁之實(shí)爲(wèi)事親，仁必內(nèi)矣；義之實(shí)爲(wèi)從兄，義亦必內(nèi)也。味、色、聲、?、安佚五者，孟子明明斷之曰性也。旣曰性則明是內(nèi)也，安得以爲(wèi)外？此章告子首曰食、色，性也，此四字原不錯(cuò)，其錯(cuò)在義外也，非內(nèi)也六字，故孟子但力闢義之非外，使與仁之實(shí)爲(wèi)事親，義之實(shí)爲(wèi)從兄較若畫(huà)一。吿子食色，性也之說(shuō)，亦與孟子味色聲臭安佚，性也之說(shuō)較若畫(huà)一，未之闢也。孟子以味色聲臭安佚爲(wèi)性者，乃聖賢之常道，人世之恒情，聖賢之甘淡泊者，乃是知命。後儒皆以吿子食色爲(wèi)性之說(shuō)爲(wèi)非而攻之，其如與孟子前章相刺謬何？若必以吿子之言無(wú)一是，則仁內(nèi)也，非外也六字亦非耶？況此章章末孟子詰之曰：然則耆炙亦有外與？是明明以口之於味爲(wèi)內(nèi)，卽執(zhí)告子食色性也四字之矛，以刺義外也非內(nèi)也六字之盾，曷嘗謂甘食悅色爲(wèi)非性哉？趙岐注本未錯(cuò)也。又孟子曰：形色，天性也。形與色尙直謂之性，何況味、色、聲、?安佚也？孟子曰：如使口之於味也，其性與人殊，若犬馬之與我不同?也，則天下何耆易牙之於味也？此一節(jié)更爲(wèi)明顯，與告子食色性也四字無(wú)異也。

孟子曰：廣土衆(zhòng)民，四體不言而喻。按：此章可見(jiàn)仁之根於心，孟子卽以爲(wèi)性卽？所謂有性焉，不謂命也。

孟子曰：愛(ài)人不親。反其仁，自求多福。

孟子曰：矢人豈不仁於函人哉？反求諸己而已矣。

孟子曰：君子所以異於人者，強(qiáng)恕而行，求仁莫近焉。

按：上三章言仁爲(wèi)人之心術(shù)，加一禮字，爲(wèi)反求諸已不怨人之說(shuō)，實(shí)論語(yǔ)克已復(fù)禮爲(wèi)仁之正傳也。

墨者夷之，夷子憮然爲(wèi)間曰：命之矣。孟子曰：予豈好辯哉！能言距楊墨者，聖人之徒也，有爲(wèi)神農(nóng)之言者，許行惡能治國(guó)家？

按：以上三章，皆孟子闢異端之說(shuō)，充塞仁道也。卽！農(nóng)家者流如許行者，尙必置辯？此時(shí)韓非、老、莊之說(shuō)尙未興，釋氏之言更未起，若孟子親見(jiàn)其說(shuō)之害仁，其闢之更當(dāng)何如？

公孫丑問(wèn)曰：夫子加齊之卿相，未有盛於孔子也。

按：此章所言，殺一不辜，卽不仁也。

又按：古人論上等之人，又分三等，曰聖人、仁人、智人。論語(yǔ)曰：何事於仁，必也聖乎！又曰：未智，焉得仁？又曰：若聖與仁，則吾豈敢？又陽(yáng)貨曰：可謂仁乎？可謂智乎？合之孟子此章仁且智，夫子旣聖矣，則聖、仁、智三等分明之至矣。又孟子曰：孔子之謂集大成。集大成也者，金聲而玉振之也。金聲也者，始條理也；玉振之也者，終條理也。始條理者，智之事也；終條理者，聖之事也。此章但言始智終聖，中間尙有仁之一等，孟子雖未言及，而實(shí)包舉在內(nèi)，蓋有仁而未聖者矣。未有未仁而聖者也。此章定是始智中仁終聖也。孝經(jīng)曰：夫孝始於事親，中於事君，終於立身。始終之閒，原有中之一層。

淳于髠曰：先名實(shí)者爲(wèi)人也，衆(zhòng)人固不識(shí)也。

按：此節(jié)論伯夷、伊尹、柳下惠皆爲(wèi)仁，孟子又許伯夷、伊尹爲(wèi)聖，是古者皆以仁爲(wèi)聖之次也。

公孫丑曰：高子曰：小弁五十而慕。

萬(wàn)章問(wèn)曰：?日以殺舜爲(wèi)事，可謂親愛(ài)之乎？

燕人畔，又從而爲(wèi)之辭。

按：以上三章，皆言善處仁道之變，而不失爲(wèi)仁道。