與懶憨上座

與懶憨上座

兩承惠顧，見(jiàn)上座氣宇對(duì)諸執(zhí)事人深幸，但秪盡寒溫而別，未敘及法門大?。有汾陽(yáng)武居士匆匆至山野前云：昨日?朝事不同。山野徵云：是何故？答云：者幾期被他家兒孫顚倒，我要與和尙算帳。山野以?茶劈面潑云：算箇甚麼？士便儱侗禮拜。山野云：大遠(yuǎn)在。見(jiàn)士不會(huì)，山野但拍案呵笑而巳。雖然，觀居士身口叨呾，似有喜狂不禁之狀。山野從容喻問(wèn)，乃云：弟子問(wèn)憨師宗旨，敎我?捷便了。云：他不耐煩說(shuō)，?和尙莫顢頇，我但如此就罷。然?捷一著固不可無(wú)，山野聞就罷二字，豈得袖手不援耶？?以?捷言之，如世尊纔生，便一手指天、一手指地，道：天上天下，唯吾獨(dú)尊。秪宜?捷便了，何故又離王宮？至雪山六年苦行，覩星悟道，乃至四十九載絡(luò)索，末後始拈花付囑？龍樹(shù)乃續(xù)?脈中之鹽梅，秪宜?捷便了，何故又造大智度等論，分性別相？逹磨初?號(hào)?指單傳，秪宜?捷便了，何故又將楞伽經(jīng)四卷付神光云：?是如來(lái)心地要門，令諸衆(zhòng)生開(kāi)示悟入？臨濟(jì)棒下得悟，秪宜?捷便了，何故又說(shuō)三?三要、照用權(quán)實(shí)、料揀賔主、三句四喝等語(yǔ)？洞山過(guò)水覩影得悟，秪宜?捷便了，何故又立君臣五位、偏正兼帶諸說(shuō)？潙山、仰山秪宜?捷便了，何故又示諸般圓相？香嚴(yán)在百丈會(huì)中，問(wèn)一答十、問(wèn)十答百，秪宜?捷便了，何故又在擊竹處?心？大慧?學(xué)時(shí)，巳具諸方遏捺不住底手?，秪宜?捷便了，何故又在佛果處打脫？乃至明敎嵩、中峰本，秪宜?捷便了，何故語(yǔ)錄?十卷之多？並前後諸?聖賢，亦秪宜?捷便了，何故手?常異，種種各別？?捷便了，傳燈間或有之，然但備禪師之?，非我釋迦大醫(yī)王、大慈父之忠臣孝子也。譬之世諦稱忠臣，必有撥亂反治、致君澤民之事業(yè)；稱孝子，必有晨昏定省、竭力養(yǎng)志之肫忱。豈以名實(shí)未稱一能一德，而擅標(biāo)青史旌揚(yáng)者哉？佛?公案亦復(fù)如是。上座?巳受天童老人法印，還蜀山野，敢謂?捷便了說(shuō)話，在天童?得，天童以下不得。何也？二十年前敎網(wǎng)簾纎，宜用?捷以救；二十年後?捷濫觴，必須宗旨以救。前後固無(wú)二道，又不得不因時(shí)救焚極溺也。大地有情淪?苦惱不止一途，而佛?聖賢極?救濟(jì)非是一法，如救人於水，豈辭得手足淹濕？救人於火，豈辭得腦額?煩？?jī)莆业忧鍥?、處亁地，只可稱自了漢子，豈號(hào)得垂手大士耶？自了，佛?所不取，又安能?捷便了乎？應(yīng)病與藥，因地下種，推類可知，以?捷便了便是的。當(dāng)覺(jué)前來(lái)諸佛諸?宗旨論說(shuō)悉成多事，緣古較?，似?人比前代伶俐十分，有是理哉？若沿襲流弊不止，致令兒童?子、俚夫俗婦縱口說(shuō)禪，胡打亂喝，指東畵西，麄言詈語(yǔ)，窮嘴薄舌，佛?命脈果如是耶？?捷如海上方子，宗旨比醫(yī)家難經(jīng)，海方非不或中，定不能懸斷生死，作世明醫(yī)。又如父母爲(wèi)子訓(xùn)家，粥飯秪可尋常日用，至款待上賔，豈廢得五味調(diào)和、諸般餚?蔬品耶？武居士自謂憨師，接人捷快，三問(wèn)一喝便了，以山野所說(shuō)煩瑣難救，??居士狂病大倡，看?捷便了，又如何救得也？從上古人未?不千里同風(fēng)，書通問(wèn)答，但有圈?交者、有酧白紙者、有擲之水火者、有扯碎坐卻者、有云不解弄筆頭文句者、有對(duì)來(lái)人痛罵打?者、有?風(fēng)禮拜伸謝者、有坦然不答者、有接得潛去者，願(yuàn)上座莫蹈者些陳?ài)E，不妨法道遊戲，據(jù)實(shí)答我作後學(xué)?目，猶之梨園臺(tái)上生旦末丑強(qiáng)作悲歡離合，其實(shí)事同一家，那分彼此？幸勿懷我人而見(jiàn)棄。