啓惑

啓惑

天地之生物，有變有常，儒者舉其常以示人，而不語(yǔ)其變。非不語(yǔ)其變也，恐人惟變之求而流於怪妄，則將棄其常而趨怪，故存之而不言。後世釋氏之徒出，意欲使天下信巳而愚舉世之人，於是棄事之常者不言，而惟取其怪變之說(shuō)，附飾其故，以警動(dòng)衆(zhòng)。庻，其意以爲(wèi)此理之秘傳者，人不及知，而我始發(fā)之，遇一物之異常輙張大而徴驗(yàn)之。欲稽其故。則荒幻而無(wú)由。欲棄其說(shuō)。則似是而可喜。凡民之愚者。皆信而尊之。奉其術(shù)過(guò)於儒者之道而不悟此眞可悲也。夫運(yùn)行乎天地之間而生萬(wàn)物者。非二氣五行乎。二氣五行。精粗粹雜不同。而受之者亦異。自草木言之，草木之形不能無(wú)別也；自鳥(niǎo)獸言之，鳥(niǎo)獸之形不能無(wú)別也；自人言之，人之形不能無(wú)不相似也。非二氣五行有心於異而爲(wèi)之，雖二氣五行亦莫知其何爲(wèi)而各異也。故人而具人之形者，常也。其或具人之形而不能以全，或雜物之形而異?？晒郑藲庵兌?，所謂非常者也，非有他故而然也。今佛氏之言，以爲(wèi)輪回之事，見(jiàn)無(wú)目者，曰：此其宿世嘗得某罪而然耳。見(jiàn)罅唇掀鼻、俯膂直躬者，曰：此其宿世有過(guò)而然耳。見(jiàn)其形或?於禽獸，則曰：此其宿世為鳥(niǎo)獸而然耳。不特言之，又爲(wèi)之書(shū)；不特書(shū)之，又謂地下設(shè)為官府以主之。詭證曲陳，若有可信，而終不可詰，此怪妄之甚者也。天地亦大矣，其氣運(yùn)行無(wú)窮，道行其中亦無(wú)窮，物之生亦綿綿不息。今其言云然，是天地之資有限，而其氣有盡，故必假旣死之物以為再生之根，尚烏足以為天地哉？譬之炊黍，火然於下，氣騰于上，累晝夜而不息，非以已騰之氣復(fù)歸于甑，而爲(wèi)始發(fā)之氣也。茍，人與物之魂魄輪轉(zhuǎn)而不窮，則造物者不亦勞且煩乎？非特事決不然，亦理之必?zé)o者也。且生物者，天地也，其動(dòng)靜之機(jī)，惟天地能知之，雖二氣五行，設(shè)於天地者，不知之也。使佛氏者卽天地則可，今其身亦與人無(wú)異，何以獨(dú)知而獨(dú)言之乎？多見(jiàn)其好怪而謬妄也。今有二人，其一人嘗逰萬(wàn)里之外，而談其所見(jiàn)，則人信之。茍其身亦與我俱處乎此，而肆意妄言，則?心狂惑人耳。雖鄙夫小子亦知其妄且誕。佛氏務(wù)為無(wú)稽之論，正?乎此，而人皆溺而信之，豈皆不若鄙夫小子之知乎？何其迷而不知悟也，悲夫！