釋駮論

釋駮論

晉釋道恒

晉義熈之年。如聞江左袁何二賢。並商畧治道諷刺時(shí)政。雖未覩其文意者。似依傍韓非五蠧之篇。遂譏世之闕?五橫之論。而沙門(mén)無(wú)事猥落其例。余恐眩曜時(shí)情永淪邪惑。不勝憤惋之至。故設(shè)賔主之論以釋之。

有東京束教君子。詰於西鄙慠散野人曰。僕曾預(yù)聞。佛法沖邃非名教所議。道風(fēng)玄逺非器象所擬。清虛簡(jiǎn)勝，非近識(shí)所關(guān)。妙絶羣有。非常情所測(cè)。故每爲(wèi)時(shí)君之所遵崇。貴達(dá)之所欽仰。於是衆(zhòng)庶朋契，雷同奔向。咸共嗟詠，稱述其美云。

若染漬風(fēng)流，則精義入微；研究理味。則妙契神用。澡塵垢於胸心。脫桎梏於形表。超俗累於籠樊，邈世務(wù)而高蹈。論眞素則夷齊無(wú)以踰其操。遺榮?則巢許無(wú)以過(guò)其志。味玄?則顔冉無(wú)以參其風(fēng)。去紛穢則松喬無(wú)以比其潔。信如所談，則義無(wú)間然矣。但今觀諸沙門(mén)，通非其才。羣居猥雜，未見(jiàn)秀異?；烊魶芪紲啿?，泯若薫蕕同篋。若源清則津流應(yīng)鮮，根深則條頴必茂?？计溲孕?，而始終不倫，究其本末，幾有無(wú)校。僕之所以致怪，良由於此。如皇帝之忘智，據(jù)梁之失力，皆在鑪錘之間，陶鑄以成聖者茍！道不虛行，才必應(yīng)器。然沙門(mén)旣出家離俗，高尚其志，違天屬之親，捨榮華之重，毀形好之飾，守清節(jié)之禁，研心唯理。屬已唯法。投足而安。蔬食而已。使德行卓然。爲(wèi)時(shí)宗仰。儀容邕肅。爲(wèi)物軌則。然觸事蔑然。無(wú)一可採(cǎi)。何其棲託高逺而業(yè)尚鄙近。至於營(yíng)求孜伋。無(wú)暫寧息?；驂ㄖ程锲?。與農(nóng)夫齊流?；蛏搪貌┮?。與衆(zhòng)人競(jìng)利?；蝰媸厌t(yī)道。輕作寒暑?；驒C(jī)巧異端，以濟(jì)生業(yè)；或占相孤虛，妄論吉兇；或詭道假權(quán)，要射時(shí)意；或聚畜委積，頥養(yǎng)有餘；或指掌空談，坐食百姓。斯皆德不稱服，行多違法，雖暫有一善，亦何足以標(biāo)高勝之美哉！自可廢之，以一風(fēng)俗。此皆無(wú)益於時(shí)政，有損於治道，是執(zhí)法者之所深疾。有國(guó)者之所大患。且世有五橫。而沙門(mén)處其一焉。何以明之。乃大設(shè)方便鼓動(dòng)愚俗。一則誘喻。一則迫愶。云行惡必有累劫之殃。修善便有無(wú)窮之慶。論罪則有幽冥之伺。語(yǔ)福則有神明之祐。敦厲引導(dǎo)勸行人所不能行。逼強(qiáng)切。勒，勉爲(wèi)人所不能爲(wèi)。上減父母之養(yǎng)，下?lián)p妻孥之分。?同盡餚饍之甘，寺廟極壯麗之美。割生民之珍玩，崇無(wú)用之虛費(fèi)，罄私家之年儲(chǔ)，闕軍國(guó)之資實(shí)。張空聲於將來(lái)，圖無(wú)象於未兆。聽(tīng)其言，則洋洋而盈耳，觀其容則落落而滿目?？棘F(xiàn)事以求徴，並未見(jiàn)其驗(yàn)眞所謂擊影捕風(fēng)，莫知端緒。亮僕情之所未安，有識(shí)者之所巨惑。若有嘉信，請(qǐng)承下風(fēng)，脫有暫悟，永去其滯矣。主人憮然有聞，慨爾長(zhǎng)歎：咄！異哉！子之所陳，何其陋也。夫鄙俗不可以語(yǔ)大道者，滯於形也；曲士不可以辯宗極者，局於名也。今將爲(wèi)子畧舉一隅，自可思反其宗矣。葢！聖人設(shè)教，應(yīng)器投法，受量有限，故化之以漸。錄善心於毫端，忘鄙吝於丘壑。片行之善，永爲(wèi)身資；一念之福，終爲(wèi)神用。始覆一簣，不可責(zé)以爲(wèi)山之功；方趣絶境，不中窮以括囊之實(shí)。然海之所以稱大者，由無(wú)皦潔之清。道之所以稱晦跡者。以無(wú)赫然之觀。夫怨親婉孌，有心之所滯。而沙門(mén)遺之如脫屣。名位財(cái)色。世情之所重。而沙門(mén)視之如秕穅?？芍^忍人所不能去。斯乃標(biāo)尚之雅趣。弘道之勝事。而云蔑然。豈非妙賞之謂乎。又且志業(yè)不同。歸向塗乖。岐逕分轍不相領(lǐng)悟。未見(jiàn)秀異。故其宜耳。古人每歎才之爲(wèi)難。信矣。周號(hào)多士。亂臣十人。唐虞之盛。元?jiǎng)P二八?？组T(mén)三千。並海內(nèi)翹秀。簡(jiǎn)充四科。數(shù)不盈十。於中伯牛癈疾。囘也六極。商也慳悋。賜也貨殖。予也難雕。由也兇愎。求也聚斂。任不稱職。仲弓雖騂出於犁色，而舉世推德，爲(wèi)人倫之宗。欽尚高軌，爲(wèi)搢紳之表。百代詠其遺風(fēng)，千載仰其景行。至於沙門(mén)，乃苦共剝節(jié)，酷相瓦礫。斯豈君子弘通之道，雅正之論哉。此由或人入斑輸之作坊，不稱指南之巧妙，但譏拙者之傷手。眞可謂服膺下流，志存鄙劣。昔丞相問(wèn)客：俗言鴟梟食毋，寧有是乎？客答：但聞慈烏反哺耳。相乃悵然，自愧失言。今子處心，將無(wú)似相之問(wèn)也。君子遏惡揚(yáng)善，反是謂何。又云投足而安。且林野蕭條，毎有?盜之患。城傍入出，動(dòng)?jì)虢贿[之譏。處身非所，則招風(fēng)塵之累。婆娑田里，則犯人間之論。二三無(wú)可，進(jìn)退唯谷，宇宙雖曠，莫知所厝，

又云蔬餐而已。夫人間有不贍之匱，山澤無(wú)委積之儲(chǔ)，方宜取給，復(fù)乘之以法，所向九折，於何得立？若堂堂聖世，而有首陽(yáng)之餓夫，明明時(shí)雍，而有赴海之死客，於雅懷何如？然體無(wú)毛羽，不可?而無(wú)衣；腹亦匏?，不可繫而不食。自未造極，要有所資。年豐則取足於百姓，時(shí)儉則肆力以自供，誠(chéng)非所宜，事不得已，故蝮蛇螫手，斬以求全。推其輕重，葢所存者大，雖營(yíng)一已，不求無(wú)獲。求之不必一塗，但令濟(jì)之有理，亦何嫌多方以爲(wèi)煩穢。其欲役使，不得妄動(dòng)，何故執(zhí)之甚乎？昔伯成躬耕以墾殖，沮溺耦作以修農(nóng)，陶朱商賈以營(yíng)生，於陵灌蔬以自供，雀文賣(mài)藥以繼乏，君平卜筮以補(bǔ)空，張衡術(shù)數(shù)以馳名，馬鈞竒巧以騁功。此等直是違俗遁世之人耳，未正見(jiàn)有邈然絶塵與物天隔。而咸共嗟詠不輟於口。然沙門(mén)之中跡超諸乏。恥與流輩動(dòng)有萬(wàn)數(shù)。至於體道神化超落人封。非可算計(jì)。而未曾致言。何其黨乎。宜共思校事實(shí)。不可古今殊論衆(zhòng)寡異辭。希簡(jiǎn)爲(wèi)貴猥多致賤?？址乔缶?yán)碇勔?。云自可廢之以一風(fēng)俗。是何言歟。聖人不誣。十室三人必有師資。芳蘭並茂。而欲藴崇焚之。不亦?乎。其中自有德宇淵邃器標(biāo)時(shí)望。或翹楚皦潔棲寄清逺。或禪思入微。澄神絶境。或敷演微言?幽釋滯。或精勤福業(yè)勸化崇善。凡出家之本。落髮抽簪之日。皆心口獨(dú)誓情到懇至。雖生死彌綸玄塗長(zhǎng)逺。要自驅(qū)策必階於道。金輪之榮忽若塵垢。帝釋之重蔑若秕穅。始者精誠(chéng)乃有所感。自非一舉頓詣體備圓足。其間何能不有小失。且當(dāng)錄其真素。畧舉玄黃。安渾舉一槩。無(wú)復(fù)甄別。不可以管蔡之釁，姬宗盡誅，四兇之?，合朝流放。此無(wú)異人苦頭虱，因欲并首俱焚?；荚谧愦?，遂欲通股全解。不亦濫乎。

云無(wú)益於時(shí)政，有損於治道。夫弘道者之益世物，有日用而不知。故老氏云：無(wú)爲(wèi)之化，百姓皆曰我自然。斯言當(dāng)矣。是以干木高枕而魏國(guó)大治。庚桑善誨而?壘歸仁。沙門(mén)在世誠(chéng)無(wú)目前考課之功。名教之外實(shí)有冥益。近取五戒訓(xùn)物。非六經(jīng)之疇。逺以八難幽嶮。非刑法之匹。請(qǐng)以三藏銓罪。非律令之流。畼以般若辯惑。非老莊之謂。道品無(wú)漏拔苦因緣。則存而不論。周孔之教理盡形器。至法之極。兼練神明。精粗升降。不可同日而語(yǔ)其優(yōu)劣矣。昔孛助化以道佐治。國(guó)境晏然民知其義。年豐委積物無(wú)疵厲。非益謂何云世有五橫。沙門(mén)處其一焉。凡言橫者。以其志無(wú)業(yè)尚散誕莫名?；虿┺确攀幎鴥A竭家財(cái)?；蛎麙炀帒舳∮巫錃q?；蚴撍夭投嫌眯摹；驁?zhí)政居勢(shì)而魚(yú)食百姓?；蝰Y競(jìng)進(jìn)趣而公私並損。或肆?姦虐而動(dòng)造不軌。斯皆傷教亂正。大敗風(fēng)俗。由是荀恱奮筆而遊俠之論興。韓非彈毫而五蠧之文作。以之爲(wèi)橫理故宜然。施之沙門(mén)。不亦誣乎。國(guó)家方上與唐虞競(jìng)巍巍之美。下與殷周齊郁郁之化。不使箕頴專有慠世之賓。商洛獨(dú)標(biāo)嘉遁之客。甫欲大扇逸民之風(fēng)。崇肅方外之士。觀子處懷經(jīng)畧時(shí)政。乃欲踵亡秦虎狼之嶮術(shù)。襲商韓剋薄之弊法?？臃偃宓渲螣o(wú)綱紀(jì)。制太半之稅。家無(wú)游財(cái)。設(shè)三五之禁。備民如賊。天下熬然。人無(wú)聊生。使嬴氏之族不訖於三世。二子之禍即戮於當(dāng)時(shí)臨刑之日。方乃追恨始者立法之謬。本欲寧國(guó)靜民。不意堤防太峻。反不容已。事旣徃矣。何嗟之及。云一則誘喻。一則迫愶。且衆(zhòng)生緣有濃薄。才有利鈍。解有難易。行有淺深。是以啟誨之道不一。悟?之由不同。抑揚(yáng)頓挫。務(wù)使從善。斯乃權(quán)謀之警策。妙濟(jì)之津梁。殊非誘迫之謂也。

云罪則冥伺。福則神祐。夫含德至淳。則衆(zhòng)善歸焉。易曰。履信思順。自天祐之。吉無(wú)不利。又曰。爲(wèi)不善於幽昧之中。鬼得而誅之。豈非冥伺神明之祐哉。善惡之報(bào)。經(jīng)有誠(chéng)證。不復(fù)具列云。?盡餚饍寺極壯麗。此修福之家傾竭以儲(chǔ)將來(lái)之資。殫盡自爲(wèi)身之大計(jì)耳。殆非神明歆其壯麗。衆(zhòng)僧貪其滋味。猶農(nóng)夫之播殖。匠者之構(gòu)室。將擇楨材以求堂宇之飾。精簡(jiǎn)種子以規(guī)嘉穀之實(shí)。故稼穡必樹(shù)於沃壤之地。卜居要選於爽塏之處。是以知三尊爲(wèi)衆(zhòng)生福田供養(yǎng)。自修己之功德耳。云割生民之珍玩。崇無(wú)用之虛費(fèi)。夫博施兼愛(ài)。仁者之厚德。崇飾宗廟。孝敬之至心。世教若此。道亦如之。物有損之而益。爲(wèi)之必獲。且浮財(cái)猶糞土。施惠爲(wèi)神用，譬朽木之爲(wèi)舟，乃濟(jì)度之津要，何虛費(fèi)之有哉？欲端坐而望自然，拱嘿以希安樂(lè)，猶無(wú)柯而求伐，不食而狥飽，焉可得乎？茍，身之不修，己爲(wèi)困矣，何必乃蔽百姓之耳目，擁天下之大善，旣自飲毒，復(fù)欲鴆人，何酷如之？可謂亡我陷彼，相與俱禍，是以盲聾瘖瘂之對(duì)，經(jīng)幽處彌劫之殃，調(diào)達(dá)之報(bào)，歷地獄無(wú)間之苦。云罄私家之年儲(chǔ)，闕軍國(guó)之資實(shí)。聖王御世，淳風(fēng)遐被，震道綱以維六合，布德網(wǎng)以籠羣儁。川無(wú)扣浪之夫，谷無(wú)含歎之士，四民咸安其業(yè)，百官各盡其分。海內(nèi)融通，九州同貫。戎車於是寢駕。甲士卻走以糞。嘉穀委於中田。食儲(chǔ)積而成朽。童稚進(jìn)德日新。黃髮盡於眉?jí)?。?dāng)共擊壤以頌太平。鼓腹以觀盛化。子何多慮之深。橫憂時(shí)之不足。不亦過(guò)乎。云悋大官而腫口。臨滄海而攝腹。眞子之謂也。

云繫影捕風(fēng)莫知端緒。夫僞辯亂眞，大聖之所悲嗟；時(shí)不識(shí)寶，卞和所以慟哭。然妙?希夷，而體之者道；沖虛簡(jiǎn)詣，而?之者得用。逺能津梁頽弱，拔幽拯滯，美濟(jì)當(dāng)時(shí)，化流無(wú)外。故神暉一震，則感動(dòng)大千；睿澤蹔灑，則九州蒙潤(rùn)。是以釋梵悟幽?而歸誠(chéng)，帝王望玄宗而委質(zhì)，八部挹靈化而洗心，士庶觀眞儀而奔至。落落焉故非域中之名教，肅肅焉殆是方外之冥軌。然垣牆峭峻，故罕得其門(mén)。器宇幽邃，稀入其室。是以道濟(jì)彌綸，而理與之乖，德包無(wú)際，而事與之隔。子執(zhí)迷自畢，沒(méi)齒不悟。葢！有以也。夫日月麗天，而瞽者莫覩其明，雷電震地，而聾者不聞其響，是誰(shuí)之過(guò)與。而方欲議宮商之音，蔑文章之觀，眞過(guò)之甚者。昔文鱗攺視於初曜，須跋開(kāi)聽(tīng)於後縁。子何辜之不幸，獨(dú)懷疑以終年。比衆(zhòng)人之所悲，最可悲之所先。於是逡廵退席，悵然自失良乆曰：聞大道之說(shuō)，彌貫古今，大判因緣，窮理盡性，立理不爲(wèi)當(dāng)年，弘道不期一世，可謂原始?終，歸於命矣。僕實(shí)滯寢長(zhǎng)夜，未達(dá)其?，故毎造有封。今幸聞大夫之餘論，結(jié)解疑散，豁然醒覺(jué)，若披重霄以覩朗日，?蒙葢而悟眞慧。僕誠(chéng)不敏，敬奉嘉誨矣。