駮顧道士夷夏論

駮顧道士夷夏論

宋釋慧通

余端夏有?，亡事忽景，披顧生之論，昭如?蒙見(jiàn)辨異同之原，明是非之?，辭豐義顯，文華情奧。每研讀忘倦，慰若萱草，眞所謂洪筆君子有懷之作也。然則察其指歸，疑笑良多。譬猶盲子採(cǎi)珠，懷赤菽而反以爲(wèi)獲寶；聾賔聽(tīng)樂(lè)，聞驢鳴而恱用爲(wèi)知音。斯葢吾子夷夏之談，以爲(wèi)得理，其乖甚焉。見(jiàn)論引道經(jīng)，益有昧。如昔老氏著述，文指五千，其餘淆雜，並淫謬之說(shuō)也。而別稱(chēng)道經(jīng)，從何而出？既非老氏所創(chuàng)，寧爲(wèi)眞典？庶更三思，儻祛其惑。論云：孔老非佛，誰(shuí)則當(dāng)之？道則佛也，佛則道也。以斯言之，殆迷厥津。故經(jīng)云：摩訶迦葉，彼稱(chēng)老子；光淨(jìng)童子，彼名仲尼。將知老氏非佛其亦明矣。實(shí)猶吾子見(jiàn)理未弘故有所固執(zhí)。然則老氏仲尼佛之所遣。且宣德示物禍福。而後佛教流焉。然夫大道難遵小成易習(xí)。自徃古而致歎。非來(lái)今之所慨矣。老氏著文五千。而穿鑿者衆(zhòng)?；蚴鲅赞捜诵?。或傳淫虐以振物性。故爲(wèi)善者寡，染惡者多矣。僕謂搢紳之飾，罄折之恭，殞葬之禮，斯葢大道廢之時(shí)也。仁義所以生，孝敬所以出矣。智欲方起，情僞日滋，聖人因禁之以禮教，制之以法度。故禮者，忠信之薄，取亂之首也。既失無(wú)爲(wèi)而尚有爲(wèi)，寧足加哉。夫剪髮之容，狐蹲之敬，永沈之俗，僕謂華色之不足吝，貨財(cái)之不可守，亦已信矣。老氏謂五色所以令人目盲，多藏必之後失，故迺剪髮玄服，捐財(cái)去世，讓之至也。是以泰伯無(wú)德，孔父嘉焉，斯其?矣。夫胡跪始自天竺，而四方從之。天竺，天地之中，佛教所出者也，斯乃大法之整肅，至教之齊嚴(yán)，吾子比之狐蹲，厥理奚徵？故夫兇鬼助惡，強(qiáng)魔毀正，子之謂矣。譬猶持瓢以減江海，側(cè)掌以蔽日月，不能損江海之泉，掩日月之明也。至夫太古之初，物性猶淳，無(wú)假禮教而能緝正，弗施刑罰而自治，死則葬之中野，不封不?，?至無(wú)期，哀至便哭。斯乃上古之淳風(fēng)，良足效焉。子欲非之，其義何取？又道佛二教，喻之舟車(chē)，夫有識(shí)聞之，莫不莞爾而笑。僕謂天道弗言，聖人無(wú)心，是以道由人弘，非道弘人。然則聖人神鑒靡所不通，智照寧有不周，而云指其專(zhuān)一，不能兼濟(jì)，譬猶靈暉朝覯稱(chēng)物納照。時(shí)風(fēng)夕灑程形賦音。故形殊則音異。物異則照殊。日不爲(wèi)異物而殊照。風(fēng)不爲(wèi)殊形而異音。將知其日一也。其風(fēng)一也。稟之者不同耳。吾子以爲(wèi)舟車(chē)之喻義將焉允然夫大教無(wú)?。至德弗偏。化物共?導(dǎo)人俱致。在戎狄以均響，處胡漢而同音。聖人寧復(fù)分地殊教，隔?異風(fēng)，豈有夷邪？寧有夏邪？昔公明儀爲(wèi)牛彈清角之操，伏食如故，非牛不聞，不合其耳也。轉(zhuǎn)爲(wèi)蚉?孤?tīng)僦?，於是奮耳掉尾，蹀?而聽(tīng)之。今吾子所聞?wù)?，葢蚉?之音也。夷夏之別，斯?何在？又云。下棄妻孥。上廢宗祀。嗜欲之物。皆以禮伸。孝敬之典。獨(dú)以法屈。夫道俗有晦明之殊。內(nèi)外有語(yǔ)黙之別。至於宗廟享祀。禘祫皇考。然則孝敬之至。世莫加焉。若乃煙香夕臺(tái)。韻法晨宮。禮拜懴悔。祈請(qǐng)無(wú)輟。上逮歷劫親屬。下至一切蒼生。若斯孝慈之弘大。非愚瞽之所測(cè)也。夫國(guó)資民爲(wèi)本。君恃民而立。國(guó)之所以寧。民之力也。推如來(lái)談。似爲(wèi)空設(shè)。又云?？檀ｉT(mén)。守株道士?？諣?zhēng)大小?；ハ鄰椛?。披撫華論。深釋乆滯。尋文求義。於何允歸。夫外道淫奔。彌齡積紀(jì)。沈晦弗遷。淪惑寧反。遊渉墟鄉(xiāng)。泛越?落。公因聖術(shù)，?行淫亂，得道如之，何斯可恥。昔齊人好獵，家貧犬鹿，窮年馳騁，不獲一獸，於是退而歸耕。今吾子有知，歸耕得筭。又云：大道既隱，小成互起，辯訥相傾，孰與正之。夫正道難毀，邪理易退。譬若輕羽在高，遇風(fēng)則飛；細(xì)石在谷，逢流則轉(zhuǎn)。唯泰山不爲(wèi)飄風(fēng)所動(dòng)。磐石不爲(wèi)疾流所?。是以梅李見(jiàn)霜而落葉。松柏歲寒之不凋。信矣。夫婬妖之術(shù)觸正便挫。子爲(wèi)大道誰(shuí)爲(wèi)小成。想更論之然後取辯。若夫顔囘見(jiàn)東野之馭測(cè)其將敗。子貢觀邾魯之風(fēng)審其必亡。子何無(wú)知若斯之甚。故標(biāo)愚智之別，撰賢鄙之殊，聊舉一隅，示子望能三反。又云：泥洹仙化，各是一術(shù)。佛號(hào)正眞，道稱(chēng)正一，一歸無(wú)死，眞?無(wú)生。無(wú)生之教賒，無(wú)死之教切。斯葢吾子聦辯能言，鄙夫蔑以如之。然則泥洹滅度之說(shuō)，著乎正典，仙化入道之唱，理將安附？老子云：生生之厚，必之死地。又云：天地所以長(zhǎng)乆者，以其不自生也。夫忘生者生存，存生者必死。子死道將屆，故謂之切。其殊切乎。諺曰：指南爲(wèi)北，自謂不惑。指西爲(wèi)東，自謂不蒙。子以必死爲(wèi)將生，其何反如之。故潛居斷糧，以修仙術(shù)。僕聞老氏有五味之戒，而無(wú)絶穀之訓(xùn)矣。是以蟬蛾不食，君子誰(shuí)重？蛙蟒穴藏，聖人何貴？且自古聖賢，莫不歸終，吾子獨(dú)云不死，何斯濫乎？故舜有蒼梧之墳，禹有會(huì)稽之陵，周公有攺葬之篇，仲尼有兩楹之夢(mèng)，曾參有啓足之辭，顔囘有不幸之歎。子不聞乎？豈謬也哉？昔者有人未見(jiàn)麒麟，問(wèn)常見(jiàn)者曰：麟何?乎？荅曰：麟如麟也。問(wèn)者曰：若嘗見(jiàn)麟，則不問(wèn)也。而云麟如麟，何邪？荅云：麟麏身牛尾，鹿蹄馬背。問(wèn)者乃曉然而悟。今吾子欲見(jiàn)麟邪？將不見(jiàn)告。又云：道經(jīng)簡(jiǎn)而幽，幽則妙門(mén)難見(jiàn)。僕謂老教指乎五千。過(guò)斯已外非復(fù)眞籍。而道文重顯愈深疑怪。多是虛託妍辭?？辗Q(chēng)麗句。譬周人懷?以貿(mào)璞。鄭子觀之而且退。斯之謂矣。尋此而言。將何克允。又云。殘忍剛愎則師佛爲(wèi)長(zhǎng)。慈柔虛受則服道爲(wèi)至矣。故老子云。強(qiáng)梁者不得其死。吾將以爲(wèi)學(xué)文。故人所以敷行誡籍，顯著文教，將爲(wèi)愚瞽之故，非爲(wèi)賢哲之施矣。違之者必兇，順之者必吉。夫強(qiáng)梁剛愎之人，下愚之?也。大教慈愍，方便爲(wèi)之，將非虛邪，學(xué)文邪。慈柔虛受，僕謂冝空談。今學(xué)道反之，陳黃書(shū)以爲(wèi)眞典，佩紫錄以爲(wèi)妙術(shù)，士女無(wú)分，閨門(mén)混亂，或服食以祈年長(zhǎng)，或婬姣以爲(wèi)瘳疾，慈柔之論，於焉何託？又道跡密而微，利用在已。故老子云：吾所以有大患者，爲(wèi)吾有身也。及吾無(wú)身，吾又有何患？老氏以身爲(wèi)大患，吾子以軀爲(wèi)長(zhǎng)保，何其乖之多也。夫後身而身先，外身而身存，惟云在已，未知此談以何爲(wèi)辯。又云：婁羅之辯，各出彼俗，自相領(lǐng)解，猶蟲(chóng)諠鳥(niǎo)聒，何足述效。僕謂餌辛者不知辛之爲(wèi)辛，而無(wú)羨於甜香；悅臭者不覺(jué)臭之爲(wèi)臭，而弗躭椒蘭。猶吾子淪好淫僞，寧有想於大法。夫聖教妙通，至道淵博，既不得謂之爲(wèi)有，亦不得謂之爲(wèi)無(wú)，無(wú)彼我之義，並異同之說(shuō)矣。夫言猶射也，若筈之離弦，非悔恨所及，子將愼言乎？而云蟲(chóng)諠鳥(niǎo)聒，意則何依？近者孫子猖狂，顯行無(wú)道，妖婬?禮，殘逆廢義。賢士同志而已，愚夫輒爲(wèi)迴心。姦儔盈室，惡侶塡門(mén)，墟邑有痛切之悲，路陌有羅苦之怨。夫天道損盈，鬼神福謙，然後自招淪?。