竹林第三

竹林第三

春秋之常辭也。不予夷狄而予中國爲(wèi)禮，至邲之戰(zhàn)，偏然反之，何也？曰：春秋無通辭，從變而移。今晉變而爲(wèi)夷狄，楚變而爲(wèi)君子，故移其辭以從其事。夫莊王之舍鄭，有可貴之美，晉人不知其善而欲擊之，所救巳解，如挑與之戰(zhàn)。此無善善之心，而輕救民之意也，是以賤之，而不使得與賢者爲(wèi)禮。秦穆侮蹇叔而大敗，鄭文輕衆(zhòng)而喪師，春秋之敬賢重民如是。是故戰(zhàn)攻侵伐雖數(shù)百起，必一二書，傷其害所重也。問者曰：其書戰(zhàn)伐甚謹(jǐn)，其惡戰(zhàn)伐無辭，何也？曰：?同之事，大者主小；戰(zhàn)伐之事，後者主先。茍不惡，何爲(wèi)使起之者居下？是其惡戰(zhàn)伐之辭巳。且春秋之法，兇年不修舊，意在無苦民爾?？嗝裆袗褐瑳r傷民乎？傷民尚痛之，況殺民乎？故曰：兇年修舊則譏，造邑則諱。是害民之小者，惡之小也；害民之大者，惡之大也。今戰(zhàn)伐之於民，其爲(wèi)害幾何？攷，意而觀指，則春秋之所惡者，不任德而任力，驅(qū)民而殘賊之；其所好者，設(shè)而勿用，仁義以服之也。詩云：矢其文德，洽此四國。此春秋之所善也。夫德不足以親近，而文不足以來遠(yuǎn)，而斷斷以戰(zhàn)伐爲(wèi)之者，此固春秋之所甚疾巳，皆非義也。難者曰：春秋之書戰(zhàn)伐也，有惡有善也。惡詐擊而善偏戰(zhàn)，恥伐喪而榮復(fù)讎，奈何以春秋爲(wèi)無義戰(zhàn)而盡惡之也？曰：凡春秋之記災(zāi)異也，雖畝有數(shù)莖，猶謂之無麥苗也。今天下之大，三百年之久，戰(zhàn)攻侵伐，不可勝數(shù)，而復(fù)讎者有二焉，是何以異於無麥苗之有數(shù)莖哉？不足以難之，故謂之無義戰(zhàn)也。以無義戰(zhàn)爲(wèi)不可，則無麥苗亦不可矣。以無麥苗爲(wèi)可，則無義戰(zhàn)亦可矣。若春秋之於偏戰(zhàn)也，善其偏，不善其戰(zhàn)，有以效其然也。春秋愛人，而戰(zhàn)者殺人，君子奚說善殺其所愛哉？故春秋之於偏戰(zhàn)也，猶其於諸夏也，引之魯則謂之外，引之夷狄則謂之內(nèi)，比之詐戰(zhàn)則謂之義，比之不戰(zhàn)則謂之不義。故盟不如不盟，然而有所謂善盟；戰(zhàn)不如不戰(zhàn)，然而有所謂善戰(zhàn)。不義之中有義，義之中有不義。辭不能及，皆在於指。非精心達(dá)思者，其孰能知之？詩曰：棠棣之華，偏其反而。豈不爾思，室是遠(yuǎn)而。子曰：未之思也，夫何遠(yuǎn)之有？由是觀之，見其指者，不任其辭；不任其辭，然後可與適道矣。

司馬予反爲(wèi)其君使，廢君命，與敵情，從其所請。與宋平，是內(nèi)專政而外擅名也。專政則輕君，擅名則不臣，而春秋大之，奚由哉？曰：爲(wèi)其有慘怛之恩，不忍餓一國之民，使之相食，推恩者遠(yuǎn)之而大，爲(wèi)仁者自然而美。今子反出己之心，矜宋之民，無計其間，故大之也。難者曰：春秋之法，卿不憂諸侯，政不在大夫。子反爲(wèi)楚臣而恤宋民，是憂諸侯也。不復(fù)其君而與敵平，是政在大夫也。湨梁之盟，信在大夫，而春秋刺之，爲(wèi)其奪君尊也。平在大夫，亦奪君尊，而春秋大之，此所問也。且春秋之義，臣有惡，君名美，故忠臣不顯諫，欲其由君出也。書曰：爾有嘉謀嘉猷，入告爾君于內(nèi)，爾乃順之于外，曰：此謀此猷，惟我君之德。此爲(wèi)人臣之法也。古之良大夫，其事君皆若是。今子反去君近而不復(fù)，莊王可見而不告，皆以其解二國之難，爲(wèi)不得已也，奈其奪君名美何？此所惑也。曰：春秋之道，固有常有變，變用於變，常用於常，各止其科，非相妨也。今諸子所稱，皆天下之常，雷同之義也。子反之行，一曲之變，術(shù)修之義也。夫目驚而體失其容，心驚而事有所忘，人之情也。通於驚之情者，取其一美，不盡其失。詩云：采葑采菲，無以下體。此之謂也。今子反徃視宋，聞人相食，大驚而哀之，不意之至於此也。是以心駭目動而違常禮。禮者庶於仁，文質(zhì)而成體者也。今使人相食，大失其仁，安著其禮？方救其質(zhì)，奚恤其文？故曰當(dāng)仁不讓，此之謂也。春秋之辭，有所謂賤者。夫有賤乎賤者，則亦有貴乎貴者矣。今讓者，春秋之所貴。雖然，見人相食，驚人相爨，救之忘其讓，君子之道，有貴於讓者也。故說春秋者，無以平定之常義，疑變故之大義，則幾可論矣。

春秋記天下之得失，而見所以然之故，甚幽而明，無傳而著，不可不察也。夫泰山之爲(wèi)大，弗察弗見，而況微眇者乎？故按春秋而適徃事，窮其端而視其故，得志之君子，有喜之人，不可不愼也。齊頃公親齊桓公之孫，國固廣大，而地勢便利矣，又得霸主之餘尊，而志加於諸侯。以此之故，難使會同而易使驕奢。卽位九年，未嘗肯一與?同之事，有怒魯、衞之志，而從諸侯于清邱斷道。春徃伐魯，入其北郊，顧返伐衞，敗之新築。當(dāng)是時也，方乘勝而志廣大國，徃聘慢，而弗敬其使者，晉、魯俱怒，內(nèi)悉其衆(zhòng)，外得黨與，衞、曹四國相輔，大困之。鞌獲齊頃公斮逢丑父，深本頃公之所以大辱身，幾亡國，爲(wèi)天下笑，其端乃從懾魯、勝衞起伐魯，魯不敢出，擊衞，大敗之，因得氣而無敵國以興患也。故曰得志有喜，不可不戒。此其效也。自是後，頃公恐懼，不聽聲樂，不飮酒食肉，內(nèi)愛百姓，問疾弔喪，外敬諸侯，從?與盟，卒終其身，家國安寧。是福之本生於憂，而禍起於喜也。嗚呼！物之所由然，其於人切近，可不省耶？

逢丑父殺其身以生其君，何以不得爲(wèi)知權(quán)？丑父欺晉祭仲，許宋俱枉正以存其君，然而丑父之所爲(wèi)，難於祭仲，祭仲見賢而丑父猶見非，何也？曰：是非難別者在此。此其嫌疑相似而不同理者，不可不察。夫去位而避兄弟者，君子之所甚貴；獲虜逃遁者，君子之所甚賤。祭仲措其君於人所甚貴以生其君，故春秋以爲(wèi)知權(quán)而賢之。丑父措其君於人所甚賤以生其君，春秋以爲(wèi)不知權(quán)而簡之。其俱枉正以存君，相似也，其使君榮之與？使君辱不同理。故凡人之有爲(wèi)也，前枉而後義者，謂之中權(quán)，雖不能成，春秋善之，魯隱公、鄭祭仲是也。前正而後有枉者，謂之邪道，雖能成之，春秋不愛，齊頃公、逢丑父是也。夫冒大辱以生，其情無樂，故賢人不爲(wèi)也，而衆(zhòng)人疑焉。春秋以爲(wèi)人之不知義而疑也，故示之以義，曰：國滅君死之，正也。正也者，正於天之爲(wèi)人性命也。天之爲(wèi)人性命，使行仁義而羞可恥，非若鳥獸然，茍爲(wèi)生，茍爲(wèi)利而巳。是故春秋推天施而順人理。以至尊爲(wèi)不可以生於至辱大羞，故獲者絶之。以至辱爲(wèi)亦不可以加於至尊大位，故雖失位弗君也。巳反國復(fù)在位矣，而春秋猶有不君之辭，況其溷然方獲而虜耶？其於義也，非君定矣。若非君，則丑父何權(quán)矣。故欺三軍，爲(wèi)大罪於晉，其免頃公，爲(wèi)辱宗廟於齊，是以雖難，而春秋不愛。丑父大義，宜言於頃公曰：君慢侮而怒諸侯，是失禮大矣。今被大辱而弗能死，是無恥也，而復(fù)重罪，請俱死。無辱宗廟，無羞社稷。如此，雖陷其身，尚有廉名。當(dāng)此之時，死賢於生。故君子生以辱，不如死以榮，正是之謂也。由法論之，則丑父欺而不中權(quán)，忠而不中義。以爲(wèi)不然，復(fù)察春秋，春秋之序辭也。置王於春正之間，非曰上奉天施而下正人，然後可以爲(wèi)王也云爾。今善善惡惡，好榮憎辱，非人能自生，此天施之在人者也。君子以天施之在人者聽之，則丑父弗忠也。天施之在人者，使人有廉恥者不生大辱，大辱莫甚於去南面之位而束獲爲(wèi)虜也。曾子曰：辱若可避，避之而巳。及其不可避，君子視死如歸。謂如頃公者也。

春秋曰：鄭伐許，奚惡於鄭而夷狄之也？曰：衞侯速卒，鄭師侵之，是伐喪也。鄭與諸侯盟于蜀，以盟而歸諸侯於是鄭伐，是叛盟也。伐喪無義，叛盟無信，無信無義，故大惡之。問者曰：是君死，其子未踰年，有稱伯不子法辭，其罪何？曰：先王之制，有大喪者，三年不呼其門，順其志之不在事也。詩云：高宗諒闇。三年不言，居喪之義也。今縱不能如是，奈何？其父卒未踰年，卽以喪舉兵也？春秋以薄恩且施失其子心，故不復(fù)得稱子，謂之鄭伯，以辱之也。且其先君襄公伐喪叛盟，得罪諸侯，諸侯怒之未解，惡之未巳。繼其業(yè)者，宜務(wù)善以覆之。今又重之無故居喪以伐人父，伐人喪子。以喪伐人。父加不義於人，子施失恩於親，以犯中國，是父負(fù)故惡於前，己起大惡於後。諸侯果怒而憎之，卒而俱至，謀共擊之。鄭乃恐懼去楚，而成蠱牢之盟是也。楚與中國俠而擊之，鄭罷弊危亡，終身愁辜。吾本其端，無義而敗，由輕心然?？鬃釉唬旱狼С酥畤?，敬事而信，知其爲(wèi)得失之大也，故敬而愼之。今鄭伯?dāng)麩o子，恩又不孰，計，一舉兵不當(dāng)，被患不窮，自取之也。是以生不得稱子，去其義也；死不得書葬，見其窮也。曰有國者視此。行身不放義，興事不審時，其何如此爾。

春秋繁露卷二。