敘朝宰?議沙門致拜君親事九?

敘朝宰?議沙門致拜君親事九?

龍朔二年五月十五日，大集文武官僚九品已上并州縣官等千有餘人，總坐中臺都堂，將議其事。時京邑西明寺沙門道宣、大莊嚴(yán)寺沙門威秀、大慈恩寺沙門靈?、弘福寺沙門?隱等三百餘人，幷將經(jīng)文及以前狀，陳其故事，以伸厥理。時司禮太常伯、隴西郡王博又謂諸沙門曰：勑令俗官詳議，師等可退。時羣議紛紜，不能畫一。隴西王曰：佛法傳通，帝代旣逺，下勑令拜君親，又許朝議。今衆(zhòng)人立理，未可通遵司禮。旣曰：職司可先建議，同者署名，不同則止。時司禮大夫孔志約執(zhí)筆述狀如後，令主事大讀訖，遂依位署人將太半。左肅機(jī)崔餘慶曰：勑令司別立議，未可輒承。司禮請散，可各隨別狀送臺。時所送議文，抑揚駮雜，今謹(jǐn)依所司上下，區(qū)以別之。先列不拜之文，次陳兼拜之狀，後述致拜之議。善惡咸錄，件之如左焉。

中臺司禮太常伯隴西王、博叉大夫孔志約等議曰：

竊以凡百在位，雖存敬上之道；當(dāng)其爲(wèi)師，尚有不臣之義。況佛之垂法，事超俗表，剃髪同於毀傷，擁錫異乎簪紱。出家非色養(yǎng)之境，離塵豈榮名之地？功深濟(jì)度，道極崇髙，何必破彼玄門，牽斯儒轍，披釋服而爲(wèi)孔拜，處俗塗而當(dāng)法禮，存其教而毀其道，求其福而屈其身。再三研覈謂乖道理。又道之爲(wèi)教雖全髮膚。出家超俗其歸一揆。加以遠(yuǎn)標(biāo)天構(gòu)大啓皇基。義藉尊嚴(yán)式符髙尚。並仍舊貫無?彞章。如必改作恐非稽古。雖君親崇敬用軫神衷。道法難虧還留睿想。旣奉詢芻之詔。敢罄塵嶽之誠。懼不愜允追深戰(zhàn)惕。謹(jǐn)議司元議曰：霄形二氣，嚴(yán)父稱莫大之尊；資用五材，元后標(biāo)則天之貴。至於擎跪曲拳之禮，陶化之侶同遵；服勤就養(yǎng)之方，懐生之倫共紀(jì)。凡在君父，理絶名言。而老釋二門，出塵遺俗，虛無一旨，離有?空。瑞見毗耶，闡慈悲之偈；氣浮函谷，開道徳之篇。處木鴈之間，養(yǎng)生在慮；罷色聲之相，寂滅爲(wèi)心。執(zhí)禮蹈儀者，靡窮其要妙；懐忠履孝者，未酌其波瀾。理存太極之先，事出生靈之表。故尊其道則異其服，重其教則變其禮。爰自近古，迄乎末葉，雖沿革暫乖，而斯道無墜。洎哀纒?樹，慟結(jié)三號，防後進(jìn)之虧風(fēng)，約儒宗以控法。故當(dāng)輔成舊教，豈應(yīng)裁制新儀。誠宜屈宸扆之嚴(yán)，伸方外之旨，委尊親之重，縱寰中之遊。愚管斟量，遵故爲(wèi)允。謹(jǐn)議。司戎議曰：

臣聞三災(zāi)變火，六度逾凝，二字爲(wèi)經(jīng)，百成攸緬。是以白毫著相，闡一乗於萬劫；紫氣浮影，混萬殊於一致。爰有儒津，復(fù)軔殊軫，秀天地隂陽之稟，禮君臣父子之穆。故知循名責(zé)實，矩跡端形，則教先於闕里；齊心力行，修來悔往，則化漸於連河。釋爲(wèi)內(nèi)防，雅有制於魏闕；儒爲(wèi)外檢，不能括其靈臺。別有玄宗素範(fàn)，振蕩風(fēng)物，翾鵬迅鷃促，椿遼菌，無爲(wèi)無事，何得何失？然則道佛二教，俱爲(wèi)三寶。佛以佛法僧爲(wèi)?，道以道經(jīng)師爲(wèi)義。豈直攝生有託，陶性通資，信亦爲(wèi)政是基，禆聲濃化。而比丘未諭，先生多僻，恃出俗而浮逸，以矜傲而誇誕。處匹夫之賤，直形骸於萬乗，?子育之恩，不降屈於三大。固君父所宜革，乃臣子所知非。遂降綸璽，是改其弊。雖履孝居忠，昌言改轍，而稽古愛道，參酌羣情，懐響者谷不銷聲，撫塵者山無隔細(xì)，必僃輿人之頌，以貢芻蕘之說。何則？柱史西浮，千有餘祀，法流東漸，六百許年。雖曆變市朝，而事無損益。唯庾冰責(zé)沙門之拜，桓玄議比丘之禮。幸有何充進(jìn)奏，慧遠(yuǎn)陳書，事竟不行，道終不墜。是知大易經(jīng)綸三聖，蠱象不事王矦；大禮充牣兩儀，儒行不臣天子。亦有嚴(yán)陵踞謁光武，亞夫長揖漢文，介胄豈曰觸鱗，故人不爲(wèi)纓網(wǎng)。惟舊詎先，師道，法侶何後戎昭。上則九天眞皇、十地菩薩，下則南山四皓、淮南八公，或順風(fēng)而禮謁，或御氣而遊處，一以貫之，靡得而屈。十室忠信，亦豈無其人哉？五刑之設(shè)，關(guān)三木者不拜，豈五德之具，居三服者拜之？罪之不責(zé)恭肅，德之誠足容養(yǎng)，然則含識之?，懐生之流，莫不致身以輸忠，彼則不臣王者；莫不竭力而遵孝，彼則不敬其親。雖約弛三章，律輕三尺，有一於此，三千其大，而不被以嚴(yán)誅，寘於巨責(zé)者，豈不道釋與堯孔殊制，傷毀與禮教正乖？蓮華非結(jié)綬之色，貝葉異削珪之旨，人以束帶爲(wèi)彞章，道則冠而不帶；人以束髮爲(wèi)華飾，釋則落而不容。去國不爲(wèi)不忠，辤家不爲(wèi)不孝。出塵滓割愛於君親，奪嗜欲棄情於妻子，理乃區(qū)分於物?，不可涯檢於常塗。生莫重於父母，子則不謝；施莫厚於天地，物則不答。君親之恩，事絶名象，豈稽?拜首，可酬萬分之一者歟？出家之於君父，豈曰全無輸報，一念必以人王爲(wèi)願?？四諦則於父母爲(wèi)弘益，方祛塵劫，永離?生，豈與夫屈膝爲(wèi)盡忠，色養(yǎng)爲(wèi)純孝而已矣。必包之俗境，處之儒肆，屈其容，降其禮，則不孝莫過於絶嗣，何不制以婚姻，不忠莫大於不臣，何不令稱臣妾？以袈裟爲(wèi)朝服，稱貧道而趨拜。儀範(fàn)兩失，名稱兼舛。深恐一跪之益，不加萬乗之尊，一拜之勞，式彰三服之墜，則所不可，而豈然乎？王者無父事三老，無兄事五更。君人之尊，亦有所敬，法服之敬，不敬其人。若屈其敬，則卑其道。敬而可卑，道則云缺矣。豈若存敬於已，存道於物，敬存則已適，道在則物尊。尊道所以敬於物，敬物亦所以尊於已也。況復(fù)形猶身也，道若影焉。身旣如聲，道亦如響，形動則影隨，聲揚則響應(yīng)。道崇則形寵，身替則道息。豈可使居身之道，屈於道外之身？豈可使方外之人，存於身中之敬？又彼守一居道，不雜塵俗，若可拜之，是謂俗之道而可俗，俗又參道，則一當(dāng)有二，而道不專行矣。安可以區(qū)道俗之常域，保專一之至誠哉？據(jù)僧祗律，敬袈裟如敬佛塔，謂袈裟爲(wèi)福田衣，衣名銷痩，取能銷痩煩惱。鎧名忍辱，取能降伏魔軍。亦喻蓮華不染泥滓，亦爲(wèi)諸佛之所幢相。則袈裟之爲(wèi)義。其至矣。夫若損茲佛塔，壊彼幢相，將輕忍辱，更貶福田，甚用危疑，終迷去取。解服而拜，則越俗非章甫之義。整服而趨，則緇衣異朝宗之典。故禪幽舍衛(wèi)之境，歩屏髙門之地，理絶朝請，事乖榮謁，豈不謂我崇其道，所以彼請其來。請而卑之，復(fù)何爲(wèi)者？廬山爲(wèi)道德所居，不在捜簡之例；甘棠爲(wèi)聽訟所息，式致勿翦之思。山與樹之無心，且以德而存物；法與道之有裕，豈崇道而遺人。語曰：人能弘道，則道亦須人而行也。王人雖微，位在諸矦之上，行道之輩，焉復(fù)可卑其禮。若謂兩爲(wèi)欺詭，則可一而寢之。寢之之道，則芟薙之之謂，是則所奪者多，何止降屈而已。若謂兩爲(wèi)濃助則崇之，崇之之道，則尊貴之之謂，豈可尊貴其道而使其恭敬哉。假以金翠爲(wèi)眞儀，不以金翠而增肅。以芻狗而尊像，不以芻狗而加輕。肅敬終寄於道，輕重不係於物。物之不能遷道，亦猶道之恒隨於物矣。沙門橫服於已，資法服而爲(wèi)貴，莫不敬其法服，而豈係於人乎。不拜之典，義髙經(jīng)律，法付國王，事資持護(hù)，法爲(wèi)常也。常行不易。一隅可革千門或爽。通有護(hù)法之資。塞有墜法之慮。與其墜之曷若護(hù)之。何必屈折於僧容。盤辟於法服。使萬國歸依者居蔕芥於其間哉。語曰。因人所利而利之。則利之之術(shù)。亦可因其精詣而爲(wèi)利矣。洎乎日光上照皇運攸宗。海接天橫枝連寶構(gòu)。藉無上之道。闡無疆之業(yè)。別氏他族敬猶崇往。神基靈派道豈撝今。此爲(wèi)甚不可一也。月氏東國寶祈斯俟。定水玄波法雲(yún)彩潤。髙解脫之慶。演常住之福。前王後帝昔尚惑攸遵。主聖臣良胡寧此變。臣愚千慮萬不一得。儻緣斯創(chuàng)造無益將來。於恒河沙劫有毫?之累。雖率土碎首羣生粉骨。何以塞有隱之責(zé)蠲不忠之罪。此爲(wèi)甚不可二也。臣所以汲汲其事區(qū)區(qū)其誠。搔首捫心隳肝瀝膽。伏願聖朝重興至教。恒春柰苑永轉(zhuǎn)法輪。心歡錄其人。百祚遠(yuǎn)光於帝宇。則雖?猶生，朝夕可矣。竊惟詔旨徽婉，義難適莫，天情畫一，則可使由之；眷想?求，則誰不竭慮？臣以庸昧，何足寓言？以兩教爲(wèi)無，則崇之於聖運，聖而崇之，則非無矣；以兩教爲(wèi)有，則筆削明時，時而削之，恐非有矣。斯所以歧路徘徊，兩端交戰(zhàn)，道宜存跡，理未厭心。管豈天窺，蛙焉海測。理絶庶?之外，事超智識之表。自可懐鉛閣筆，扣寂銷聲。而欲鳥處程言，竿中竊吹。將聾聽而齊俗，與瞽視而均叟。雖有罄於心靈，終不詣於聞見也。直以八風(fēng)迥扇，萬籟咸貢其音；兩曜?暉，千形不匿其影。茲焉企景。是庶轉(zhuǎn)規(guī)就日心葵輸涓驛露而靦顔漿夏履薄冰春。兢惕已甚?畏交集。謹(jǐn)議。

司刑太常伯劉祥道議曰。

竊以朝庭之?dāng)⒚C敬爲(wèi)先。生育之恩色養(yǎng)爲(wèi)重。釋老二教今悉反之。抗禮於帝王。受敬於父母。而優(yōu)容自昔迄乎今代。源其深致，葢有以然。諒由剃髪有異於冠冕，袈裟無取於章服。出家故無家人之敬，捨俗豈拘朝廷之禮。至於玄教淸虛，道風(fēng)遐曠，髙尚其事，不屈王矦？帝王有所不臣，葢此之謂？國家旣存其道，所以不屈其身。望準(zhǔn)前章，無違舊貫。謹(jǐn)議。

左威衛(wèi)長史崔安都、錄事沈玄明等議曰：

竊以紫氣騰眞，玄牝之風(fēng)西被；白虹沈化，?槃之藴東流。轡羽驤霞，影玉京而凝衆(zhòng)妙；津慈照寂，啓金園而融至道。義冠空有，理洞希夷，袪濟(jì)塵蒙，薰滌因累。神道裨教，茲焉有徴。坦躅業(yè)已遵從，流弊義資懲革。原夫在三之敬，六□峻尊卑之象；百行之本，四始旌?極之談。本立然後道生，敬形於焉禮穆。寔王化之始，乃天地之經(jīng)，佛以法爲(wèi)師，帝以天爲(wèi)則，域中有四大，王者居一焉。王道旣其齊衡，天法固乃同貫。身爲(wèi)法器，法唯道本。黃冠慕道，緇裳奉佛，致敬君父，眇契玄波。且夫戒籙纔髙，猶盡肅於膜拜，況乎?賤懸?，頓?恭於屈膝。必以山林獨往，物我兼?，混親疎，齊寵辱，惠我不爲(wèi)是，損已詎稱非。自當(dāng)泯若無情，湛然恒寂。安假仰迦維而頓顙，覿天尊而雅拜？塵容不異俗，致敬未乖眞。且伯陽緒訓(xùn)，於和光，不輕演教於常禮，妙葉謙尊之徳，遠(yuǎn)符隣照之規(guī)。又三極之中，師居其末，末猶展敬，本何疑哉？若以袈裟異乎龍黼，榖巾殊於鷩弁，服旣戎矣，拜何必華，各循其本，無爽彛式。其有素履貞遯，淸規(guī)振俗，神化肹蠁，戒行精勤，藻掞桐鸞，梵淸霄鶴，錦旌徴獸，瓊符御靈，徳秀年耆，蠲其拜禮。自餘初學(xué)後進(jìn)，聲塵寂寥，並令盡敬君父請卽編之恒憲。如此則進(jìn)德修業(yè)，出塵之軌彌??；苦節(jié)棲壇，入道之心逾勵。玄風(fēng)斯遠(yuǎn)，國章唯緝，庶可以詳示景，則靜一訛弊，自我作古，奚舊之拘？夫鏡非常之理，必藉非常之照。天鑒玄覽，體睿甄微，探象外之遺宗，極寰中之幽致。雖則暫駭常聽，抑亦終寘大道。謹(jǐn)議。

右淸道?長史李洽等議曰：

竊以道教沖虛，釋門秘寂，至於昭仁濟(jì)物，崇義爲(wèi)心，乃睠儒風(fēng)，理將無異。至若宿徳耄齒，戒律無虧，棲林遯谷，髙尚其事。若斯儔輩，可致尊崇。其有弱齓蒙求，薰修靡譽，背眞混俗，心行多違，以此不拜，義難通?。但在家在國，事親事君，不拜之儀，何可以訓(xùn)？望請勒拜，垂憲於後，謹(jǐn)議。

長安縣令張松夀議曰：

竊惟佛道二門，虛寂一致，縱不能練心方外，擯影人間，猶須跡與俗分，事與時隔。然今出家之輩，多雜塵伍，外以不屈自髙，內(nèi)以私謁爲(wèi)務(wù)，徒有入道之名，竟無離俗之實。至若君親之地，禮兼臣子，孝敬所宗，義深家國，不有制度，何以經(jīng)綸。望請僧尼、道士、女冠等，道爲(wèi)時須，事因法?者，雖在君后，聽依舊式。捨此已徃，並令讚拜。若歸覲父母，子道宜伸。如在觀寺，任遵釋典。庶其以卑屈爲(wèi)恥，稍屏浮競，以道徳自尊，漸弘教法。輒進(jìn)愚管，伏增慚戰(zhàn)。謹(jǐn)議。

右大司成令狐徳棻等議曰：竊以凡百在位，咸隆奉上之道，當(dāng)其爲(wèi)師，尚有不臣之義，況佛之垂法，事越常規(guī)，剃髮同於毀傷，振錫異乎簪紱，出家非色養(yǎng)之境，離塵豈榮名之地？功深濟(jì)度，道極崇髙，何必破彼玄門，牽斯儒轍，披法服而爲(wèi)俗拜，踐孔門而行釋禮，存其教而毀其道，求其福而屈其身，詳稽理要，恐有未愜。又道之爲(wèi)範(fàn)，雖全髪膚，出家超俗，其歸一揆。加以遠(yuǎn)標(biāo)天構(gòu)，大啓皇基，義藉尊嚴(yán)，式符髙尚。唯此二教，相沿自久，爰暨我唐，徽風(fēng)益扇。雖王猷遐暢，實賴天功，而聖輪常轉(zhuǎn)，式資冥助。今儻一朝攺舊，無益將來，於恒沙之劫，起毫塵之累，則普天率土，灰身粉骨，何以塞有隱之責(zé)？蠲不忠之罪。與其失於攺創(chuàng)，不若謬於修文?？鬃釉唬阂蛉怂?。老子曰：聖人無常心，以百姓心爲(wèi)心。二教所利，弘益多矣，百姓之心，歸信衆(zhòng)矣。革其所利，非因利之道，乖其本心，非無心之謂。請遵故實，不拜爲(wèi)允。伏惟陛下徳掩上皇業(yè)光，下問，君親崇敬，雖啓神衷，道法難虧，還留睿想。旣奉詢芻之旨，敢罄塵嶽之誠，懼不折衷，追深戰(zhàn)惕。謹(jǐn)議。

右兼司平太常伯閻立本等議曰：臣聞剛折柔存，扇玄風(fēng)之妙旨；苦形甘辱，騰釋路之微言。故能開善下之源，弘不輕之義。是以聲聞降禮於居士。柱史委質(zhì)於周王。此乃成緇服之表綴。立黃冠之龜鏡。自茲已降。喪其宗軌。歷代溺其眞理。習(xí)俗守於迷途。一人有作。萬物斯覩。紐維天地。驅(qū)駕皇上。轉(zhuǎn)金輪於勝境。構(gòu)玉京於玄域。遂使尋眞道士。追守藏之遐風(fēng)。落?沙門弘禮足之綿典。況太陽垂曜，在天標(biāo)無二之明；大帝稱尊，御宇極通三之貴。且二教裁範(fàn)，雖絶塵容，事止出家，未能逃國。同賦形於姒鏡，皆仰化於姚風(fēng)。豈有抗禮宸居，獨髙眞軌？然輕尊傲長，在人爲(wèi)悖，臣君敬父，於道無嫌?？荚斊淞x，跪拜爲(wèi)允。