荅王秀才

荅王秀才

前辱見臨，且徴僕文以觀。僕嘗閔世人不務(wù)學(xué)道而喜言文，故有所論述，恥爲(wèi)人出之。以吾子不憚重山鉅海，來造吾廬，意氣願欵，非世俗軰可及，特出舊作，以荅雅意，且兾指列其疵失，以相?明。今乃惠書，猥有所稱美，而以學(xué)文之說爲(wèi)問。僕豈能文者邪，何吾子問之異也。今天下雖乏竒才異能之士，操筆執(zhí)牘，自負(fù)以爲(wèi)文人者。不可勝計。吾子有問焉。彼將有以告吾子不彼之即而此之求。所謂學(xué)稼於工。求魚於獵者也。使效其所得。豈足副見問之意乎。雖然世俗之文。僕雖未之學(xué)。若古人之文。僕嘗學(xué)之矣。試爲(wèi)吾子言其所知。凡文之爲(wèi)用。明道立政二端而巳。道以淑斯民。政以養(yǎng)斯民。民非養(yǎng)不能群居以生。非教不能別於衆(zhòng)物。故聖人者岀。作爲(wèi)禮樂教化刑罰以治之。脩其五倫六紀(jì)天?人極以正之。而一寓之於文。堯舜禹湯周公孔子之心。見於詩書易禮春秋之文者。皆以文乎此而巳。舎此以爲(wèi)文者，聖賢無之，後世務(wù)焉。其?始於晉宋齊梁之間，盛於唐，甚於宋，流至於今，未知其所止也。唐之士冣以文爲(wèi)法於後世者，惟韓退之。而退之之文，言聖人之道者，舎原道無稱焉。言先王之政而得其要者，求其片簡之記無有焉。舉唐人之不及退之者可知也，舉後世之不及唐者又可知也。漢儒之文，有益於世，得聖人之意者，惟董仲舒、賈誼。攻浮靡綺麗之辭，不根據(jù)於道理者，莫陋於司馬相如。退之屢稱古之聖賢文章之盛，相如必在其中，而董、賈不一與焉。其去取之謬如此，而不識其何說也。茍以其文未粹耶，則艱險之元結(jié)、俳諧之李觀，且在所取矣，如之何其去二子也？茍以其所述者王覇之道，不敢列之於文人之後邪，則孔子、孟子固與荀卿、屈原、李斯並稱矣，安在其能尊二子也。退之以知道自居，而於董、賈獨抑之，相如獨進之，則其所知者果何道乎？然相如雖陋，其辭賦猶皆有爲(wèi)而作，非虛語也。近世則不然，一室之微，號之以美名，輙從而文之？視其名紛然雜出，皆古之所未聞。考其辭，輕俳巧薄，皆古人之所未有。而求者以是望於人，作者以是夸於時。似有所爲(wèi)，使相如之奴?見之，且將棄去，而今之士莫知其爲(wèi)非，此又退之之時所無有者也。僕竊悲其陋，故?自漢以下至宋，取文之關(guān)乎道徳政教者爲(wèi)書，謂之文統(tǒng)，使學(xué)者習(xí)焉。違乎此者，雖工不録，近乎此者，雖質(zhì)不遺，庻?人人得見古人文章之正，不眩惑於佹常可喜之論，祛千載之積蠧，爲(wèi)六經(jīng)之羽翼，作仁義之氣，擯浮華之習(xí)，以自進於聖人，俾世俗易心改目，以勉其逺且大者。窮居少暇，未有所成，吾子誠有志乎古人之文，則願勿溺於世俗，勿爲(wèi)一時毀譽所變，勿以道徳爲(wèi)虛噐，勿以政教爲(wèi)空言，則文可得而學(xué)矣。不然，則世之能文者，孰不可問？僕之昧昧，豈足副所求邪？