禮樂(lè)志第一 唐書十一

禮樂(lè)志第一 唐書十一

翰林學(xué)士兼龍圖閣學(xué)士朝散大夫給事中知制誥充史館脩撰臣?xì)W陽(yáng)脩奉敕撰

由三代而上，治出於一，而禮樂(lè)達(dá)于天下；由三代而下，治出於二，而禮樂(lè)爲(wèi)虛名。古者宮室車輿以爲(wèi)居，衣裳冕弁以爲(wèi)服，尊爵爼豆以爲(wèi)器，金石絲竹以爲(wèi)樂(lè)，以適郊廟，以臨朝廷，以事神而治民。其歳時(shí)聚會(huì)，以爲(wèi)朝覲聘問(wèn)；懽欣交接以爲(wèi)射鄉(xiāng)食饗；合衆(zhòng)興事以爲(wèi)師田學(xué)校。下至里閭田畮，吉兇哀樂(lè)，凡民之事，莫不工出於禮。由之以敎其民爲(wèi)孝慈友悌忠信仁義者，常不出於居處動(dòng)作衣服飲食之間。蓋其朝夕從事者，無(wú)非乎此也。此所謂治出於一，而禮樂(lè)達(dá)天下，使天下安習(xí)而行之，不知所以遷善遠(yuǎn)罪而成俗也。及三肛已亡，遭秦變古，後之有天下者，自天子百官、名號(hào)位序、國(guó)家制度、宮車服器，一切用秦。其閒雖有欲治之主思所改作，不能超然遠(yuǎn)復(fù)三代之上，而牽其時(shí)俗，稍即以損益，大抵安於茍。簡(jiǎn)而已。其朝夕從事，則以簿書、獄訟、兵食爲(wèi)急，曰：“此爲(wèi)政也，所以治民?！敝领度Y樂(lè)，具其名物而藏於有司，時(shí)出而用之郊廟朝廷，曰：“此爲(wèi)禮也，所以敎民?！贝怂^治出於二，而禮樂(lè)爲(wèi)虛名。故自漢以來(lái)，史官所記事物名數(shù)、降登揖讓、拜俛伏興之節(jié)，皆有司之事?tīng)枺^禮之末節(jié)也。然用之郊廟朝廷，自搢紳大夫從事其閒者皆莫能曉習(xí)，而天下之人至於老死未嘗見(jiàn)也，況欲識(shí)禮樂(lè)之盛，曉然諭其意而被其敎化以成俗乎？嗚呼！習(xí)其器而不知其意，忘其本而存其末，又不能備具，所謂朝覲、聘問(wèn)、射鄉(xiāng)、食饗、師田、學(xué)校、冠婚、喪葬之禮在者幾何？自梁以來(lái)，始以其當(dāng)時(shí)所行傅於周官五禮之名，各立一家之學(xué)。唐初即用隋禮，至太宗時(shí)，中書令房玄齡、祕(mì)書監(jiān)魏徵與禮官、學(xué)士等因隋之禮，增以天子上陵、朝廟、養(yǎng)老、大射、講武、讀時(shí)令、納皇后、皇太子入學(xué)、太常行陵、合朔、陳兵太社等，爲(wèi)吉禮六十一篇，賔禮四篇，軍禮二十篇，嘉禮四十二篇，兇禮十一篇，是爲(wèi)貞觀禮。高宗又詔太尉長(zhǎng)孫無(wú)忌、中書令杜正倫李義府、中書侍郎李友益、黃門侍郎劉祥道許圉師、太子賔客許敬宗、太常卿韋琨等增之爲(wèi)一百三十卷，是爲(wèi)顯慶禮。其文雜以式令，而義府、敬宗方得幸，多希旨傅會(huì)。事旣施行，議者皆以爲(wèi)非。上元三年，詔復(fù)用貞觀禮。由是終高宗世，貞觀、顯慶二禮兼行，而有司臨事，遠(yuǎn)引古義，與二禮參考增損之，無(wú)復(fù)定制。武氏、中宗繼以亂敗，無(wú)可言者，愽士掌禮，備官而已。玄宗開元十年，以國(guó)子司業(yè)韋縚爲(wèi)禮儀使，以掌五禮。十四年，通事舎人王喦上疏，請(qǐng)刪去禮記舊文而益以今事。詔付集賢院議。學(xué)士張説以爲(wèi)禮記不刊之書，去聖乆遠(yuǎn)，不可改易。而唐貞觀顯慶禮儀注前後不同，宜加折衷，以爲(wèi)唐禮。乃詔集賢院學(xué)士右散騎常侍徐堅(jiān)、左拾遺李鋭及太常愽士施敬本撰述。歷年未就而鋭卒。蕭嵩代鋭爲(wèi)學(xué)士，奏起居舎人王仲丘撰定爲(wèi)一百五十卷，是爲(wèi)大唐開元禮。由是唐之五禮之文始備，而後世用之，雖時(shí)小有損益，不能過(guò)也。貞元中，太常禮院脩撰王涇考次歷代郊廟?革之制及其工歌祝號(hào)，而圖其壇屋陟降之序，爲(wèi)郊祀録十卷。元和十一年，祕(mì)書郎脩撰韋公肅又録開元已後禮文，損益爲(wèi)禮閣新儀三十卷。十三年，太常愽士王彥威爲(wèi)曲臺(tái)新禮三十巻。又採(cǎi)元和以來(lái)王公士民昏祭喪葬之禮爲(wèi)續(xù)曲臺(tái)禮三十卷。嗚呼！考其文記，可謂備矣；以之施于貞觀、開元之閒，亦可謂盛矣。而不能至三代之隆者，具其文而意不在焉，此所謂“禮樂(lè)爲(wèi)虛名”也哉！五禮一曰吉禮。

大祀：天地、宗廟、五帝及追尊之帝、后。中祀：社稷、日、月、星辰、岳、鎮(zhèn)、海、瀆、帝社，先蠶；七祀：文宣、武成王及古帝王、贈(zèng)太子。小祀：司中、司命、司人、司祿、風(fēng)伯、雨師、靈星、山林、川澤、司寒、馬祖、先牧、馬社、馬步。州縣之社稷釋奠，而天子親祠者二十有四。三歲一祫，五歲一禘，當(dāng)其歲則舉。其餘二十有二，一歲之閒不能遍舉，則有司攝事。其非常祀者，有時(shí)而行之。而皇后、皇太子歲行事者各一，其餘皆有司行事。凡歲之常祀二十有二：冬至、正月上辛祈穀，孟夏雩祀昊天上帝于圓丘，季秋大享于明堂，臘蠟百神于南郊；春分朝日于東郊，秋分夕月于西郊；夏至祭地祇于方丘，孟冬祭神州地祇于北郊，仲春、仲秋上戊祭于太社；立春、立夏、季夏之土王、立秋、立冬，祀五帝于四郊；孟春、孟夏、孟秋、孟冬、臘享于太廟；孟春吉亥，享先農(nóng)，遂以耕籍。凡祭祀之節(jié)有六：一曰卜日，二曰齋戒，三曰陳設(shè)，四曰省牲器，五曰奠玉帛、宗廟之晨祼。六曰進(jìn)熟饋食。一曰卜日。凡大祀、中祀無(wú)常日者卜，小祀則筮，皆于太廟。卜日，前祀四十有五日，卜于廟南門之外，布卜席闑西閾外。太常卿立門東，太卜正占者立門西。卜正奠龜於席西首，灼龜之具在龜北。乃執(zhí)龜立席東，北向。太卜令進(jìn)受龜，詣卿示高。卿受視已，令受龜，少退俟命。卿曰：“皇帝以某日祗祀於某?！绷钊眨骸爸Z?！彼爝€席，西向坐，命龜曰：“假爾太龜有常?！迸d，授卜正龜。卜正負(fù)東扉坐，作龜，興。令進(jìn)受龜示卿。卿受，反之。令復(fù)位，東向占之，不釋龜，進(jìn)告於卿曰：“某日從。”乃以龜還卜正。凡卜日必舉初旬，不吉，即繇中及下如初儀。若筮日，則卜正啓韇出策，兼執(zhí)之，受命還席，以韇擊策，述命曰：“假爾太筮有常。”乃釋韇坐策，執(zhí)卦以示，如卜儀。小祀筮日，則太卜令蒞之，日吉乃用。遇廢務(wù)皆勿避。二曰齋戒。其別有三：曰散齋，曰致齋，曰清齋。大祀，散齋四日，致齋三日。中祀，散齋三日，致齋二日。小祀，散齋二日，致齋一日。大祀，前期七日，太尉誓百官於尚書省曰：“某日祀某神祇于某所，各揚(yáng)其職。不供其事，國(guó)有常刑?！膘妒悄她S?；实凵S于別殿，致齋其二日于太極殿，一日于行宮。前致齋一日，尚舎奉御設(shè)御幄於太極殿西序及室內(nèi)，皆東向。尚舎直長(zhǎng)張帷於前楹下。致齋之日，質(zhì)明，諸衞勒所部屯門列仗。晝漏上水一刻，侍中版奏“請(qǐng)中嚴(yán)。”諸衛(wèi)之屬各督其隊(duì)入陳於殿庭。通事舎人引文武五品已上袴褶陪位，諸侍衞之官服其器服，諸侍臣齋者結(jié)佩，詣閤奉迎。二刻，侍中版奏“外辦?！比蹋实鄯柮?，結(jié)佩，乘輿出自西房，曲直華蓋，警蹕侍衞即御座東向，侍臣夾侍。一刻頃，侍中前跪奏稱：“侍中臣某言，請(qǐng)就齋室。”皇帝降座入室，文武侍臣還本司，陪位者以次出。凡豫祀之官散齋理事如舊，唯不弔喪問(wèn)疾，不作樂(lè)，不判署刑殺文書，不行刑罸，不預(yù)穢惡。致齋唯行祀事。其祀官已齋而闕者攝。其餘清齋一日。三曰陳設(shè)，其別有五：有待事之次，有即事之位，有門外之位，有牲器之位，有席神之位。前祀三日，尚舎直長(zhǎng)施大次於外壝東門之內(nèi)道北，南向。衞尉設(shè)文武侍臣之次於其前，左右相向。設(shè)祀官次於東壝之外道南，從祀文官九品於其東，東方、南方朝集使又於其東，蕃客又於其東，重行異位，北向西上。介公、酅公於西壝之外道南，武官九品於其西，西方、北方朝集使又於其西，蕃客又於其西，東上。其襃聖侯若在朝，位於文官三品下。設(shè)陳饌幔於內(nèi)壝東西門之外道北，南向；北門之外道東，西向。明日，奉禮郎設(shè)御位於壇之東南，西向；望燎位當(dāng)柴壇之北，南向。祀官公卿位於內(nèi)壝東門之內(nèi)道南，分獻(xiàn)之官於公卿之南，執(zhí)事者又於其後，異位重行，西向北上。御史位於壇下，一在東南，西向；一在西南，東向。奉禮郎位於樂(lè)縣東北，賛者在南，差退，皆西向。又設(shè)奉禮郎、賛者位於燎壇東北，西向，皆北上。協(xié)律郎位於壇上南陛之西，東向。太樂(lè)令位於北縣之閒，當(dāng)壇北向。從祀文官九品位於執(zhí)事之南，東方、南方朝集使又於其南，蕃客又於其南，西向北上。介公、酅公位於中壝西門之內(nèi)道南，武官九品又於其南，西方、北方朝集使又於其南，蕃客又於其南，東向北上。所以卽而行事也。又設(shè)祀官及從祀羣官位於東西壝門之外，如設(shè)次，所以省牲及祀之日將入而序立也。設(shè)牲牓於東壝之外，當(dāng)門西向。蒼牲一居前，又蒼牲一、又青牲一在北，少退南上。次赤牲一、次黃牲一、白牲一、玄牲一、又赤牲一、白牲一在南，少退北上。廩犧令位於牲西南，祝史陪其後，皆北向。諸太祝位於牲東，各當(dāng)牲後，祝史陪其後，西向。太常卿位於牲前少北，御史位於其西，皆南向。又設(shè)酒尊之位：上帝太尊、著尊、犧尊、山罍各二，在壇上東南隅，北向。象尊、壺尊、山罍各二，在壇下南陛之東，北向。俱西上。配帝著尊、犧尊、象尊、山罍各二，在壇上，於上帝酒尊之東，北向西上。五帝日月各太尊二，在第一等。內(nèi)官每陛間各象尊二，在第二等。中官每陛閒各壺尊二，在第三等。外官每道閒各概尊二，於下壇下。衆(zhòng)星每道間各散尊二，於內(nèi)壝之外。凡尊設(shè)於神座之左而右向，尊皆加勺羃。五帝、日、月以上皆有坫以置爵也。設(shè)御洗於午陛東南，亞獻(xiàn)、終獻(xiàn)同洗於卯陛之南，皆北向。罍水在洗東，篚在洗西，南肆。篚實(shí)以巾爵也。分獻(xiàn)罍、洗、篚、羃各於其方陛道之左，內(nèi)向，執(zhí)尊、罍、篚、羃者各立於其後。玉幣之篚於壇上下尊坫之所。前祀一日，晡後，太史令、郊社令各常服，帥其屬升設(shè)昊天上帝神座於壇上北方，南向，席以槀秸；高祖神堯皇帝神座於東方，西向，席以莞。五方帝、日、月於壇第一等，青帝於東陛之北，赤帝於南陛之東，黃帝於南陛之西，白帝於西陛之南，黑帝於北陛之西，大明於東陛之南，夜明於西陛之北，席皆以槀秸；五星、十二辰、河漢及內(nèi)官五十有五於第二等十有二陛之間，各依其方，席皆內(nèi)向。其內(nèi)官有北辰座於東陛之北，曜魄寶於北陛之西，北斗於南陛之東，天一、太一皆在北斗之東，五帝內(nèi)座於曜魄寶之東，皆差在前。二十八宿及中官一百五十有九於第三等，其二十八宿及帝座、七公、日星、帝席、大角、攝提、太微、太子、明堂、軒轅、三臺(tái)、五車、諸王、月星、織女、建星、天紀(jì)等一十有七皆差在前。外官一百有五於內(nèi)壝之內(nèi)，衆(zhòng)星三百六十於內(nèi)壝之外，各依方次十有二道之間，席皆以莞。若在宗廟，則前享三日，尚舎直長(zhǎng)施大次於廟東門之外道北，南向。守宮設(shè)文武侍臣次於其後，文左武右，俱南向。設(shè)諸享官、九廟子孫於齋坊內(nèi)道東近南，西向北上。文官九品又於其南，東方、南方蕃客又於其南，西向北上。介公、酅公於廟西門之外，近南，武官九品於其南，西方、北方蕃客又於其南，東向北上。前享一日，奉禮郎設(shè)御位於廟東南，西向。設(shè)享官公卿位於東門之內(nèi)道南，執(zhí)事者位於其後，西向北上。御史位於廟堂之下，一在東南，西向；一在西南，東向，令史各陪其後。奉禮郎位於樂(lè)縣東北，賛者二人在南差退，俱西向。協(xié)律郎位於廟堂上前楹之間，近西，東向。太樂(lè)令位於北縣之間，北向。設(shè)從享之官位：九廟子孫於享官公卿之南，昭穆異位。文官九品以上又於其南，東方、南方蕃客又於其南，西向北上。介公、酅公位於西門之內(nèi)道南，武官九品於其南，少西；西方、北方蕃客又於其南，東向北上。設(shè)牲牓於東門之外，如郊之位。設(shè)尊彝之位於廟堂之上下，每座斚彛一，黃彛一，犧尊、象尊、著尊、山罍各二，在堂上，皆於神座之左。獻(xiàn)祖、太祖、高祖、高宗尊彝在前楹間，北向；懿祖、代祖、太宗、中宗、睿宗尊彝在戶外，南向，各有坫焉。其壺尊二、太尊二、山罍四，皆在堂下階間，北向西上。簋、銒、籩、豆在堂上，俱東側(cè)階之北。每座四簋居前，四簠次之，六豋次之，六銒次之，籩、豆?fàn)?wèi)後，皆以南爲(wèi)上，屈陳而下。御洗在東階東南，亞獻(xiàn)又於東南，俱北向。罍水在洗東，篚在洗西，南肆。享日，未明五刻，太廟令服其服，布昭穆之座於戶外。自西序以東，獻(xiàn)祖、太祖、高祖、高宗皆北廂南向；懿祖、代祖、太宗、中宗、睿宗南廂北向。每座黼扆，莞席紛純，藻席畫純，次席黼純，左右?guī)?。四曰省牲器。省牲之日，午後十刻，去壇二百步所，禁行人。晡後二刻，郊社令、丞帥府史三人及齋郎以尊、坫、罍、洗、篚、羃入設(shè)於位。三刻，謁者、賛引各引祀官、公卿及牲皆就位。謁者引司空，賛引引御史，入詣壇東陛，升，行掃除於上；降，行樂(lè)縣於下。初，司空將升，謁者引太常卿，賛引引御史，入詣壇東陛，升，視滌濯，降就省牲位，南向立。廩犧令少前，曰：“請(qǐng)省牲?！碧Ｇ涫∩?。廩犧令北面舉手曰：“腯。”諸太祝各循牲一匝，西向舉手曰：“充?！敝T太祝與廩犧令以次牽牲詣廚授太官。謁者引光祿卿詣廚省鼎鑊，申視濯溉。祀官御史省饌具，乃還齋所。祀日，未明十五刻，太官令帥宰人以鸞刀割牲，祝史以豆取毛血，各置於饌所，遂烹牲。其于廟亦如之。五曰奠玉帛。祀日，未明三刻，郊社令、良醖令各帥其屬入實(shí)尊罍，太祝以玉幣置於篚，太官令帥進(jìn)饌者實(shí)諸籩、豆、簋、簠於饌幔。未明二刻，奉禮郎帥賛者先入就位。賛者引御史、博士、諸太祝及令史、祝史與執(zhí)事者入自東門壇南，北向西上。奉禮郎曰：“再拜。”賛者承傳，御史以下皆再拜。執(zhí)尊、罍、篚、羃者各就位。賛者引御史、諸太祝升壇東陛，御史一人、太祝二人行掃除於上及第一等；御史一人、太祝七人行掃除於下。未明一刻，謁者、賛引各引羣臣就門外位。太樂(lè)令帥工人、二舞以次入，文舞陳於縣內(nèi)，武舞立於縣南。謁者引司空入，奉禮郎曰：“再拜?！彼究赵侔?。升自東陛，行掃除於上，降，行樂(lè)縣於下。謁者、賛引各引羣臣入就位。初，未明三刻，諸衞列大駕仗衞。侍中版奏“請(qǐng)中嚴(yán)?！背它S令進(jìn)玉輅於行宮南門外，南向。未明一刻，侍中版奏“外辦?！被实鄯柮?，乘輿以出，皇帝升輅如初。黃門侍郎奏“請(qǐng)進(jìn)發(fā)?！敝链蟠伍T外，南向。侍中請(qǐng)降輅?；实劢递`，乘輿之次。半刻頃，太常博士引太常卿立於大次外，當(dāng)門北向。侍中版奏“外辦?！辟|(zhì)明，皇帝服大裘而冕。博士引太常卿，太常卿引皇帝至中壝門外。殿中監(jiān)進(jìn)大珪，尚衣奉御又以鎮(zhèn)珪授殿中監(jiān)以進(jìn)?；实蹞|大珪，執(zhí)鎮(zhèn)珪。禮部尚書與近侍者從皇帝至版位，西向立。太常卿前奏：“請(qǐng)?jiān)侔荨！被实墼侔?。奉禮郎曰：“衆(zhòng)官再拜?！痹谖徽呓栽侔荨ＬＧ淝霸弧坝兴局?jǐn)具，請(qǐng)行事?！睈e律郎跪，俛伏，舉麾，樂(lè)舞六成，偃麾，戞敔，樂(lè)止。太常卿前奏：“請(qǐng)?jiān)侔?。”皇帝再拜。奉禮郎曰：“衆(zhòng)官再拜”在位者皆再拜。諸太祝跪取玉幣於篚，各立於尊所。皇帝升壇自南陛北向立。太祝以玉幣授侍中，東向以進(jìn)，皇帝搢鎮(zhèn)珪受之，跪奠於昊天上帝，俛伏，興，少退，再拜，立於西方，東向。太祝以幣授侍中以進(jìn)，皇帝受幣，跪奠於高祖神堯皇帝，俛伏，興，拜，降自南陛，復(fù)于位?；实蹖⒌炫涞壑畮牛]者七人分引獻(xiàn)官奉玉幣俱進(jìn)，跪奠於諸神之位，祝史、齋郎助奠。初，衆(zhòng)官再拜，祝史各奉毛血之豆入，各由其陛升，諸太祝迎取於壇上奠之，退立於尊所。若宗廟曰晨祼，享日，未明四刻，太廟令、良醖令各帥其屬入實(shí)尊、罍，太官令帥進(jìn)饌者實(shí)諸籩豆、簋簠。未明三刻，奉禮郎帥賛者先入就位。賛者引御史、博士、宮闈令、太祝及令史、祝史與執(zhí)事者入自東門，當(dāng)階閒北向西上。奉禮郎曰：“再拜?！庇芬韵陆栽侔?。執(zhí)尊、罍、篚、羃者各就位。賛者引御史、諸太祝升自東階，行掃除於堂上，令史、祝史行掃除於下。太廟令帥其屬陳瑞物太階之西，上瑞爲(wèi)前列，次瑞次之，下瑞爲(wèi)後。又陳伐國(guó)寶器亦如之，皆北向西上，藉以席。未明二刻，陳腰輿於東階之東，每室各二，皆西向北上。賛者引太廟令、太祝、宮闈令帥內(nèi)外執(zhí)事者以腰輿升自東階，入獻(xiàn)祖室，開埳室。太祝、宮闈令奉神主各置於輿，出置於座。次出懿祖以下神主如獻(xiàn)祖。鑾駕將至，謁者、賛者各引享官，通事舎人分引從享羣官、九廟子孫、諸方客使皆就門外位。鑾駕至大次門外，回輅南向，將軍降，立於輅右。侍中請(qǐng)降輅，皇帝降輅，乘輿之大次。通事舎人引文武五品以上從享之官皆就門外位。太樂(lè)令帥工人、二舞入。謁者引司空入就位。奉禮郎曰：“再拜。”司空再拜，升自東階，行掃除於堂上，降，行樂(lè)縣於下。初，司空行樂(lè)縣，謁者、賛引各引享官，通事舎人分引九廟子孫、從享羣官、諸方客使入就位?；实弁４蟠伟肟添暎讨邪孀唷巴廪k。”皇帝出，太常卿引皇帝至廟門外，殿中監(jiān)進(jìn)鎮(zhèn)珪，皇帝執(zhí)鎮(zhèn)珪，近侍者從入?；实壑涟嫖?，西向立。太常卿前曰：“再拜。”皇帝再拜。奉禮郎曰：“衆(zhòng)官再拜。”在位者皆再拜。太常卿前曰：“有司謹(jǐn)具，請(qǐng)行事。”協(xié)律郎舉麾，鼓柷，樂(lè)舞九成，偃麾，戞敔，樂(lè)止。太常卿曰：“再拜”皇帝再拜。奉禮郎曰：“衆(zhòng)官再拜”在位者皆再拜。皇帝詣罍洗，侍中跪取匜，興，沃水；又跪取盤，興，承水?；实蹞|珪盥手。黃門侍郎跪取巾於篚，興，以帨?zhǔn)芙?，跪奠於篚；又取瓉於篚，興，以進(jìn)，皇帝受瓉，侍中酌水奉盤，皇帝洗瓉，黃門侍郎授巾如初?；实凼铆?，升自阼階，就獻(xiàn)祖尊彜所。執(zhí)尊者舉羃，侍中賛酌鬱酒，進(jìn)獻(xiàn)祖神座前，北向跪，以鬯祼地奠之，俛伏，興，少退，北向再拜。又就懿祖尊彝所，執(zhí)尊者舉羃，侍中取瓉於坫以進(jìn)，皇帝受瓉，侍中賛酌鬱酒，進(jìn)懿祖神座前，南向跪，以鬯祼地奠之。次祼太祖以下皆如懿祖。皇帝降自阼階，復(fù)于版位。初，羣官已再拜，祝史各奉毛血及肝膋之豆立於東門外，齋郎奉爐炭、蕭、稷黍各立於其後，以次入自正門，升自太階。諸太祝各迎取毛血肝膋於階上，進(jìn)奠於神座前，祝史退立於尊所，齋郎奉爐炭置於神座之左，其蕭、稷黍各置於其下，降自阼階以出。諸太祝取肝膋燔於爐，還尊所。

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