禮三

禮三

金初無宗廟。天輔七年九月，太祖葬上京宮城之西南，建寧神殿于陵上，以時薦享。自是諸京皆立廟，惟在京師者則曰太廟。天會六年，以宋二帝見太祖廟者是也?；蛞蜻|之故廟，安置御容，亦謂之廟。天眷三年，熙宗幸燕及受尊號，皆親享恭謝是也。皇統(tǒng)三年，初立太廟。八年，太廟成，則上京之廟也。貞元初，海陵遷燕，乃增廣舊廟，奉遷祖宗神主于新都。三年十一月丁卯，奉安于太廟。正隆中，營建南京宮室，復(fù)立宗廟。南渡因之。其廟制史不載，傳志雜記或可概見，今附之。汴京之廟在宮南馳道之東。殿規(guī)一屋四注，限其北為神室，其前為通廊，東西二十六楹，為間二十有五，每間為一室，廟端各虛一間為夾室，中二十三間為十一室，從西三間為一室，為始祖廟，祔德帝、安帝、獻(xiàn)祖、昭祖、景祖祧主五，餘皆兩間為一室?；蛟弧拔┑诙?、第三室兩間，餘止一間為一室，總十有七間?！笔雷媸业y肅宗，穆宗室祔康宗，餘皆無祔。每室門一、牖一，門在左，牖在右，皆南向。石室之龕於各室之西壁，東向。其始祖之龕六，南向者五，東向者一，其二其三俱二龕，餘皆一室一龕，總十八龕。祭日出主於北墉下，南向。禘祫則並出主。始祖東向，羣主依昭穆南北相向，東西序列。室戶外之通廊，殿階二級，列陛三，前井亭二。外作重垣四繚，南東西皆有門。內(nèi)垣之隅有樓，南門五闔，餘皆三。中垣之外東北冊寶殿也。太常官一人季視其封緘，謂之點寶。內(nèi)垣之南曰大次，東南為神庖，廟門翼兩廡，各二十有五楹，為齋郎執(zhí)事之次。西南垣外則廟署也。神門列戟各二十有四，植以木錡。?下以板為掌形，畫二青龍，下垂五色帶長五尺。享前一日則縣戟上，祭畢藏之。室次。大定十二年，議建閔宗別廟，禮官援晉惠懷、唐中宗、後唐莊宗升祔故事。若依此典，武靈皇帝無嗣亦合升祔。然中宗之祔，始則為虛室，終則增至九室?；輵阎y乃遷豫章、潁川二廟，莊宗之祔乃祧懿祖一室。今太廟之制，除祧廟外，為七世十一室，如當(dāng)升祔武靈，即須別祧一廟。荀子曰：“有天下者事七世?！比襞匀菪值?，上毀祖考，則天子有不得事七世者矣。伏覩宗廟世次，自睿宗上至始祖凡七世，別無可祧之廟。晉史云：“廟以容主為限，無拘常數(shù)?！睎|晉與唐皆用此制，遂增至十一室?？档鄢薪y(tǒng)，以兄弟為一室，故不遷遠(yuǎn)廟而祔成帝。唐以敬、文、武三宗同為一代，於太廟東間增置兩室，定為九代十一室。今太廟已滿此數(shù)，如用不拘常數(shù)之說，增至十二室可也。然廟制已定，復(fù)議增展，其事甚重，又與睿宗皇帝祏室昭穆亦恐更改。春秋之義不以親親害尊尊。漢志云，“父子不並坐，而孫可從王父?！比粑潇`升祔太廟增作十二室，依春秋尊尊之典，武靈當(dāng)在十一室。禘祫合食，依孫從王父之典，當(dāng)在太宗之下，而居昭位，又當(dāng)稱宗。然前升祔睿宗已在第十一室，累遇祫享，睿宗在穆位，與太宗昭位相對，若更改祏室及昭穆序，非有司所敢輕議，宜取聖裁。十九年四月，禘祔閔宗，遂增展太廟為十二室。二十九年，世宗將祔廟，有司言：“太廟十二室，自始祖至熙宗雖係八世，然世宗與熙宗為兄弟，不相為後，用晉成帝故事，止係七世。若特升世宗、顯宗卽係九世?！膘妒俏逶滤祆霁I(xiàn)祖、昭祖，陞祔世宗、明德皇后、顯宗于廟。貞祐二年，宣宗南遷，廟社諸祀並委中都。自抹撚盡忠棄城南奔，時謁之禮盡廢。四年，禮官言：“廟社國之大事。今主上駐蹕陪京，列聖神主已遷于此，宜重修太廟社稷，以奉歲時之祭。按中都廟制，自始祖至章宗凡十二室，而今廟室止十一，若增建恐難卒成。況時方多故，禮宜從變。今擬權(quán)祔肅宗主世祖室，始祖以下諸神主于隨室奉安。”主用栗，依唐制，皇統(tǒng)九年所定也。祏室旁及上下皆石門東向，以木為闔，髹以朱，室中有褥。奠主訖，帝主居左，覆以黃羅帕。后主居右，覆以紅羅帕。黼扆以紙木為筐，兩足如立屏狀，覆以紅羅三幅，繡金斧五十四，裏以紅絹覆於屏上，其半無文者垂於其後。置北墉下，南向。前設(shè)幾筵以坐神主。五席各長五尺五寸，闊二尺五寸。莞筵粉純，以藺為席，緣以紅羅，以白繡蕙文及雲(yún)氣之狀，復(fù)以紅絹裏之，每位二。繅席畫純，以五色絨織青蒲為之，緣以紅羅，畫藻文及雲(yún)氣狀，亦以紅絹裏之，每位二，在莞上。次席黼純，以輕筠為之，亦曰桃枝席，緣以紅綃，繡鐵色斧，裏以紅絹，每位二，在繅席上。虎席二，大者長同，惟闊增一尺，以虎皮為褥，有緼，以紅羅繡金色斧緣之。又有小虎皮褥，制同三席，時暄則用桃枝次席，時寒則去桃枝加虎皮褥。夏秋享則用桃枝次席。二冬則去桃枝加小虎皮褥於繅席上。臘冬則又添大虎皮褥二於繅席上，遷小虎皮褥二在大褥之上。曲幾三足，直幾二足，各長尺五寸，以丹漆之。帝主前設(shè)曲幾，後設(shè)直幾。禘祫。大定十一年，尚書省奏禘祫之儀曰：“禮緯‘三年一祫，五年一禘?！崎_元中，太常議，禘祫之禮皆為殷祭，祫為合食祖廟，禘謂禘序尊卑。申先君逮下之慈，成羣嗣奉親之孝。自異常享，有時行之。祭不欲數(shù)，數(shù)則黷。不欲疎，疎則怠。是以王者法諸天道，以制祀典，烝嘗象時，禘祫象閏，五歲再閏，天道大成。宗廟法之，再為殷祭。自周以後並用此禮。自大定九年已行祫禮，若議禘祭，當(dāng)於祫後十八月孟夏行禮?！痹t以“三年冬祫、五年夏禘”為常禮。又言：“海陵時，每歲止以二月、十月遣使兩享，三年祫享。按唐禮四時各以孟月享于太廟，季冬又臘享，歲凡五享。若依海陵時歲止兩享，非天子之禮，宜從典禮歲五享?！睆闹?。享日並出神主前廊，序列昭穆。應(yīng)圖功臣配享廟廷，各配所事之廟，以位次為序。以太子為亞獻(xiàn)，親王為終獻(xiàn)，或並用親王，或以太尉為亞獻(xiàn)，光祿卿為終獻(xiàn)。其月則停時享。儀闕。朝享儀。

大定十一年十一月，郊祀前一日，朝享太廟，齋戒如親郊。

享前三日，太廟令帥其屬掃除廟之內(nèi)外。點檢司於廟之前約度設(shè)兵衛(wèi)旗幟。尚舍於南神門之西設(shè)饌幔十一，南向，以西為上。殿中監(jiān)帥尚舍陳設(shè)大次殿，又設(shè)小次於阼階下稍南，西向。又設(shè)皇帝拜褥位殿上，版位稍西。又設(shè)黃道褥於廟門之內(nèi)外，自玉輅至升輦之所。又自大次至東神門。又設(shè)七祀位一於殿下橫街之北，西街之西，東向。配享功臣位於殿下道東橫街之南，西向北上。前二日，大樂令設(shè)宮縣之樂於庭中，四方各設(shè)編鐘三、編磬三。東方編鐘起北，編磬間之，東向。西方編磬起北，編鐘間之，西向。南方編磬起西，編鐘間之；北方編鐘起西，編磬間之，俱北向。設(shè)特磬、大鐘、鎛鐘共十二於編縣之內(nèi)，各依辰位。樹路鼓、路鼗於北縣之內(nèi)，道之左右。晉鼓一在其後稍南。植建鼓、鞞鼓、應(yīng)鼓於四隅，建鼓在中，鞞鼓在左，應(yīng)鼓在右。置柷敔於縣內(nèi)，柷一在道東，敔一在道西。立舞表於酇綴之間。設(shè)登歌之樂於殿上前楹間：金鐘一在東，玉磬一在西，俱北向。柷一在金鐘北稍西；敔一在玉磬北稍東。搏拊二：一在柷北，一在敔北，東西相向。琴瑟在前。其匏竹者立於階間，重行北向。諸工人各位於縣後。前一日，太廟令開室，奉禮郎帥其屬設(shè)神位於每室內(nèi)北墉下，各設(shè)黼扆一，莞蓆一，繅席二，次席二，紫綾厚褥一，紫綾蒙褥一，曲幾一、直幾一。

又設(shè)皇帝版位於殿東間門內(nèi)，西向。又設(shè)飲福位於東序，西向。又設(shè)亞終獻(xiàn)位於殿下橫街之北稍東，西向。助祭親王宗室使相位在亞終獻(xiàn)之後，助祭宗室位在橫街之南，西向。奉瓚官、奉瓚盤官、進(jìn)爵酒官、奉爵官等又在其南，奉匜槃巾篚官位於其後。七祀獻(xiàn)官位在奉爵官之南，助奠讀祝奉罍洗爵洗等官位於其後。司尊彝官位在七祀獻(xiàn)官之南，亞終獻(xiàn)司罍洗爵洗奉爵酒官等又在其南，並西向，北上。大禮使位於西階之西稍南，與亞終獻(xiàn)相對。太尉、司徒、助祭宰相位在大禮使之南，侍中、執(zhí)政官又在其南。禮部尚書、太常卿、太僕卿、光祿卿、功臣獻(xiàn)官在西，舉冊光祿丞、太常博士又在其西。功臣助奠罍洗爵洗等官位於功臣獻(xiàn)官之後。又設(shè)監(jiān)祭御史位二於西階下，俱東向，北上。奉禮郎、太廟令、太官令、太祝、宮闈令、祝史位於亞獻(xiàn)終獻(xiàn)奉爵酒官之南。薦籩豆簠簋官、薦俎齋郎又在太祝、奉禮郎之南。太廟丞、太官丞各位於令後。協(xié)律郎位二，一於殿上前楹間，一於宮縣之西北，俱東向。大樂令於登歌樂縣之北，大司樂於宮縣之北，良醖令於酌尊所，俱北向。又設(shè)助祭文武羣官位於橫街之南，東向北上。又設(shè)光祿卿陳牲位於東神門外橫街之東，西向，以南為上。設(shè)廩犧令位於牲西南，北向。諸太祝位於牲東，各當(dāng)牲後，祝史各陪其後，俱西向。設(shè)禮部尚書省牲位於牲前稍北，又設(shè)御史位於禮部尚書之西，俱南向。禮部帥其屬設(shè)祝冊案於室戶外之右，司尊彝帥其屬，設(shè)尊彝之位於室戶之左，每位斝彝一、黃彝一、犧尊二、象尊二、著尊二、山罍二，各加勺、冪、坫為酌尊。又設(shè)瓚槃爵坫於篚，置于始祖尊彝所。又設(shè)壺尊二、太尊二、山罍四，各有坫、冪，在殿下階間，北向西上，設(shè)而不酌。七祀功臣每位設(shè)壺尊二於座之左，皆加冪、坫於內(nèi)，酌尊加勺，皆藉以席。奉禮郎設(shè)祭器，每位四簋在前，四簠次之，次以六豋，次以六鉶，籩豆為後。左十有二籩，右十有二豆，皆濯而陳之，藉以席。籩豆加以巾，蓋於內(nèi)?；e一、豆一、簠一、簋一，并俎四，設(shè)於每室饌幔內(nèi)。又設(shè)御洗二於東階之東，又設(shè)亞終獻(xiàn)罍洗於東橫街下東南，北向，罍在洗東，篚在洗西，南肆，實以巾。又設(shè)亞終獻(xiàn)爵洗於罍洗之西，罍在洗東，篚在洗西，南肆，實以巾、爵并坫。執(zhí)巾罍巾篚各位於其後。享日丑前五刻，太常卿帥執(zhí)事者，設(shè)燭於神位前及戶外。光祿卿帥其屬，入實籩豆?；e之實，魚鱐、糗餌、粉餈、乾棗、形鹽、鹿脯、榛實、乾〈艸橑、〉桃、菱、芡、栗，以序為次。豆之實，芹菹、筍菹、葵菹、菁菹、韭菹、酏食、魚醢、兔醢、豚拍、鹿臡、醓醢、糝食，以序為次。又鉶實以羹，加芼滑。豋實以大羹，簠實以稻粱，簋實以黍稷。粱在稻前，稷在黍前。良醖令入

實尊彝。斝彝、黃彝實以鬱鬯。犧尊、象尊、著尊實以玄酒外，皆實以酒，用香藥酒，各加坫、勺、冪。殿下之尊罍、壺尊、太尊、山罍，內(nèi)除山罍上尊實以玄酒外，皆實以酒，加冪、坫。太廟令帥其屬，設(shè)七祀功臣席褥於其次，每位各設(shè)莞席一，碧綃褥一。又各設(shè)版位於其座前，又籩豆簠簋各二，爼一。每位次各設(shè)壺尊二於神座之右，北向，玄酒在西。良醖令以法酒實尊如常，加勺冪，置爵於尊下，加坫。光祿卿實饌，左二籩，栗在前，鹿脯次之，右二豆，菁菹在前，鹿臡次之。爼實以羊熟，簠簋實以黍稷。太廟令又設(shè)七祀燎柴及開瘞坎於西神門外之北。太府監(jiān)陳異寶、嘉瑞、伐國之寶。戶部陳諸州歲貢，金為前列，玉帛次之，餘為後，皆於宮縣之北，東西相向，各藉以席。凡祀神之物當(dāng)時所無者則以時物代之。省牲器：前一日未後，廟所禁行人。司尊彝、奉禮郎及執(zhí)事者升自西階以俟。少頃，諸太祝與廩犧令以牲就位。禮直官贊者引禮部尚書、光祿卿丞詣省牲位，立定。禮直官引禮部尚書，贊引者引御史入就西階升，遍視滌濯。訖，執(zhí)事者皆舉冪曰“潔?！本憬稻褪∩?。禮直官稍前曰：“告潔畢，請省牲?！贝我Y部尚書侍郎稍前省牲訖，退復(fù)位。次引光祿卿丞出班巡牲一匝，光祿丞西向曰“充?！痹弧皞??！睆[犧令帥諸太祝巡牲一匝，西向躬身曰“腯?！倍Y直官稍前曰：“省牲畢，請就省饌位?！币Y部尚書以下各就位，立定。御史省饌具畢，禮直官贊“省饌訖?！本氵€齋所。光祿卿、丞及太祝、廩犧令以次牽牲詣廚，授太官令。禮直官引禮部尚書詣廚省鼎鑊，視濯漑訖，還齋所。晡後一刻，太官令帥宰人執(zhí)鸞刀割牲，祝史各取毛血，每座共實一豆，遂烹牲。祝史洗肝於鬱鬯，又取肝膋，每座共實一豆，俱還饌所。鑾駕出宮：前一日，有司設(shè)大駕鹵簿於應(yīng)天門外，尚輦進(jìn)玉輅於應(yīng)天門內(nèi)，南向。其日質(zhì)明，侍臣直衛(wèi)及導(dǎo)駕官於致齋殿前左右分班立俟。通事舍人引侍中俛伏跪奏“請中嚴(yán)?！被实鄯ㄌ旃凇⒔{紗袍。少頃，侍中奏“外辦?！被实鄢鳊S室，即御座。羣官起居訖，尚輦進(jìn)輿，侍中奏“請皇帝升輿?！被实鄢溯?，侍衛(wèi)警蹕如常儀。太僕卿先詣玉輅所，攝衣而升，正立執(zhí)轡，導(dǎo)駕官前導(dǎo)皇帝至應(yīng)天門內(nèi)玉輅所，侍中進(jìn)當(dāng)輿前，奏“請皇帝降輿升輅?！被实凵`，太僕卿立授綏，導(dǎo)駕官分左右步導(dǎo)，以裏為上。門下侍郎進(jìn)當(dāng)輅前，奏“請車駕進(jìn)發(fā)?！弊嘤?，俛伏，興，退復(fù)位。侍衛(wèi)儀物止於應(yīng)天門內(nèi)。車駕動，稱“警蹕?！敝翍?yīng)天門，門下侍郎奏“請車駕少駐，勅侍臣上馬?！笔讨蟹钪纪?，稱曰“制可?！遍T下侍郎退傳制，稱“侍臣上馬?！辟澱叱袀鳌皠仁坛忌像R?！睂?dǎo)駕官分左右前導(dǎo)。門下侍郎奏“請車駕進(jìn)發(fā)。”車駕動，稱“警蹕?！辈圾Q鼓吹。將至太廟，禮直官、贊者各引享官，通事舍人分引從享羣官、宗室子孫於廟門外立班奉迎。駕至廟門，迴輅南向。侍中於輅前奏稱“侍中臣某言，請皇帝降輅，步入廟門?！被实劢递`，導(dǎo)駕官前導(dǎo)，皇帝步入廟門稍東。侍中奏“請皇帝升輿?！鄙休偡钶浭绦l(wèi)如常儀。皇帝乘輿至大次，侍中奏“請皇帝降輿，入就大次。”皇帝入就次，簾降，傘扇侍衛(wèi)如常儀。太常卿、太常博士各分立於大次左右。導(dǎo)駕官詣廟庭班位立俟。晨祼：享日丑前五刻，諸享官及助祭官各服其服。太廟令、良醖令帥其屬入實尊罍，光祿卿、太官令、進(jìn)饌者實籩豆簠簋，並徹去蓋冪。奉禮郎、贊者先入就位。贊者引御史、太廟令、太祝、宮闈令、祝史與執(zhí)事官等各自東偏門入就位。未明二刻，禮直官引太常寺官屬并太祝、宮闈令升殿，開始祖祏室。太祝、宮闈令捧出帝后神主，設(shè)於座，以次遂室神主各設(shè)於內(nèi)黼扆前，置定。贊者引御史、太廟令、宮闈令、太祝、祝史與太常官屬於當(dāng)階間重行北向立。奉禮郎於殿上贊“奉神主”訖，奉禮曰“再拜?！辟澱叱袀?，御史以下皆再拜訖，各就位。大樂令帥工人二舞入就位。禮直官贊者各引享官，通事舍人分引助祭文武羣官宗室入就位。符寶郎奉寶陳於宮縣之北?；实廴氪蟠?。少頃，侍中奏“請中嚴(yán)?！被实鄯柮帷Ｊ讨凶唷巴廪k。”太常卿俛伏跪奏稱“太常卿臣某言，請皇帝行事?！眰a伏，興。簾捲，皇帝出次，太常卿、太常博士前導(dǎo)，傘扇侍衛(wèi)如常儀，大禮使後從。至東神門外，殿中監(jiān)跪進(jìn)鎭圭，太常卿奏“請執(zhí)圭?！被实蹐?zhí)鎭圭。傘扇仗衛(wèi)停於門外，近侍者從入。協(xié)律郎跪伏舉麾，興，工鼓柷，宮縣昌寧之樂作，至阼階下，偃麾，戛敔，樂止。升自阼階，登歌樂作，左右侍從量人數(shù)升至版位，西向立，樂止。前導(dǎo)官分左右侍立。太常卿前奏“請再拜。”皇帝再拜。奉禮曰“衆(zhòng)官再拜?！辟澱叱袀鳎苍谖徽呓栽侔?。奉禮又贊“諸執(zhí)事者各就位?！倍Y直官、贊者分引執(zhí)事者各就殿上下之位。太常卿奏“請皇帝詣罍洗位。”登歌樂作，至阼階，樂止。降自阼階，宮縣樂作，至洗位，樂止。內(nèi)侍跪取匜，

興，沃水。又內(nèi)侍跪取槃，興，承水。太常卿奏“請搢鎭圭?！被实蹞|鎭圭，盥手訖，內(nèi)侍跪取巾於篚，興，以進(jìn)。帨?zhǔn)钟?，奉瓚槃官以瓚跪進(jìn)，皇帝受瓚，內(nèi)侍奉匜沃水。又內(nèi)侍跪奉槃承水，洗瓚訖，內(nèi)侍跪奉巾以進(jìn)，皇帝拭瓚訖，內(nèi)侍奠槃匜，又奠巾於篚，奉瓚槃官以槃受瓚。太常卿奏“請執(zhí)鎭圭?！鼻皩?dǎo)皇帝升殿，宮縣樂作，至阼階下，樂止?；实凵在桦A，登歌樂作，太常卿前導(dǎo)，詣始祖位酌尊所，樂止。奉瓚槃官以瓚涖鬯，執(zhí)尊者舉冪，侍中跪酌鬱鬯訖，太常卿前導(dǎo)，入詣始祖室神位前，北向立。太常卿奏“請搢鎭圭?！惫?。奉瓚槃官西向跪，以瓚授奉瓚官，奉瓚西向以瓚跪進(jìn)。太常卿奏“請執(zhí)瓉以鬯祼地?！被实蹐?zhí)瓚以鬯祼地，訖，以瓚授奉瓚槃官。太常卿奏“請執(zhí)鎭圭?！眰a伏，興，前導(dǎo)出戶外。太常卿奏“請再拜。”皇帝再拜。太常卿前導(dǎo)詣次位，並如上儀。祼畢，太常卿奏“請還版位。”登歌樂作，至版位西向立，樂止。太常卿奏“請還小次。”前導(dǎo)皇帝行，登歌樂作，降自阼階，登歌樂止。宮縣樂作。將至小次，太常卿奏“請釋鎭圭?！钡钪斜O(jiān)跪受鎭圭?；实廴胄〈危熃?，樂止。少頃，宮縣奏來寧之曲，以黃鍾為宮，大呂為角，大簇為徵，應(yīng)鍾為羽，作仁豐道洽之舞九成止。黃鐘三奏，大呂、太簇、應(yīng)鐘各再奏，送神通用來寧之曲。初，晨祼將畢，祝史各奉毛血及肝膋之豆，先於南神門外，齋郎奉爐炭蕭蒿黍稷各立於肝膋之後?；实蹟康惍?，至樂作六成，皆入自正門，升自太階。諸太祝於階上各迎毛血肝膋，進(jìn)奠於神座前。祝史立於尊所，齋郎奉爐置於室戶外之左，其蕭蒿黍稷各置於爐炭下。齋郎降自西階，諸太祝各取肝燔於爐，還尊所。進(jìn)熟：皇帝升祼，太官令帥進(jìn)饌者奉陳於南神門外諸饌幔內(nèi)，以西為上。禮直官引司徒出詣饌所，與薦俎齋郎奉俎，并薦籩豆簠簋官奉籩豆簠簋，禮直官、太官令引以序入自正門，宮縣豐寧之樂作，徹豆通用。至太階，樂止。祝史俱進(jìn)徹毛血之豆，降自西階以出。饌升，諸太祝迎於階上，各設(shè)於神位前，先薦牛，次薦羊，次薦豕及魚。禮直官引司徒以下降自西階，復(fù)位。諸太祝各取蕭蒿黍稷擩於脂，燎於爐炭訖，還尊所。贊者引舉冊官升自西階，詣始祖位之右，進(jìn)取祝冊置在版位之西，置訖，於祝冊案近南立。太常卿跪奏“請詣罍洗位。”簾捲，出次，宮縣樂作。殿中監(jiān)跪進(jìn)鎭圭，太常卿奏“請執(zhí)鎭圭。”前導(dǎo)詣罍洗位，樂止。盥手洗爵，並如晨祼之儀。盥洗訖，太常卿奏“請執(zhí)鎭圭。”前導(dǎo)升殿，宮縣樂作，至阼階下，樂止。升自阼階，登歌樂作，太常卿前導(dǎo)，詣始祖位尊彝所，登歌樂作，至尊彝所，登歌樂止，宮縣奏大元之樂，文舞進(jìn)。奉爵官以爵涖尊，執(zhí)尊者舉冪，侍中跪酌犧尊之泛齊訖，太常卿前導(dǎo)，入詣始祖室神位前，北向立。太常卿奏“請搢鎭圭”跪，奉爵官以爵授進(jìn)爵酒官，進(jìn)爵酒官西向以爵跪進(jìn)，太常卿奏“請執(zhí)爵三祭酒?！比谰旗睹┸谟櫍跃羰谶M(jìn)爵酒官，進(jìn)爵酒官以爵授奉爵官，太常卿奏“請執(zhí)鎭圭?！迸d，前導(dǎo)出戶外。太常卿奏“請少立?！睒分?。舉冊官進(jìn)舉祝冊，中書侍郎搢笏跪讀祝，舉祝官舉冊奠訖，先詣次位。太常卿奏“請再拜?！痹侔萦?，太常卿前導(dǎo)，詣次位行禮，並如上儀。酌獻(xiàn)畢，太常卿前導(dǎo)還版位，登歌樂作，至位西向立定，樂止。太常卿奏“請還小次?！钡歉铇纷鳎底在桦A，登歌樂止，宮縣樂作。將至小次，太常卿奏“請釋鎭圭?！钡钪斜O(jiān)跪受鎭圭，入小次，簾降，樂止。文舞退，武舞進(jìn)，宮縣奏肅寧之樂，作功成治定之舞，舞者立定，樂止?；实圩毛I(xiàn)訖，將詣小次，禮直官引博士，博士引亞獻(xiàn)，詣盥洗位，北向立，搢圭，盥手，帨?zhǔn)郑瑘?zhí)圭；詣爵洗位，北向立，搢圭，洗爵，拭爵以授執(zhí)事者，執(zhí)圭，升自西階，詣始祖位尊彝所，西向立，宮縣樂作。執(zhí)事者以爵授亞獻(xiàn)，亞獻(xiàn)搢圭，執(zhí)爵，執(zhí)尊者舉冪，太官令酌象尊之醴齊訖，詣始祖神位前，搢圭，跪，執(zhí)事者以爵授亞獻(xiàn)，亞獻(xiàn)執(zhí)爵祭酒，三祭酒於茅苴，奠爵，執(zhí)圭，俛伏，興，少退，再拜訖，博士前導(dǎo)，亞獻(xiàn)詣次位行禮，並如上儀。禮畢，樂止。終獻(xiàn)除本服執(zhí)笏外，餘如亞獻(xiàn)之儀。七祀功臣獻(xiàn)官行禮畢，太常卿跪奏“請詣飲福位?！焙煉?，出次，宮縣樂作。殿中監(jiān)跪進(jìn)鎭圭，太常卿奏“請皇帝執(zhí)鎭圭”前導(dǎo)，至阼階下，樂止。升自阼階，登歌樂作，將至飲福位，樂止。初，皇帝旣獻(xiàn)訖，太祝分神位前三牲肉，各取前腳第二骨加於俎，又以籩取黍稷飯共置一籩，又酌上尊福酒合置一尊。又禮直官引司徒升自西階，東行，立於阼階上前楹間，北向?；实蹟溜嫺Ｎ唬飨蛄?，登歌福寧之樂作，太祝酌福酒於爵以奉侍中，侍中受爵捧以立。太常卿奏“請皇帝再拜?！庇?，奏“請搢圭?！惫?，侍中以爵北向跪以進(jìn)。太常卿奏“請執(zhí)爵”三祭酒於沙池，又奏“請啐酒?！被实圻疲?，以爵授侍中。太常卿奏“請受胙?！碧Ｒ允蝠埢e授司徒，司徒跪奉進(jìn)，皇帝受以授左右。太祝又以胙肉俎跪授司徒，司徒受俎訖跪進(jìn)，皇帝受以授左右。禮直官引司徒退立，侍中再以爵酒跪進(jìn)，太常卿奏“請皇帝受爵飲福?！憋嫺Ｓ櫍讨惺芴摼粢耘d，以授太祝。太常卿奏“請執(zhí)圭?！眰a伏，興。又奏“請皇帝再拜?！痹侔萦櫍瑯分?。太常卿前導(dǎo)，皇帝還版位，登歌樂作，俟至位，樂止。太祝各進(jìn)徹籩豆，登歌豐寧之樂作，卒徹，樂止。奉禮曰：“賜胙行事助祭官再拜?！辟澱叱袀?，在位官皆再拜，宮縣來寧之樂作，一成止。太常卿奏“禮畢?！鼻皩?dǎo)降自阼階，登歌樂止，宮縣樂作，出門，宮縣樂止，傘扇仗衛(wèi)如常儀。太常卿奏“請釋鎭圭?！钡钪斜O(jiān)跪受鎭圭，皇帝還大次。通事舍人、禮直官、贊者各引享官、宗室子孫及從享羣官以次出，及引導(dǎo)駕官東神門外大次前祗候，前導(dǎo)如來儀。贊者引御史已下俱復(fù)執(zhí)事位，立定。奉禮曰“再拜?！苯栽侔荨Ｙ澱咭と?、舞人以次出。大禮使帥諸禮官、太廟令、太祝、宮闈令升納神主如常儀。禮畢，禮直官引大禮使已下降自西階，至橫街，再拜而退。其祝冊藏於匱。七祀功臣分奠，如祫享之儀。

時享，有司行事，前期，太常寺舉申禮部，關(guān)學(xué)士院司天臺擇日，以其日報太常寺。前七日，受誓戒於尚書省。其日質(zhì)明，禮直官設(shè)位版於都堂之下，依已定誓戒圖，禮直官引三獻(xiàn)官并應(yīng)行事執(zhí)事官等各就位，立定，贊“揖?！痹谖还俳詫σ居櫍Y直官以誓文奉初獻(xiàn)官，初獻(xiàn)官搢笏讀誓文：“某月某日孟春薦享太廟，各揚(yáng)其職。不恭其事，國有常刑?！弊x訖，執(zhí)笏。七品以下官先退，餘官對拜訖乃退。散齋四日，治事如故，宿於正寢，唯不弔喪、問疾、作樂、判署刑殺文字決罰罪人及預(yù)穢惡。致齋三日於本司，唯享事得行，其餘悉禁。一日於享所，已齋而闕者，通攝行事。前三日，兵部量設(shè)兵衛(wèi)，列於廟之四門。前一日，禁斷行人。儀鸞司設(shè)饌幔十一所於南神門外西南向。又設(shè)七祀司命戶二位於橫街之北道西，東向。又設(shè)羣官齋宿次於廟門之東西舍。前二日，大樂局設(shè)登歌之樂於殿上。太廟令帥其屬掃除廟殿門之內(nèi)外，於室內(nèi)鋪設(shè)神位於北墉下，當(dāng)戶南向，設(shè)幾於筵上。又設(shè)三獻(xiàn)官拜褥位二，一在室內(nèi)，一在室外。學(xué)士院定撰祝文訖，計會通進(jìn)司請御署，降付禮部，置於祝案。祠祭局濯漑祭器與尊彝訖，鋪設(shè)如儀。內(nèi)太尊二、山罍二在室，犧尊五、象尊五、鷄彝一、鳥彝一在室戶外之左，爐炭稍前。著尊二、犧尊二在殿上，象尊二、壺尊六在下，俱北向西上，加冪，皆設(shè)而不酌。并設(shè)獻(xiàn)官罍洗位。禮部設(shè)祝案於室戶外之右，禮直官設(shè)位版并省牲位如式。前一日，諸太祝與廩犧令以牲就東神門外，司尊彝與禮直官及執(zhí)事皆入，升自西階以俟。禮直官引太常卿，贊者引御史，自西階升，遍視滌濯。執(zhí)尊者舉冪告潔訖，引降就省牲位。廩犧令少前，曰“請省牲?！蓖藦?fù)位。太常卿省牲，廩犧令及太祝巡牲告?zhèn)?，皆如郊社儀。旣畢，太祝與廩犧令以次牽牲詣廚，授太官令。贊者引光祿卿詣廚，請省鼎鑊，申視滌漑。贊者引御史詣廚省饌具訖，與太常卿等各還齋所。太官令帥宰人以鸞刀割牲，祝史各取毛血，每室共實一豆，又取肝膋共實一豆，置饌所，遂烹牲。光祿卿帥其屬入實祭器，良醖令入實尊彝。享日質(zhì)明，百官各服其品服。禮直官、贊者先引御史、博士、太廟令、太官令、諸太祝、祝史、司尊彝與執(zhí)罍篚官等入自南門，當(dāng)階間北面西上，立定。奉禮曰“再拜?！辟澱叱袀鳎栽侔?。訖，贊者引太祝與宮闈令升自西階，詣始祖室，開祏室。太祝捧出帝主，宮闈令捧出后主，置於座。帝主在西，后主在東。贊者引太祝與宮闈令降自西階，俱復(fù)位。奉禮曰“再拜?！辟澱叱袀鳎谖还俳栽侔萦?，俱各就執(zhí)事位。大樂令帥工人入，禮直官、贊者分引三獻(xiàn)官與百官，俱自南東偏門入，至廟庭橫街上，三獻(xiàn)官當(dāng)中，北向西上，應(yīng)行事執(zhí)事官并百官依品重行立。奉禮曰“拜。”贊者承傳，應(yīng)北向在位官皆再拜，其先拜者不拜。拜訖，贊者引三獻(xiàn)官詣廟殿東階下西向位，其餘行事執(zhí)事官與百官俱各就位。訖，禮直官詣初獻(xiàn)官前，稱“請行事?！眳f(xié)律郎跪，俛伏興，樂作。禮直官引初獻(xiàn)詣盥洗位，北向立定，樂止。搢笏、盥手，帨?zhǔn)郑瑘?zhí)笏。詣爵洗位，北向立，搢笏、洗瓚，拭瓚，以瓚授執(zhí)事者，執(zhí)笏升殿，樂作，至始祖室尊彝所，西向立，樂止。執(zhí)事者以瓚奉初獻(xiàn)官，初獻(xiàn)官搢笏執(zhí)瓚，執(zhí)尊者舉冪，太官令酌鬱鬯訖，初獻(xiàn)以瓚授執(zhí)事者，執(zhí)笏詣始祖室神位前，樂作，北向立，搢笏跪，執(zhí)事者以瓚授初獻(xiàn)官，初獻(xiàn)官執(zhí)瓚，以鬯祼地訖，以瓚授執(zhí)事者，執(zhí)笏，俛伏興，出戶外，北向再拜訖，樂止。每室行禮，並如上儀。禮直官引初獻(xiàn)降復(fù)位。初獻(xiàn)將升祼，祝史各奉毛血肝膋豆及齋郎奉爐炭蕭蒿黍稷篚，各於饌幔內(nèi)以俟。初獻(xiàn)晨祼訖，以次入自正門，升自太階，諸太祝皆迎毛血肝膋豆於階上，俱入奠於神座前。齋郎所奉爐炭蕭蒿篚皆置於室戶外之左，與祝史俱降自西階以出。諸太祝取肝膋洗於鬱鬯，燔於爐炭訖，還尊所。享日，有司設(shè)羊鼎十一、豕鼎十一於神廚，各在鑊右。初獻(xiàn)旣升祼，光祿卿帥齋郎詣廚，以匕升羊於鑊，實于一鼎，肩臂臑肫胳、正脊一、橫脊一、長脅一、短脅一、代脅一，皆二骨以並。次升豕如羊，實于一鼎，每室羊豕各一鼎。皆設(shè)扃冪，齋郎對舉入鑊，放饌幔前，齋郎抽扃委于鼎右，除冪。光祿卿帥太官令以匕升羊，載于一俎，肩臂臑在上端，肫胳在下端，脊脅在中。次升豕如羊，各載于一俎。每室羊豕各一俎。齋郎卽以扃舉鼎先退，置于神廚訖，復(fù)還饌幔所。禮直官引司徒出詣饌幔前，立以俟。光祿卿帥其屬實籩以粉餈，實豆以糝食，實簠以粱，實簋以稷，俟初獻(xiàn)祼畢，復(fù)位。祝史俱進(jìn)徹毛血之豆，降自西階以出。禮直官引司徒帥薦籩豆簠簋官、奉俎齋郎各奉籩豆簠簋羊豕俎，每室以序而進(jìn)，立於南神門之外以俟。羊俎在前，豕俎次之，籩豆簠簋又次之。入自正門，樂作，升自太階，諸太祝迎引於階上，樂止，各設(shè)於神位前訖，禮直官引司徒以下降自西階，樂作，復(fù)位，樂止。諸太祝各取蕭蒿黍稷擩於脂，燔於爐炭，還尊所。禮直官引初獻(xiàn)詣罍洗位，樂作，至位北向立，樂止。搢笏、盥手，帨?zhǔn)?，?zhí)笏。詣爵洗位，北向立，搢笏、洗爵、拭爵，以爵授執(zhí)事者，執(zhí)笏升殿，樂作，詣始祖室酌尊所，西向立，樂止。執(zhí)事者以爵授初獻(xiàn)，初獻(xiàn)搢笏執(zhí)爵，執(zhí)事者舉冪，太官令酌犧尊之泛齊訖，次詣第二室酌尊所，如上儀。詣始祖神位前，樂作，北向立，搢笏跪，執(zhí)事者以爵授初獻(xiàn)，初獻(xiàn)執(zhí)爵，三祭酒於茅苴，奠爵執(zhí)笏，俛伏興，出室戶外，北向立，樂止。贊者引太祝詣室戶外，東向，搢笏跪讀祝文，讀訖，執(zhí)笏興。次詣第二室，次詣每室行禮，並如上儀。初獻(xiàn)降階，樂作，復(fù)位，樂止。禮直官次引亞獻(xiàn)詣盥洗位，北向立，搢笏盥手，帨?zhǔn)郑瑘?zhí)笏。詣爵洗位，北向立，搢笏洗爵，拭爵以授執(zhí)事官，執(zhí)笏升殿，詣始祖酌尊所，西向立，執(zhí)事者以爵授亞獻(xiàn)，亞獻(xiàn)搢笏執(zhí)爵，執(zhí)尊者舉冪，太官令酌象尊之醴齊訖，次詣第二室酌尊所如上儀。詣始祖神位前，樂作，北向立，搢笏跪，執(zhí)事者以爵授亞獻(xiàn)，亞獻(xiàn)執(zhí)爵，三祭酒于茅苴，奠爵執(zhí)笏，俛伏興，出戶外，北向再拜訖，樂止。次詣每室行禮，並如上儀，降階，樂作，復(fù)位，樂止。禮直官次引終獻(xiàn)詣盥洗及升殿行禮，並如亞獻(xiàn)之儀，降復(fù)位。次引太祝徹籩豆，少移故處，樂作，卒徹，樂止，俱復(fù)位。禮直官曰“賜胙?！辟澱叱袀髟弧百n胙，再拜?！痹谖徽呓栽侔?。禮直官引太祝、宮闈令奉神主，太祝搢笏，納帝主於匱，奉入祏室，執(zhí)笏，退復(fù)位。次引宮闈令納后主於匱，奉入祏室，並如上儀，退復(fù)位。禮直官、贊者引行事、執(zhí)事官各就位。奉禮曰“再拜?！辟澱叱袀鳎瑧?yīng)在位官皆再拜。禮直官、贊者引百官次出，大樂令帥工人次出，太官令帥其屬徹禮饌。次引監(jiān)祭御史詣殿監(jiān)視卒徹訖，還齋所。太廟令闔戶以降。太常藏祝版於匱。光祿以胙奉進(jìn)，監(jiān)祭御史就位展視，光祿卿望闕再拜，乃退。其七祀，夏竈、中霤，秋門、厲，冬行，鋪設(shè)祭器，入實酒饌，俟終獻(xiàn)將升獻(xiàn)，獻(xiàn)官行禮并讀祝文。每歲四孟月并臘五享，并如上儀。

志第十一