荅陳靄公論文書一

荅陳靄公論文書一

琬頓首頓首。前在劉比部坐中。幸得與足下解。后既別。而比部盛稱足下之文。以爲(wèi)不減古人。然猶未暇詳也。既又遇計(jì)子甫草。復(fù)稱足下所爲(wèi)邉大綬傳等作僕私心向徃之至。而性?且嬾。不能樞衣請(qǐng)業(yè)。自分見絶於左右矣。而足下乃從三百里外辱書殷勤。中間稱謂過(guò)卑。儼若後進(jìn)之爲(wèi)禮者。豈僕所敢當(dāng)哉。僕年弱冠時(shí)，稍知學(xué)，爲(wèi)詩(shī)歌古文辭，亦思奮其頭?，以附東南士大夫之後。而器識(shí)?劣，卒無(wú)成就。一旦出仕於

朝，不習(xí)世務(wù)，數(shù)遭轗軻。於是年比四十，而精氣衰耗，頭白齒豁，翻然思退，不復(fù)敢以文學(xué)之事與士大夫。度長(zhǎng)絜大久矣，不意足下過(guò)采其虛譽(yù)，謬加推許，且又紆其詞曰：未讀僕之文，究不敢深信。夫足下疑僕是也。猶幸僕與足下文疏而誼淺耳。萬(wàn)一朝夕過(guò)從，得盡讀僕之文，觀其行事而聽其議論，則必且誚之爲(wèi)迂，詆之爲(wèi)誕爲(wèi)偽矣。夫豈獨(dú)疑焉而已乎。然竊惟髙義，不敢不報(bào)。嘗聞儒者之言曰：文者載道之器。又曰：未有不深於道而能文者。僕竊謂此言亦少夸矣。古之載道之文，自六經(jīng)、語(yǔ)、孟而下，惟周子之通書，張子之東西銘，程朱二子之傳注，庶?近之。雖法言中說(shuō)，猶不免後人之議，而況他文乎？至於爲(wèi)文之有寄託也，此則出於立言者之意也，非所謂道也。如屈原作離騷，則託諸美人香草，登閬風(fēng)，至縣圃，以寄其?狂。司馬遷作史記，則託諸游俠、貨殖、聶政、荊卿輕生慕義之徒，以寄其感激憤懣者，皆是也。今足下當(dāng)浮靡之日，獨(dú)侃侃持論以為文，非明道不可。洵乎豪傑之士超越流俗者也。而顧以寄託云云者當(dāng)之。又謂惟道爲(wèi)有力。則僕不能無(wú)疑。僕嘗徧讀諸子百氏大家名流與夫神仙浮屠之書矣。其文或簡(jiǎn)錬而精麗?；?暢而明白?；蛲粞罂v恣。逶迤曲折。沛然四出而不可禦葢。莫不有才與氣者在焉。惟其才雄而氣厚，故其力之所注，能令讀之者動(dòng)心駭?。改觀易聽，憂爲(wèi)之解頤，泣爲(wèi)之破涕，行坐爲(wèi)之忘寢與食。斯已奇矣。而及其求之以道，則小者多支離破碎而不合，大者乃敢於披猖磔裂。盡決去聖人之畔岸。而翦?其藩籬。雖小人無(wú)忌憚之言。亦常襍見於中。有能如周張諸書者。固僅僅矣。然後知讀者之驚駭改易。?皆震於其才。懾於其氣而然也。非爲(wèi)其於道有得也。吾不識(shí)足下愛其文。將遂信其道乎。抑以其不合於道。遂幷排黜其文而不之録乎。夫文之所以有寄託者，意為之也。其所以有力者。才與氣舉之也。於道果何與哉。古人之爲(wèi)文也。其中各有所主。有假文以明道者，有因文以求道者，有知文而不知道者。足下好古博文。孜孜肆志於詞章之學(xué)，積歲年於此。儻又能因之以闚見大道之端倪。則雖以僕之?劣衰耗，且將欣然執(zhí)鞭之不暇。如曰吾所寄託皆道也。僕未讀足下之文，不知其視周張諸書醇疵得失，相距?何。而立說(shuō)云云，則無(wú)乃近於如前之所述儒者之夸辭乎。?。故終不能無(wú)疑僕之疑足下，亦猶足下之疑僕也。文雖小技，然而其原不深者。其流不長(zhǎng)。古人所以取喻於江海也。誠(chéng)欲進(jìn)求作者之指要。則上之六經(jīng)三史具在。次之諸子百氏。下訖唐宋大家諸集亦具在。足下習(xí)之既久。而翫之既熟矣。其詳擇而審取焉可也。顧舍此不論。而區(qū)區(qū)惟嘉靖隆慶諸君子是詢。溯流而?。原非所仰望扵足下也。意者矜僕之?劣。姑欲借此以少嘗試之耶。則僕所不能測(cè)知者矣。僕過(guò)不自量。畧陳其迂誕之說(shuō)。伏祈賜之教誨。敢不唯命是聽。琬頓首。不宣。