儀禮?卷第二十六

儀禮?卷第二十六

唐朝散大夫行太學(xué)博士?文館學(xué)士臣賈　公彥　等撰。

明日至稽首

注朝謂大門外釋曰自此盡訝聽之論賔拜謝主君之事。云朝謂大門外者，以其經(jīng)云拜賜于朝，無賔入之文。又聘禮以柩造朝，亦無喪入之文，皆言朝，故云朝謂大門外也。若然，案閔二年左氏傳云：季友將生，使卜楚丘之父卜之，曰：男也，其名曰友，在公之右，閒於兩社，爲(wèi)公室輔。注：兩社，周社、亳社之閒，朝廷執(zhí)政所在。但諸侯左宗廟，右社稷，在大門之內(nèi)，則諸侯外朝不在大門內(nèi)者，但外朝在大門外兩社之閒，遙繫外朝，而言執(zhí)政所在。又此食禮拜侑幣，聘禮歸饔餼，直言拜饔與餼，不拜束帛者，彼使人致之，故不拜。此食禮君親賜，故拜之，訝聽之。　注受其至士訝?！♂屧唬涸拼讼麓蠓蛴惺坑犝?，此篇是子男使下大夫小聘，又案周禮掌訝大夫有士訝，故云此下大夫有士訝也。上大夫至二俎　注記公至無特?！♂屧唬涸贫辜涌衔侕罢?，案周禮醢人朝事之豆云：韭菹、醓醢、昌本、麋臡、菁菹、鹿臡、?菹、麇臡。案上文下大夫六豆，用鹿臡，以下仍有?菹、麇臡在。今上大夫八豆，不取茆菹、麇臡，而取饋食之豆葵菹、蝸醢者，鄭以特牲、少牢參之，彼二篇俱以饋食爲(wèi)始，皆用周禮饋食之豆，特牲兩豆，用饋食葵菹、蝸醢。少牢四豆二豆，與特牲同。兩豆用朝事之豆，韭菹、醓醢。注云：韭菹、醓醢，朝事之豆也，而饋食用之，豐大夫禮。以此觀之，故此公食大夫兼用饋食之豆，亦是豐大夫禮也。云俎加鮮魚、鮮臘者，上文下大夫七俎，牛、羊、豕、魚、臘、腸胃與膚，此云九俎，明加鮮魚、鮮臘。云無特者，陳饌要方。上七俎者，東西兩行爲(wèi)六俎，一俎在特于俎東，此九俎爲(wèi)三行，故無特。雖無特，膚亦爲(wèi)下?！◆~腸至若九，　注此以至子男?！♂屧唬涸拼艘悦鼣?shù)爲(wèi)差也者，案周禮典命：公侯伯之卿三命，大夫再命，士一命。子男之卿再命，大夫一命，士不命。則諸侯之臣分爲(wèi)三等，三命、再命、一命、不命與一命同。此經(jīng)魚、腸、胃、倫、膚亦分爲(wèi)三等，有十一，有九，有七，則十一當(dāng)三命，九當(dāng)再命，七當(dāng)一命。若然，惟有上下二文者，以公侯伯之大夫與子男之卿同再命，卿爵尊爲(wèi)上，大夫爵卑爲(wèi)下，則上言若九者，子男之卿也。下言若九者，公侯伯大夫也。故鄭云卿則曰上，大夫則曰下。云大國之孤視子男者，欲見此經(jīng)唯見三命以下。案周禮典命大國之孤四命。又大行人云：大國之孤，執(zhí)皮帛以繼子男。又云：其他皆視小國之君。若然，孤與子男同十三，侯伯十五，上公十七，差次可知?！∈咧了牧小！∽⒅^上至爲(wèi)無。　釋曰：上文云庶羞旁四列，此上大夫饌內(nèi)言庶羞西東毋過四列，則東西橫行，上下大夫皆四以爲(wèi)行。下大夫四四十六，東西四行，南北亦四行。上大夫東西四行，南北五行矣。　上大至鶉鴽?！∽Ⅷ洘o母。　釋曰：云鴽，無母者，案爾雅釋鳥云：鴽，鴾母。郭氏曰：?也。青州人呼曰鴾母。莊子云：田?化爲(wèi)鶉?；茨献釉疲何r?所化也。月令曰：田?化爲(wèi)鴽。然則鴽、鶉一物也。　若不親食?！∽⒅^主至它故?！♂屧唬鹤源吮M聽命，論主君不親食，使大夫致禮於賔館之事。疾病之外，別云他故者，君有死喪之事，故聘禮云主人畢歸禮賔，唯饔餼之受。謂畢致饗食，但賔不受之?！《箤?shí)至南陳?！∽㈥惱氈磷鱽??！♂屧唬涸颇媳毕喈?dāng)，以食饌同列耳者，案上文正食之時(shí)，黍稷亦南陳，今於楹閒陳筐米亦南陳，是正食及此饌陳，是同列也。云罋北陳者，變於食者，上文正食之時(shí)，宰夫自東房薦豆六，設(shè)於醬東，西上陳之，今於楹閒二，以併北陳，故云變於食也。云罋數(shù)如豆者，以菹醢各異物，不可同罋，故罋數(shù)如豆。上大夫八豆，則八罋，下大夫六豆則六罋。云醢芥醬從焉者，以其三牲不殺，牲列於門內(nèi)，醢經(jīng)百日乃成，不由不殺，故有醢。庶羞之醢，同是醬?，故使之相從。但庶羞之醢，更無別種，冝同一罋，芥醬冝亦一罋。知有芥醬者，以其有生魚，故知有也。云筐米四者，上文上大夫八簋，今乃生致之，黍稷冝各一筐，稻粱又二筐，故云筐米四，　庶羞陳于碑內(nèi)。　注生魚至正饌?！♂屧唬涸粕~者，上文魚膾是魚之中膾者，皆是生魚也。案鄭注周禮云燕人膾魚方寸，切其腴以啗，所貴是也。此則全生不膾，何者？本膾在豆，與胾炙俱設(shè)，今胾炙在牲未殺，膾全不破可知。若然，庶羞之內(nèi)，衆(zhòng)羞俱有，鄭獨(dú)云生魚者，以其胾炙在牲不殺，於此無矣。雖有乾臘雉兔之等，以生魚爲(wèi)主，故云生魚也。云魚臘從焉者，雖無三牲之肉，有乾魚臘可知。云上大夫加鮮魚、鮮臘、雉、兔、鶉、鴽者，以其下大夫七鼎，無鮮魚、鮮臘，上大夫九鼎，加鮮魚、鮮臘可知。雉、兔、鶉、鴽亦生致之矣。云不陳于堂，辟正饌者，以其庶羞本在堂上正饌之西，今在碑內(nèi)，故云辟正饌也。若然，不陳於碑南者，以其本合在堂，今冝近堂，故在碑北，　庭實(shí)陳于碑外?！∽?zhí)乗至近內(nèi)?！♂屧唬簣?zhí)乗皮者不參分庭一在南者，以言歸冝近內(nèi)者，庭實(shí)正法皆參分庭一在南而陳之，故昬。禮記云：納徴，執(zhí)皮者參分庭一在南。今云碑外，繼碑而言，近北矣。彼參分庭一在南陳之者，謂在主人之庭，參分庭陳之，擬與賔向外，故近南。此陳於客館，擬與賔入內(nèi)，故鄭云以言歸，故在內(nèi)也?！∨Ｑ蛑翓|上　注爲(wèi)其至近外。　釋曰：案上庶羞與庭實(shí)在碑之內(nèi)，近內(nèi)陳之。此牛羊豕陳於門內(nèi)，繼門言之，云爲(wèi)其踐汙館庭，使近外也。若然，致饔餼，牛羊豕亦在此，此云使近外者，以饔餼有腥有熟，故略。其生者，近門是其常，此旣不殺牛羊豕，冝近內(nèi)，故決之也?！≠f朝至饔禮?！∽⒊扯Y輕也。　釋曰：云朝服食禮輕者，以其歸饔餼時(shí)，卿韋弁賔，皮弁受，此食禮賔，朝服受，不皮弁，故云食禮輕，無擯。　注以已本冝往。　釋曰：云以已本冝往者，明主君無故速賔，在廟行食禮，而有侑幣，賔無儐法。主君有故致食禮，并有侑幣，亦不合有儐，故云以已本冝往?！∽①n亦謂食侑幣?！♂屧唬涸埔嗾撸嗌纤儋f食時(shí)拜食與侑幣，今亦然，故云亦　大夫至戒速。　注記異至召之?！♂屧唬鹤源吮M大夫之禮，論主國大夫食賔之禮，別於主君之事。云記異於君者，案下文其他皆如公食大夫之禮，故知自此巳下，皆記異於君法。是以此經(jīng)大夫親戒速，決君不親戒速，此則異於君也。以其下諸文皆異，故云記異於君者也。云先就告之，歸具旣具，復(fù)自召之者，以其戒具兩有，皆親爲(wèi)之，故爲(wèi)此解，與郷飲酒、郷射同，故彼二文皆云戒賔旣歸，布筵設(shè)尊，乃親速賔是也?！≠f，止也?！∽⒅魅巳蒂f不從?！♂屧唬涸浦魅巳嫡?，案上文鄭注皆者，謂受醬、受湆、受幣，皆自阼階降，此鄭云主人三降，即上三者，不數(shù)主人降盥者，案郷飲酒所言降盥者，皆爲(wèi)洗爵，故賔從降。此降盥不爲(wèi)洗爵，故鄭不數(shù)之。案聘禮致饔餼，賔降堂，受老束錦，大夫止。注云：止不降，使之餘尊。此賔不降者，雖賔主敵，以主人降堂不至地，故賔止不降也。　賔執(zhí)至序端?！∽ⅲ翰桓沂踌蹲鹛??！♂屧唬捍藘纱蠓驍常手餍蚨恕Ｉ瞎炒蠓?，大夫降階下，臣卑故也?！∈苜е烈嗳?。　注敵也?！♂屧唬喊附继厣疲捍蠓蛑疾换?。非尊家臣，以辟君也。又案左氏傳哀十七年：公?齊侯盟于蒙，孟武伯相，齊侯稽首，公拜，齊人怒，武伯曰：非天子，寡君無所稽首。若然，臣於君乃稽首，平敵相於當(dāng)頓首。今言敵而稽首者，以食禮相尊敬，雖敵亦稽首，與臣拜君同故也。　其他至之禮?！♂屧唬涸破渌?，謂豆數(shù)、俎體陳設(shè)皆不異上陳，但禮異者，謂親戒速君，則不親迎賔，公不出此大夫出大門，公受醬湆幣，不降，此大夫則降也。公食大夫，大夫降食於階下。此言西序端，上公食卷加席，公不辭，此則辭之，皆是異也?！≠f受于堂，無擯?！∽ⅲ号c受君禮同。　釋曰：云與受君禮同者，聘禮賔受致饔幣，云堂中西北面，注：趨主君之命也。堂中西，中央之西。此雖無儐，受幣。亦與之同也?！∮洸凰藿洌∽ⅲ菏扯Y至一日。　釋曰：祭祀散齊七日爲(wèi)戒，致齊三日爲(wèi)宿，此則與祭祀異。此不宿戒者，謂不爲(wèi)三日之戒，又不爲(wèi)一日之宿，故鄭云此所以不宿戒者，謂前期三日之戒。申戒爲(wèi)宿，謂前期一日者。

若然，必知三日之戒、一日之宿者，大射前期三日，宰夫戒宰及司馬，又少牢辟人君，有前期一日之宿，此雖人君禮，以食禮輕，故知有三日之戒，一日之宿。旣無前日之事，冝與郷飲酒、郷射禮同，當(dāng)日爲(wèi)之，故皆不言日數(shù)，故下注云食賔之朝，宿興戒之賔，則從戒而來，不復(fù)召是也?！〔皇趲住∽愳鄂芬?。　釋曰：決禮賔時(shí)公親授幾也?！『嘤陂T外東方?！∽⒈仂吨林麝?。　釋曰：案上經(jīng)甸人、亨人之等，亨人是士官，不得言大夫之事。言大夫之事者，解亨在門外之禮也。燕禮注云：亨於門外，臣所掌也。言臣亦是大夫事。少牢廩爨、饔爨皆在門外，亦大夫事。特牲云主婦視饎爨于西堂下者，以其無廩人主之，故在內(nèi)。若然，郷飲酒雖是大夫之事，以其取祖陽氣之始，故亦於門內(nèi)?！∷緦m至自末。　注司宮至爲(wèi)莞。釋曰：云司宮，太宰之屬，掌宮廟者，案燕禮云：司宮尊于東楹之西。注：司宮，天子曰小宰，聽酒人之成要者也。注雖不同，其義一也。但燕禮司宮云設(shè)尊，故以小宰解之。此司宮設(shè)幾席，故以太宰之屬解之。案太宰之下有宮人掌宮中除汙穢之事，即此司宮。彼不言設(shè)幾席者，以天子具宮，別有司幾筵，又有小宰，諸侯兼官，故司宮兼司幾筵及小宰也。云丈六尺曰常，半常曰尋者，此皆無正文。案周禮考工記云車有六等之?dāng)?shù)，云軫崇四尺，謂之一等。又云戈長六尺六寸，旣建而迆之，崇於軫四尺，謂之二等。人長八尺，崇於戈四尺，謂之三等。殳長尋有四尺，崇于人四尺，謂之四等。車?常崇于殳四尺，謂之五等。酋矛常有四尺，崇于?四尺，謂之六等。自軫至矛，皆以四尺爲(wèi)差。以是約之，即知常是丈六尺，尋是八尺也。云萑，細(xì)葦者，以?言之，其實(shí)全別，是以詩云葭菼，注云：葭，蘆，菼，薍。則葦一名蘆，一名薍，一名萑，一名菼。此萑又與莞蓆之莞不同，彼莞謂蒲也。云有以識(shí)之者，席無異物爲(wèi)記，但織之自有首尾，可爲(wèi)記識(shí)耳。云必以長筵者，以有左右饌者，賔在戸牖之閒，南面上，陳饌之時(shí)，正饌在左，庶羞在右，陳饌雖不在席上，皆陳於席前，當(dāng)席左右，其閒容人，故謂長筵也?！≡追蛑翓|房?！∽Ⅲ郾局劣曳??！♂屧唬荷显扑緦m具幾筵，具之在房，宰夫敷之而巳。天子諸侯左右房，以其言東房，對(duì)西房，若大夫、士直有東房而巳，故直云在房也?！≠f之至面立?！∽①f車至節(jié)也?！♂屧唬涸瀑f車不入門，廣敬也者，曲禮云：客車不入大門，與此同。覲禮云：偏駕不入王門。偏駕，謂同姓金路之等。乗墨車以朝。墨車亦云不入大門，與此亦同。云凡賔即朝，中道而往者，內(nèi)則云：男子由右，女子由左，車從中央，故賔乗車中道。云而後車還立于西方者，案少儀云：僕於君子，始乗則式，君子下行，然後還立。注云：還車而立，以俟其去。是還立于西方郷外。云賔及位而止，北面者，案玉藻云賔立不當(dāng)門，彼亦謂聘使也。云卿大夫之位當(dāng)車前者，案大行人云：上公立當(dāng)軹，侯伯立當(dāng)前疾，子男立當(dāng)衡。又云大國之孤朝位當(dāng)車前者，則卿大夫立亦與孤同一節(jié)。兼云大夫者，小聘曰問，使下大夫立，與孤卿同當(dāng)車前，故連言也。云凡朝位賔主之閒，各以命數(shù)爲(wèi)逺近之節(jié)者，案大行人云：上公朝位，賔主之閒九十步，侯伯七十步，子男五十步。注云：朝位，謂大門外賔下車及王車出迎所立處。又云：凡諸侯之卿，其禮各下其君二等以下，及大夫士皆如之。若然，如諸侯則依命數(shù)，臣下其君二等，則不得依命數(shù)矣。

而云依命數(shù)者，依命數(shù)據(jù)君而言，其臣依君命數(shù)而降之，故鄭揔以命數(shù)言之也?！°o芼至有滑　注藿豆至爲(wèi)芐?！♂屧唬涸苹狼B之屬者，案士虞記云：鉶芼用苦若薇，有滑。夏用葵，冬用荁。鄭注云：荁，堇?也。乾則滑，夏秋用生葵，冬春用乾荁。此經(jīng)云皆有滑，不言所用之物，故取士虞記解之。云之屬者，其中兼有葵也?！≠m者盥從俎?。　注俎其所有事。　釋曰：直言此者，豆亦從下?。不言從豆?者，賛者不佐祭豆，直佐祭俎，故云俎其所有事。是以上經(jīng)云三牲之肺不離賛者，辯取之，壹以授賔。若然，黍稷亦賛祭，不從黍稷?者，黍稷設(shè)之在後故也。黍稷雖後?先祭者，以其先食黍稷，後食肉故也?！『呌猩w冪?！∽⒌玖恢磷髂唬横屧唬汉咉鄬?，簋旣有?，明簠亦有?可知。但黍稷先設(shè)，故卻?於敦南。簠盛稻粱，將食乃設(shè)，故鄭云去?于房，蓋以冪。冪，巾也。至於陳設(shè)，冪亦去之。經(jīng)云有蓋冪者，據(jù)出房未設(shè)而言?！》仓藷o醬　注巳有鹹和。釋曰：云凡者，欲解儀禮一部之內(nèi)，牛羊豕炙皆無醬配之。云巳有鹹和者，若今人食炙然?！∩洗笾练蚣??！∽⒅^三至純也?！♂屧唬航?jīng)云上大夫不辨命數(shù)，則子男之卿再命，其席亦同下大夫。鄭言謂三命大夫者，欲見公侯伯之卿三命，亦與子男下大夫同。公之孤四命，其席則異，鄭據(jù)三命而言。云孤爲(wèi)賔，則莞筵紛純，加繅席畫純者，案周禮司幾筵云：筵國賔于牖前，莞筵紛純，加繅席畫純，云左彤幾，與此記三命巳下席不同，故知彼國賔謂筵孤也。無正文，故云則也。　卿擯由下，　注不?堂也?！♂屧唬捍酥^上擯擯詔賔主?降周還之事，故云不?堂，　上賛下大夫也?！∽⑸现^至爲(wèi)名。　釋曰：案上經(jīng)云賛者告具於公而賛賔食，故云上賛使下大夫爲(wèi)之?！∩洗蠓蛑量梢?。　注於食至優(yōu)賔?！♂屧唬喊干辖?jīng)云上大夫庶羞二十豆，此記人復(fù)記之者，欲見上大夫食加飯之時(shí)，得兼食庶羞，又食?飯及庶羞之時(shí)，宰夫更設(shè)酒飲、漿飲，故鄭云於食庶羞，宰夫又設(shè)酒漿，所以食庶羞可也。所以然者，優(yōu)尊故也?！∮P禮第十?！∴嵞垮h云：覲，見也。諸侯秋見天子之禮，春見曰朝，夏見曰宗，秋見曰覲，冬見曰遇。朝宗禮備，覲遇禮省，是以享獻(xiàn)不見焉。三時(shí)禮亡，唯此存爾。覲禮於五禮屬賔。大戴第十六，小戴十七，別録第十?！♂屧唬亨嵲拼阂娫怀龋笞诓?。云朝宗禮備，覲遇禮省者，案曲禮下云：天子當(dāng)扆而立，諸侯北面而見天子曰覲。天子當(dāng)寧而立，諸公東面，諸侯西面曰朝。鄭注：諸侯春見曰朝，受摯於朝，受享於廟，生氣文也。秋見曰覲，一受之於廟，殺氣質(zhì)也。朝者位於內(nèi)朝而序進(jìn)，覲者位於廟門外而序入。王南面立於扆，寧而受焉。夏宗依春，冬遇依秋。春秋時(shí)，齊侯唁魯昭公，以遇禮相見，取易略也。覲禮今存，朝宗、遇禮今亡。據(jù)此彼而言，是朝、宗禮備，覲、遇禮省可知。鄭又云是以享獻(xiàn)不見焉者，享，謂朝覲而行三享，獻(xiàn)謂二享後行私覿。

私覿後即有私獻(xiàn)，獻(xiàn)其珍異之物，故聘禮記云：旣覿賔若私獻(xiàn)，奉獻(xiàn)將命。注云：時(shí)有珍異之物，或賔奉之，所以自序尊敬也，猶以君命致之，臣聘猶有私獻(xiàn)，況諸侯朝覲有私獻(xiàn)可知。是以周禮大宰職云：大朝覲，?同賛，玉幣，玉獻(xiàn)。注云：幣，諸侯享幣。玉獻(xiàn)，獻(xiàn)國珍異，亦執(zhí)玉以致之。大朝覲，?同旣，有私獻(xiàn)。則四時(shí)常朝有私獻(xiàn)可知。案下文有享亦當(dāng)有獻(xiàn)，而云享獻(xiàn)不見者，案周禮大行人云：上公冕服九章，介九人，賔主之，閒九十步，廟中將幣三享。侯伯子男亦云。鄭云朝，先享，不言朝者，朝正禮，不嫌有等。彼據(jù)春夏朝宗而言，不見秋冬者，以四時(shí)相對(duì)，朝宗禮備，故見之，覲遇禮省，故略而不言。此下文見享者，不對(duì)春夏，故言之，鄭云是以享獻(xiàn)不見者，據(jù)周禮大行人而說也。必知鄭據(jù)大行人者，以其引周禮四時(shí)朝見，即云是以享獻(xiàn)不見，明鄭據(jù)周禮大行人而言也。有人解享字上讀，以獻(xiàn)不見爲(wèi)義者，茍就此文，有享無獻(xiàn)，不辭之甚也?！∮P禮至再拜　注郊謂至旌門　釋曰：自此盡乃出論侯氏至近郊，天子使使者勞侯氏之事。云郊謂近郊者，案聘禮云：至於近郊，君使卿勞。故知此郊者亦近郊也。知近郊去王城五十里者，成周與王城相去五十里，而君陳序云：分正東郊成周。鄭云：今河南洛陽，相去則然，是近郊五十里也。引小行人職者，約近郊勞是大行人，以其尊者冝逸，小行人旣勞于畿，明近郊使大行人也。案大行人，上公三勞，侯伯再勞，子男一勞。此雖不辨勞數(shù)，案小行人云：凡諸侯入王，則逆勞于畿。不辨尊卑，則五等同有畿勞，其子男唯有此一勞而巳。侯伯又加逺郊勞，上公又加近郊勞，則此云近郊，據(jù)上公而言。若然，聘禮使臣聘，而云近郊勞者，臣禮異於君禮，君禮冝先逺，臣禮冝先近故也。若然，書傳略說云天子之子十八曰孟侯者，於四方諸侯來朝，迎於郊。孝經(jīng)注亦云：天子使丗子郊迎者，皆異代法，非周禮也。案玉人職云：案十有二寸，棗栗十有二列，諸侯純九，大夫純五，夫人以勞諸侯。注云：夫人謂王后。勞諸侯皆九，勞大夫皆五。此文不見者，以其聘禮於聘客，主國夫人尚有勞，以二竹簋方，明后亦有略，言王勞不言后，文不具也。云皮弁者，天子之朝朝服者，司服云眡朝則皮弁，故知在朝服皮弁，至入廟乃裨冕也。云璧無束帛者，天子之玉尊者，此對(duì)諸侯玉卑，故聘禮云束帛加璧，是諸侯臣所執(zhí)。小行人合六幣，云璧以帛，琮以錦，琥以繡，璜以黼，是諸侯所執(zhí)。以致享，皆有束帛配之，諸侯玉卑故也。此乃行勞所用，以享禮況之耳。云不言諸侯言侯氏者，明國殊舎異，禮不凡之也者，言諸侯則凡之揔稱，言侯氏，則指一身不凡之也。而所勞之處，或非一國，舎處不同，故不揔言諸侯，而云侯氏也。云郊舎狹寡，爲(wèi)帷宮以受勞者，周禮十里有廬，三十里有宿，五十里有市，市有館。郊關(guān)之所，各自有舎，或來者多，館舎狹寡，故不在館舎，以帷爲(wèi)宮，以受勞禮也。云掌舎職曰爲(wèi)帷宮設(shè)旌門者，謂爲(wèi)帷宮，則設(shè)旌旗以表四門。彼天子所舎平地之事，引之者，證諸侯行亦有帷宮設(shè)旌爲(wèi)門之事也。案聘禮使卿勞賔，受於門內(nèi)。司儀，諸侯之臣相爲(wèi)國客，亦是受勞於館，不爲(wèi)帷宮者，彼臣禮，卿行旅從，徒衆(zhòng)少，故在館。此諸侯禮，君行師從，徒衆(zhòng)多，故於帷宮。襄二十八年左氏傳云：子産相鄭伯以如楚，舎不爲(wèi)壇。注云：至敵國郊，除地封土爲(wèi)壇，以受郊勞。又外僕言曰：先大夫相先君，適四國，未甞，不爲(wèi)壇。今子草舎，無乃不可乎？子産曰：大適小則爲(wèi)壇，小適大茍舎而巳，焉用壇？彼亦是諸侯相朝，當(dāng)爲(wèi)壇，以帷爲(wèi)宮，受勞之事也?！∈拐咧潦苡??！∽ⅲ翰磺E至聽之?！♂屧唬涸?者，?壇者，以帷宮無堂可?，故知?者?壇也。云使者東面致命侯氏東階上西面聽之者，知面位如此者，並約下文就館賜侯氏車服而知也?！∈拐咧聊顺觥！∽⒆筮€至重禮?！♂屧唬褐痹剖拐咦筮€，不云拜送玉者，凡奉命使皆不拜送，若卿歸，饔餼，不拜送幣，亦斯?也。若身自致者，乃拜送，下文儐使者及聘禮私覿私面皆拜送幣是也。云左還，還南面，示將去也者，以其東面致命而左還，明左還者南面也。未降而南面，示將去故也。云立者，見侯氏將有事於己，俟之者，經(jīng)云而立，即云侯氏還璧，故知立者見侯氏將有還玉之事於己，故俟之不降。云還玉，重禮者，案聘義，圭璋還之，璧琮加束帛報(bào)之，所以輕財(cái)重禮。彼以璧琮不還，則爲(wèi)輕財(cái)者，以其璧琮加束帛，故爲(wèi)輕財(cái)不還。此以天子之璧不加束帛，尊之與圭璋同，故亦還之爲(wèi)重禮也。　侯氏至荅拜。　注侯氏至席也?！♂屧唬鹤源吮M遂從之，論侯氏儐使者遂從入朝之事。云侯氏先?，賔禮統(tǒng)焉者，行賔禮是賔客之禮，是以賔在館爲(wèi)主人，主人先?，使者爲(wèi)賔，賔後升，故云禮統(tǒng)焉，謂賔統(tǒng)有此堂也。云幾者，安賔，所以崇優(yōu)厚者，案太宰云賛玉幾，注云：立而設(shè)幾，優(yōu)尊也。此使者亦不坐而設(shè)幾，故云所以優(yōu)厚也。聘禮卿勞受儐，不設(shè)幾者，諸侯之卿卑，故不與此同也。云上介出止使者，則己布席者，經(jīng)不云上介出止使者，鄭云上介出止使者，案至館皆不敢當(dāng)，皆使上介出請(qǐng)事。又見此經(jīng)云使者乃入，始云侯氏與之讓?，是侯氏不出，故知使上介止使者也。云則己布席者，以其素不云布席，而云設(shè)幾，幾不可設(shè)於地，明有席，席之所設(shè)，唯在此時(shí)。案聘禮受聘云幾筵旣設(shè)，是幾筵相將，故云上介出止使者，則己布席也?！『钍现了蛶拧∽喪怪疗潆A?！♂屧唬涸苾喪拐撸灾伦鹁匆舱?，案聘禮使卿用束帛勞賔，賔不還，束帛賔儐卿以束錦。此使者以玉勞侯氏，侯氏還玉，仍亦儐使者，是致尊敬天子之使故也。知拜各於其階者，此賔與使行敵禮，若郷飲酒、郷射，賔主拜各於其階也?！∈拐咧翉闹??！∽ⅡW馬至至朝?！♂屧唬褐篁壴O(shè)在西者，陳四馬與人，以西爲(wèi)上。案聘禮禮賔時(shí)賔執(zhí)左馬以出，此亦以左驂出，故知左驂設(shè)在西也。又知其餘三馬，侯氏之士遂以出授使者之從者于外者，亦案聘禮禮賔執(zhí)左馬以出，記云主人之庭實(shí)，則主人遂以出，賔之士訝受之。此侯氏在館如主人，明主馬亦侯氏之士，以出授使者從者可知。云從之者，遂隨使者以至朝者，亦如聘禮云下大夫勞賔使者，遂以賔入至於朝，其義同，故知義然也?！√熳淤n舎　注以其至作錫。　釋曰：自此盡乗馬，論賜侯氏舎館侯氏儐使之事。云賜舎猶致館者，猶聘禮賔至於朝，君使卿致館。此不言致館，言賜舎者，天子尊極，故言賜舎也。云所使者，司空與者，聘禮使卿致館，此亦冝使卿，知是司空非卿者，周禮以天地春夏秋冬六卿，無致館之事，司空主營城郭宮室，館亦宮室之事，故知所使者司空也。但司空亡，無正文，故云與以疑之。知小行人爲(wèi)承擯者，案聘禮致館，賔主人各擯介，故知此亦陳擯介。必知使小行人爲(wèi)承擯者，案小行人云：及郊勞，眡館將幣，爲(wèi)承而擯。是其義也。　曰伯至父舎?！∽⒋耸拐咧吗^辭。　釋曰：此及下經(jīng)皆云伯父者，案下文謂同姓大國，舉同姓大國，則同姓小國及異姓之國禮不殊也?！喼瘉\馬?！∽⑼跏怪领秲?nèi)?！♂屧唬涸仆跏谷艘悦吗^，無禮猶儐之者，尊王使也者，決聘禮卿無禮致館，賔無束帛，儐卿。此王使亦無禮致館，其賔猶儐使者，用束帛乗馬，故云尊王使也。云侯氏受館於外者，案聘禮大夫帥至館，卿致館，而云賔迎再拜，卿退，賔送再拜，則聘禮致館不在外。此不見大夫帥至館，即云天子賜舎，是侯氏受舎于外可知，與聘禮異也。知旣則儐使者於內(nèi)者，以其旣受館，則爲(wèi)己所有，明儐使者在內(nèi)可知也?！√熳又脸跏?，　注大夫至作率?！♂屧唬鹤源吮M再拜稽首，論天子使大夫戒侯氏期日使行覲禮之事。知大夫是卿爲(wèi)訝者，以其周禮秋官掌訝職云諸侯有卿訝，故知大夫即卿爲(wèi)訝者。云其爲(wèi)告，使順循其事也。初猶故者，以其四時(shí)朝覲，自是尋常，故使恒循故事之常也?！≈T侯至北上?！∽⒀灾T至同姓?！♂屧唬捍艘唤?jīng)論前朝一日，諸侯各遣上介受次於朝之事。云言諸侯者，明來朝者衆(zhòng)矣者，上注云言侯氏者，明國殊舎異，禮不凡之。於此言諸侯凡之者，以其諸國同時(shí)遣上介，故言來朝者衆(zhòng)矣。若其行禮，自有前後，故鄭云顧其入覲，不得並耳。云受舎於朝，受次于文王廟門之外者，以其春夏受贄於朝，無迎法，受享於廟有迎禮，秋冬受贄受享皆在廟，並無迎法，是以大門外無位，旣受覲於廟，故在大門外受次。知在文王廟門外者，案聘禮云：不腆先君之祧，旣拚以俟。則諸侯待朝聘之賔，皆在大祖之廟。以其諸侯者無二祧，遷主所藏皆在始祖之廟，故以始祖爲(wèi)祧。案天子待覲遇，亦當(dāng)在祧。祭法云：天子七廟，有二祧。又案周禮守祧職云：掌守先王先公之廟祧。鄭注：遷主所藏曰祧。穆之遷主，藏於文王廟，昭之遷主藏於武王廟。今不在武王廟而在文王廟者，父尊而子卑，故知在文王廟也。若然，先公木主藏於后稷廟，受覲遇不在后稷廟者，后稷生非王，故不冝在焉。云言舎者，尊舎也者，此賔以帷爲(wèi)次，非屋舎，尊天子之次，故以屋舎言之，是尊舎也。若天子春夏受享，諸侯相朝聘，迎賔客者，皆有外次，即聘禮記宗人授次是也。有外次於大門外者，則無廟門外之內(nèi)次。天子覲遇在廟者，有廟門外之內(nèi)次，無大門外之外次，此文是也。云天子使掌次爲(wèi)之者，案周禮掌次云掌王次舎之法，以待張事，故知使掌次爲(wèi)之。諸侯兼官，無掌次，使館人爲(wèi)之，故聘禮云館人布幕于寢門外，鄭注云館人掌次舎帷幕者是也。

云諸侯上介先朝受焉者，知使上介者，案下文諸侯覲於天子，爲(wèi)宮方三百步，上介皆奉其君之?dāng)缰糜趯m，明知此亦使上介也。云其來之心，猶若朝也者，案周禮大宗伯云：春曰朝，秋曰覲。鄭注云：朝之言朝也，欲其來之早。覲之言勤，欲其勤王事。各舉一邊而言，其實(shí)早來、勤王，通有也，故鄭云其來之心猶若朝，故變覲言朝也。云分別同姓異姓，受之將有先後者，案此經(jīng)同姓西面，異姓東面，案下曲禮云：天子當(dāng)依而立，諸侯北面而見天子曰覲。彼此皆是覲禮，彼諸侯皆北面，不辨同姓異姓，與此不同者，此謂廟門外爲(wèi)位時(shí)，彼謂入見天子時(shí)，故鄭注云：覲者位於廟門外而序入，入謂北面見天子時(shí)。引春秋者，案隱十一年經(jīng)書滕侯、薛侯來朝。左傳曰：爭長。薛侯曰：我先封。滕侯曰：我，周之卜正也。薛，庶姓也，我不可以後之。公使羽父請(qǐng)於薛侯曰：君與滕君辱在寡人。周諺有之曰：山有木，工則度之；賔有禮，主則擇之。周之宗盟，異姓爲(wèi)後。寡人若朝于薛，不敢與諸任齒。君若辱貺寡人，則願(yuàn)以滕君爲(wèi)請(qǐng)。薛侯許之，乃長滕侯也。若然，彼服注云：爭長，先登授玉。此位在門外引之者，以其在先即先登，外內(nèi)同，故引以爲(wèi)證。　侯氏至于禰　注將覲至爲(wèi)絻?！♂屧唬捍私?jīng)明諸侯之在館內(nèi)，將覲於王，先釋幣告於行主之禮。知將覲，質(zhì)明時(shí)者，案聘禮賔厥明，釋幣于禰，故知此亦質(zhì)明時(shí)也。云裨之言埤者，讀從詩政事一埤益我，取裨陪之義。云天子六服，大裘爲(wèi)上，其餘爲(wèi)埤者，天子吉服有九，而言六服者，據(jù)六冕而言，以大裘爲(wèi)上，無埤義。袞冕以下皆爲(wèi)裨，故云其餘爲(wèi)裨。云以事尊卑服之者，即司服所云，王祀昊天上帝，則大裘而冕，祀五帝亦如之。祀先王則袞冕以下，至羣小祀則?冕。舉天子而言，故云以事尊卑服之。云而諸侯亦服焉者，亦據(jù)司服而言。諸侯唯不得有大裘，上公則袞冕以下，故鄭云此差司服所掌也。云上公袞無?龍者，案白虎通引禮記曰：天子乗龍，載大旗，象日月升龍。傳曰：天子?龍，諸侯降龍。以此言之，上得兼下，下不得僭上，則天子?降俱有，諸侯直有降龍而巳。若然，彼?龍文承大旗之下，知不施於旌旗，而據(jù)衣服者，案司常云交龍爲(wèi)旂，又云諸侯建旂，注云：諸侯畫交龍，一象其?朝，一象其下復(fù)。則旌旗?降俱有。而白虎通云諸侯降龍者，據(jù)衣服而言。案玉藻諸侯?冕以祭，不得服袞冕以下，是以鄭注司服云：諸侯自於其家則降。若然，諸侯自家祭降，魯與二王之後皆不得用袞冕、鷩冕、毳冕，則此及孤卿大夫絺冕、?冕者，是入君廟及入天子之廟故服也。今云諸侯告禰用裨冕者，將入天子之廟，故服以告禰。謂若曽子問云諸侯裨冕以朝，鄭注云：爲(wèi)將廟受，亦斯之?也。云禰謂行主、遷主矣者，案禮記曽子問云：師行必以遷廟主行乎？孔子曰：天子巡守，以遷廟主行，載于齊車。言必有尊也。彼雖據(jù)天子，其諸侯行亦然，以其皆有遷廟木主。若然，大夫無木主，聘禮賔，釋幣于禰者，大夫雖無木主，以幣帛主其神，亦爲(wèi)行主也。而云禰，親之者，以其在外，唯有遷主可事，故不言遷主而云禰也。云其釋幣如聘，大夫?qū)⑹苊?，釋幣于禰之禮者，案聘禮將行，釋幣于禰，此禰無文，故約與之同。乃受命即出行，故云將受命，釋幣于禰，皆是告將行無祭祀。知祧則祝藏其幣，歸乃埋之於祧西階之東者，此無正文，案聘禮祝告，祝又入取幣，降，卷幣實(shí)于?，埋于西階東，此亦與彼同。云祧者，諸侯遷主藏於始祖之廟，諸侯旣以始祖之廟爲(wèi)祧，遷主歸，還入祧廟，故知此幣埋於祧西階之東也?！\墨至有繅?！∽⒛囍翣?wèi)璪?！♂屧唬鹤源吮M乃出，論諸侯發(fā)館至天子廟門之外，以次行覲禮之事。云墨車，大夫制也者，案周禮巾車職云：孤乗夏篆，卿乗夏縵，大夫乗墨車，士乗棧車，庶人乗役車。故知墨車大夫制也。必言墨車大夫制者，封玉路、金路、象路之等，天子諸侯之制也。云乗之者，入天子之國，車服不可盡同者，巾車云：同姓金路，異姓象路，四衞革路，並得與天子同，據(jù)在本國所乗。下記云偏駕不入王門，偏駕金路、象路等是也。旣不入王門，舎於客館，乗此墨車以朝也。云交龍爲(wèi)旂，諸侯之所建者，司常職文也。云弧，所以張縿之弓也者，爾雅說旌旗正幅爲(wèi)縿，故以此弧弓張縿之兩幅，故云張縿之弓也。云弓衣曰韣者，案月令云：后妃帥九嬪御，乃禮天子所御，帶以弓韣，授以弓矢，于髙禖之前。言帶以弓韣，韣是弓衣可知。云瑞玉，謂公桓圭之等，皆大宗伯典瑞職文。云繅所以藉玉至爲(wèi)六色，其義?巳見於聘禮記　天子至右?guī)??！∽⒁廊缰另爰?。　釋曰：云依如今綈素屏風(fēng)也者，案爾雅牖戸之閒謂之扆，以屏風(fēng)爲(wèi)斧文，置於依地。孔安國顧命傳云扆，屏風(fēng)畫爲(wèi)斧文，置戸牖閒是也。言綈素者，綈，赤也；素，白也。漢時(shí)屏風(fēng)以綈素爲(wèi)之，象古者白黒斧文，故鄭以漢法爲(wèi)況。云有繡斧文，所以示威也者，案周禮繢人云：青與赤謂之文，赤與白謂之章，白與黒謂之黼，黒與青謂之黻，五色備謂之繡。此白黒斧以比方繡次爲(wèi)之，故云有繡斧文，所以示威也。云斧謂之黼者，據(jù)繡次言之，白與黒謂之黼，即爲(wèi)此黼字也。據(jù)文體形質(zhì)言之，刄白而銎黒，則爲(wèi)此斧字，故二字不同也。云幾，玉幾也者，案周禮司幾筵云左右玉幾，故知此幾是玉幾也。注左右有幾，優(yōu)至尊也。亦與此同。又案大宰云賛玉幾，鄭注云：玉幾，王所依也。立而設(shè)幾，優(yōu)尊者。但幾唯須其一，又幾坐時(shí)所以馮依，今左右及立而設(shè)之，皆是優(yōu)至尊也。兩注相兼乃具。云其席莞席以下，亦司幾筵文。案彼云：大朝覲、大饗射，凡封國命諸侯王位設(shè)黼依，依前南郷設(shè)莞席紛純等。鄭注云：紛純者，紛如綬，有文而狹?？壪?，削蒲弱展之，編以五采，若今合歡矣。畫純者，謂畫雲(yún)氣。次席者，桃枝蓆有次列成文，此次席即顧命所謂篾席也。篾謂竹青，據(jù)竹而言。次謂次列，據(jù)文體而說。是以顧命云：牖閒南嚮，敷重篾席?？讉髟疲禾抑?，竹，義與鄭同?！√熳有柮嶝?fù)斧依。　注袞衣至侯見。　釋曰：云負(fù)斧依者，負(fù)謂背之南面也。云袞衣者，裨之上也者，但裨衣者，自袞冕至?冕，五者皆裨衣，故云裨之上也。上文云裨衣者，?五等諸侯，指其衣有三等，不得定其衣號(hào)，故言?裨衣。此據(jù)天子一身，故指其衣體言袞冕。云繢之繡之爲(wèi)九章者，衣繢而裳繡，衣在上爲(wèi)陽，陽主輕浮，故對(duì)方爲(wèi)繢次。裳在下爲(wèi)隂，隂主沈深，故刺之爲(wèi)繡次。是以尚書衣言作繢，裳言紩繡，爲(wèi)九章者，鄭注司服云：冕服九章，登龍於山，登火於宗彞，尊其神明也。九章，初一曰龍，次二曰山，次三曰華蟲，次四曰火，次五曰宗彞，皆畫以爲(wèi)繢。次六曰藻，次七曰粉米，次八曰黼，次九曰黻，皆絺以爲(wèi)繡。則袞之衣五章，裳四章，凡九也。云南郷而立者，此文及司幾筵雖不云立，案下曲禮云天子當(dāng)寧而立，又云當(dāng)扆而立，在朝在廟皆云立，故知此南面而立，以俟諸侯之見也。　嗇夫至天子。　注嗇夫至夫馳?！♂屧唬涸茊莘颍w司空之屬也者，無正文。知司空屬者，案五官之內(nèi)無嗇夫之名，故知是司空之屬。但司空職亡，故言蓋以疑之。云末擯承命於侯氏，下介傳而上，上擯以告於天子者，案周禮司儀職兩諸侯相朝，皆爲(wèi)交擯，則此諸侯見天子交擯可知。此所陳擯介，當(dāng)在廟之外，門東陳擯，從北郷南，門西陳介，從南郷北，各自爲(wèi)上下。此經(jīng)先云嗇夫承命告于天子，則命先從侯氏出。下文天子得命，呼之而入，命又從天子下至侯氏，即令入，故下注云君乃許入。若然，此覲遇之禮略，唯有此一辭而巳，無三辭之事。司儀云交擯三辭者，據(jù)諸侯自相見於大門外法。其天子春夏受享於廟，見於大門外，亦可交擯三辭矣。云天子見公，擯者五人以下，並大行人文。云皆宗伯爲(wèi)上擯者，案大宗伯職云：朝覲?同，則爲(wèi)上相。鄭注云：相，詔王禮也。出接賔曰擯，入詔禮曰相。若四時(shí)常朝，則小行人爲(wèi)承擯，故小行人職云：將幣爲(wèi)承而擯。此文嗇夫爲(wèi)末擯，若子男三擯，此則足矣。若侯伯四擯，別増一士。若上公五擯，更別増二士。若時(shí)?殷同，則肆師爲(wèi)承擯，故肆師職云大朝覲佐擯。鄭注云爲(wèi)承擯。是其義也。引春秋傳者，案左氏傳昭十七年夏六月朔，日有食之，叔孫昭子救日食，引夏書云：辰不集于房，瞽奏鼓，嗇夫馳，庶人走。鄭引者，欲見嗇夫，是卑官得爲(wèi)末擯之意也?！√熳又潦苤??！∽⒀苑侵磷髻R?！♂屧唬捍私?jīng)直云伯父其入，不云迎之。禮記郊特牲云：覲禮，天子不下堂而見諸侯，故無迎法。若然，案夏官齊僕云：掌馭金路，以賔，朝覲、宗遇、饗食，皆乗金路，其法儀各以其等爲(wèi)車送逆之節(jié)者，覲遇雖無迎法，至於饗即與春夏同，故連言之?！『钍现粱??！∽⑷腴T至不授?！♂屧唬涸票罢咭娮穑鞊炊皇谡?，案士昬禮云壻執(zhí)鴈?奠鴈。

又云若不親迎，則婦入三月，然後壻見主人，出門，壻入門，奠摯，再拜出。鄭注云：奠摯者，壻有子道，不敢授也。又士相見，凡臣見於君，奠摯再拜，與此奠圭，皆是卑者不敢授而奠之?！P者謁?！∽ⅲ褐]猶至其??！♂屧唬涸破滢o所易者曰伯父其?者，此又不見謁告之辭，鄭注云：上擯告以天子前辭者，謂擯者謁以上辭。云天子曰：非他，伯父實(shí)來，予一人嘉之。伯父其入，予一人將受之。是擯者於門外傳王辭，告之使入。此擯者謁告，還用彼辭所改易者，唯改入字爲(wèi)?，故云伯父其?也。以其喚使?堂親受之也?！『钍现聊顺鲎P者至進(jìn)也?！♂屧唬涸坪钍献」?，則遂左降者，以經(jīng)侯氏得擯者之告，坐取圭，即言?致命，無出門之文，明知遂向門左，從左堂塗?，自西階致命也。云從後詔禮曰延，延，進(jìn)也者，以其賔?堂，擯者不?，若特牲、少牢祝延尸，使?尸?，祝從?，與此文同，皆是從後詔禮之事。

儀禮?卷第二十六