旣夕第十三

旣夕第十三

鄭目録云士喪禮之下篇也旣巳也謂先葬二日巳夕哭時，與葬閒一日。凡朝廟日，請啓期，必容焉。此諸侯之下士一廟，其上士二廟，則旣夕哭先葬前三日。大戴第十五，小戴第十四，別録名士喪禮下篇第十三?！♂屧唬亨嵞垮h云士喪禮下篇者，依別録而言，以其記下士之始死，乃記葬時而揔記之，故名士喪禮下篇也。

鄭又云先葬二日與葬閒一日者，驗經(jīng)云旣夕哭，請啓期，告于賔，明旦夙興開殯，即遷于祖一日，又厥明即葬，故知是葬前二日與葬閒一日也。云必容者，請啓期在葬前二日中。閒容朝廟一日，故云必容焉。鄭又云此諸侯下士一廟，其上士二廟，則旣夕哭先葬前三日者，以其一廟則一日朝，二廟則二日朝，故葬前三日中閒容二日，故三日。若然，大夫三廟者，葬前四日，諸侯五廟者，葬前六日，天子七廟者，葬前八日，差次可知。　旣夕哭，注旣巳至位時?！♂屧唬捍私?jīng)論旣夕哭請啓期之事。夕哭者，是主人朝夕哭，在殯宮阼階之下。禮，將請啓殯之時，主人於夕哭訖，出寢門，復(fù)外位，故鄭云謂出門哭止，復(fù)外位時者。鄭知復(fù)外位請者，見上篇卜日禮云旣朝哭，皆復(fù)外位，朝夕之哭，其禮並同，明知此請啓期，亦在復(fù)外位時。若然，上篇卜日禮云旣朝哭，皆復(fù)外位，此不於旣朝哭而待旣夕哭者，謂明日之朝始啓殯，又不可隔夕哭，故於旣夕請也。但復(fù)外位之時，必有弔賔來，亦在外位，故請期因告賔也?！≌垎櫰冢嬗谫f?！∽⒃嶂翣戦_?！♂屧唬涸茖⒃?，當(dāng)遷柩于祖，有司於是乃請啓肂之期於主人以告賔者，鄭解時未至，而豫前二日夕哭之後，出於門外位請期者，明旦須啓肂，以柩朝于祖，故有司於此時請啓肂之期。告賔使知而來赴弔之事也?！≠砼d至門外?！∽ⅲ鹤嫱踔凉矎R?！♂屧唬鹤源吮M階閒，論豫於祖廟陳饌之事。言夙興者，謂夕哭請期訖，明旦早起，豫設(shè)盆盥於祖廟門外，擬舉鼎之人盥手。案小斂設(shè)盆盥在東堂下，大斂設(shè)盥于門外，雖不言東方，約小斂盥在東堂下，則大斂盥亦門外東方。此下陳鼎如大斂奠，則此設(shè)盥亦在門外東方，如大斂也。云祖，王父也者，案祭法云曰考廟，曰王考廟。此云王父，王父之言出於彼。云下士，祖禰共廟者，又祭法云：適士二廟，官師一廟，鄭注云：官師，中士、下士。案下記云：其二廟則饌于禰。則此經(jīng)所朝，據(jù)一廟者而言。設(shè)盥于祖，是下士一廟，祖禰共廟，據(jù)尊者而言也?！￡惗χ寥缰∽⒔越灾林臁！♂屧唬喊干衔臍涐岽髷恐惾Γ须?、魚、臘，在廟門外，西面北上，此陳鼎亦如之。云東方之饌亦如之者，彼大斂時云東方之饌，兩瓦甒，其實醴酒，毼豆兩，其實葵菹、芋蠃、醢，兩籩無縢，布巾，其實栗，不擇，脯四脡，故今云東方之饌亦如之。云皆，皆三鼎也者，以其言皆，明非一鼎，皆三鼎可知。又不言外內(nèi)，即門外及陳于阼階下，亦西面北上，外內(nèi)同。云如殯，如大斂旣殯之奠者，以其大斂於阼階，即移于棺而殯之，殯訖，乃于室中設(shè)大斂之奠，即大斂奠在殯後，恐於殯時別有奠，故明之。云如殯，如大斂旣殯之奠也。夷牀饌于階閒?！∽⒁闹链藸棥♂屧唬涸埔闹允舱撸w尸於堂，亦言夷尸，盤衾皆依尸而言，故云夷之言尸也。云朝正柩用此牀者，謂柩至祖廟兩楹之閒，尸北首之時，乃用此牀，故名夷牀也?！《T至門外　注早闇至用蒸?！♂屧唬鹤源吮M夷衾，論啓殯及變服之事。二燭者，以其發(fā)殯宮二者，下云燭入，注云：炤徹與啓肂者，故於此豫備之。云燭用蒸者，案周禮甸師氏云：以薪蒸役外內(nèi)饔。注云：大曰薪，小曰蒸。又案又案少儀云：主者執(zhí)燭抱燋，鄭云：未?曰燋。燋即蒸，故云燭用蒸也。丈夫至如初?！∽ⅲ籂憣⒅镣馕弧！♂屧唬涸茽憣欁円舱?，凡男子免與括，髮散帶垂，婦人髽，皆當(dāng)小斂之節(jié)。今於啓殯時亦見尸柩，故變同小斂之時，故云爲將啓變也。云此互文以相見耳。髽，婦人之變者，髽旣是婦人之變，則免是男子之變。今丈夫見其人不見免，則丈夫當(dāng)免矣。婦人見其髽不見人，則婦人當(dāng)髽矣，故云互文以相見耳。引喪服小記者，證見未成服巳前，男子免而婦人髽，旣成服以後，男子冠，婦人笄。若然，小斂之時，斬衰，男子括髮，齊衰以下，男子免。不言男子括髮者，欲見啓殯之後，雖斬衰亦免，而無括髮。知者，案喪服小記云：緦，小功，虞卒哭則免。注云：棺柩巳藏，嫌恩輕，可以不免也。言則免者，則旣殯先啓之閒，雖有事不免。以此而言，先啓不免，則啓當(dāng)免矣。又喪服小記云：君弔，雖不當(dāng)免時也，主人必免，不散麻，雖異國之君免也，親者皆免。注云：不散麻者，自若絞垂，爲人君變，貶於大斂之前，旣啓之後也。親者，大功以上也。注：直言不散麻，貶於旣啓之後，則主人著免不貶矣。以此言之，啓後主人著免可知。若啓後著免，亦是貶矣。若然，後至卒哭，其服同矣。以其反哭之時，更無變服之文，故知同也。云婦人髽及婦人笄者，若未成服之時，婦人髽無笄，故空云髽。成服之後，婦人髽即有笄，故喪服斬衰婦人云箭笄，檀弓云：南宮縚之妻之姑之喪，夫子誨之髽。蓋榛以爲笄，是成服有笄明矣，是以婦人成服云笄也。云散帶垂者，小斂節(jié)，大功巳上，男子皆然。若小功巳下及婦人，無問輕重，皆初而絞之。云如初，朝夕哭門外位者，但經(jīng)直云即位如初，知如門外位者，以下經(jīng)始云主人拜賔，入即位，袒，明知此未入門，在門外，如朝夕哭位也?！D人至位袒?！∽⒋瞬恢磷拠?。釋曰：云此不蒙如初者，以男子入門不哭者，案上篇朝夕哭云：主人即位，辟門，婦人撫心，不哭。主人拜賔旁三，右還，入門哭，婦人踴。此主人入門不哭，婦人不哭不踴，故不得蒙如初也。云將有事者，謂將有啓殯之事也?！∩套Ｖ撩??！∽⒐Σ贾磷鹘??！♂屧唬涸乒Σ?，灰治之布也者，亦謂七?以下之布也。云執(zhí)之以接神，爲有所拂?也者，拂?猶言拂拭，下經(jīng)云商祝拂柩用功布，是拂拭去塵也。此始告神而用功布拂?者，謂拂?去兇邪之氣也。云三有聲，存神也者，案曽子問亦云祝聲三，鄭云：警神也。即此存神也。云舊說以爲聲噫興者，鄭注曽子問云聲噫歆，不云舊說，亦是舊說也?！T入?！∽輳嘏c啓肂者，　釋曰：上云二燭，此鄭云炤徹與啓肂，則一燭於室中炤徹奠，一燭於堂，照開殯肂也?！∽＝抵劣谥亍！∽⒆＝抵磷髅！♂屧唬捍俗２谎陨滔模瑒t周祝也。燭旣入室，周祝從而入室，徹宿奠降降時夏祝自下?取銘，降置于重，爲妨啓殯故也。云祝降者，祝徹宿奠降也者，謂昨暮所設(shè)夕奠經(jīng)宿，故謂之宿奠也。此宿奠擬朝廟所用，即下云重先奠從者是也。此奠所徹所置之處雖不言，案上篇大斂遷小斂奠于序西南，此亦序西南可也。云吉事交相左者，則郷射、大射皆云降與射者交於階下相左是也。云兇事交相右者，此兇事不言交相左者，以兇事反於吉，明交相右可知。交相右者，周祝降階時當(dāng)近東，夏祝?階當(dāng)近西，是交相右也。云今文銘皆作名者，此銘及下陳明器云取銘置于茵，二者皆名，但銘書作名，亦通一塗也?！≯x無筭?！∽⒅魅艘?。　釋曰：下文云商祝拂柩，則踴無筭，當(dāng)知開棺柩之時，以其踴爲哀號之巳甚，故知主人也?！∩套Ｖ烈聂馈∽⒎魅ブ列温??！♂屧唬洪_柩巳出時，是棺南首，夷衾本擬覆柩，故斂時不用。今得覆棺於後朝廟及入壙，雖不言用夷衾，又無徹文，以覆棺言之，當(dāng)隨柩入壙矣?！∵w于祖用軸?！∽?。遷，徙至以龍：　釋曰：自此盡由足西面，論以柩朝廟之事。云遷于祖用軸者，謂朝廟之時，從殯宮遷移于祖廟，朝時用輁軸載之。案士喪禮將殯云：棺入，主人不哭，?棺用軸。則遷于祖時，亦?輁軸於階上載之，挽柩而下。若然，未?饌陳之，當(dāng)在堂下，是以下記云夷牀輁軸饌于西階東。注云：明階閒者，位近西，夷牀饌于祖廟，輁軸饌于殯宮。而言階閒，明在堂下也。云檀弓曰殷朝而殯于祖者，殷人將殯之時，先朝廟訖乃殯，至葬時不復(fù)朝也。云周朝而遂葬者，周人殯于路寢，至葬時乃朝，朝訖而遂葬。引之者，證經(jīng)將葬朝祖之事。云蓋象平生將出必辭尊者，曲禮云出必告，反必面是也。案聘禮大夫?qū)⒊銎?，告于禰乃行，介無告禰之事，故不得象之。云軸，輁軸也者，下記云夷牀輁軸是也。云軸，狀如轉(zhuǎn)轔者，此以漢法況之，漢時名轉(zhuǎn)軸爲轉(zhuǎn)轔，轔，輪也。故士喪禮云?棺用軸，注云：軸，輁軸也。輁狀如牀軸，其輪輓而行，是以輪爲轔也。云刻兩頭爲軹者，以軸頭爲軹，刻軸使兩頭細穿入輁之兩髀，前後二者皆然。云輁狀如長牀，穿桯前後，著金而?軸焉者，此輁旣云長如牀，則有先後兩畔之木，狀如牀髀，厚大爲之，兩畔爲孔，著金釧於中，前後兩畔皆然，然後?軸於其中。言桯者，以其厚大可以容軸，故名此木爲桯也。云大夫諸侯以上有四周謂之輴者，大夫殯葬雖不用輴，士朝廟用輁軸，則大夫朝廟當(dāng)用輴，諸侯天子殯葬朝廟皆用輴。但天子畫轅爲龍，謂之龍輴。檀弓諸侯云輴，天子云菆，塗龍輴是也。此輴皆有四周爲輴，故名爲輴也?！≈叵戎寥藦??！∽⑿兄猎卺幔骸♂屧唬捍苏摪l(fā)殯宮郷祖廟之次序。柩之前後皆有燭者，以其柩車爲隔，恐闇，故各有燭以炤道。若至廟，燭在前者?炤正，柩在後者，在階下炤?柩，故下記云燭先入者，?堂東楹之南，西面，後入者，西階東，北面，在下是也。云主人從者，丈夫由右，婦人由左，以服之親?爲先後者，經(jīng)直云主人從者，以主人爲首者而言，故鄭揔舉男子婦人并五服而言，知男子由右，婦人由左者，以內(nèi)則云：道路，男子由右，女子由左。鄭云：地道尊右。彼謂吉時，此雖兇禮，亦依之也。云親?爲先後，各從其昭穆者，假令昭親則在先，昭?則在後，就同昭穆之中，又以年之大小爲先後，男從主人後，女從主婦後。云男賔在前，女賔在後者，謂無服者亦各從五服男子婦人之後爲序也?！∩晕麟A?！∽㈣岩仓邻枰?。　釋曰：云猶用子道，不由阼也者，案曲禮云：爲人子者，升降不由阼階。今以柩朝祖，故用子道，不由阼也。奠俟至北上?！∽①?。正柩也?！♂屧唬簲?，?階，當(dāng)正之於夷牀之上，北首，旣正乃設(shè)奠，故云俟正柩也。　主人至即位，　注：東方之位?！♂屧唬褐魅酥鲖D從柩而?，言婦人?東面，不言主人西面，舉主婦東面，主人西面可知，故下文云主人西面也。云衆(zhòng)人東即位者，唯主人、主婦?，自衆(zhòng)主人以下，從柩至西階下，遂郷東階下，即西面位，　正柩至夷牀。　注兩楹至北首。　釋曰：云兩楹閒，象郷戸牖也者，以其戸牖之閒，賔客之位，亦是人君受臣子朝事之處，父母神之所在，故於兩楹之閒北面郷之。若言郷戸牖，則在兩楹閒而近西矣，故下記云夷牀輁軸，饌于西階東。饌夷牀，俟正柩，而言西階東，則正柩于楹閒近西可知矣。云是時柩北首者，旣言朝祖，不可以足郷之。又自上以來，設(shè)奠皆?自阼階，今此下文設(shè)奠，?降皆自西階下，鄭注云：奠?不由阼階，柩北首，辟其足。以此而言，此時柩北首明矣?！≈魅酥?，如初?！∽ⅲ喝鐨泴m時也?！♂屧唬褐魅?、主婦從柩，?即當(dāng)西面，東面郷柩。主婦上文即言東面，至此乃言主人西面者，以其主婦東面位不改，故從柩?，因言東面。男子在柩東西面，旣改西面位，故待正柩訖，乃言西面也。其重依上文序從之時，重先，不先置者，以其上待正柩訖乃置之。云如初者，亦如上篇三分庭，一在南，二在北而置之，故鄭云如殯宮時也?！∠?至西階?！∽⑾O(shè)至風(fēng)塵?！♂屧唬捍苏撛O(shè)宿奠於柩西。云席設(shè)于柩之西，直柩之西，當(dāng)西階也者，知當(dāng)西階，以其柩當(dāng)戸牖之南，席北鋪之，自然當(dāng)西階之上。云從奠設(shè)如初，東面也者，如初，謂如殯宮朝夕奠設(shè)于室中者，從柩而來，此還是彼朝夕奠脯醢醴酒，據(jù)神東面設(shè)之於席前也。云不統(tǒng)於柩，神不西面也者，謂不近柩設(shè)奠，若近柩，則統(tǒng)於柩，爲神不西面，故不近東統(tǒng)于柩，知神不西面者，特牲、少牢皆設(shè)席于奧，東面，則天子諸侯亦不西面可知。云不設(shè)柩東，東非神位也者，此亦據(jù)神位在奧不在東而言也。若然，小斂奠設(shè)于尸東者，以其始死，未忍異於生。大斂以後，奠皆設(shè)于室中，亦不統(tǒng)於柩。此奠不設(shè)于室者，室中，神所在，非奠死者之處故也。云巾之者，爲禦當(dāng)風(fēng)塵者，案禮記檀弓云：喪不剝奠也與？祭肉也與？據(jù)小斂、大斂之等也。有牲肉，故不裸露，故巾之。以此宿奠脯醢醴酒無祭肉，巾之者，以朝夕奠在室不巾，此雖無祭肉，爲在堂風(fēng)塵，故巾之，異於朝夕在室者也?！≈魅酥廖髅妗！∽⒃O(shè)奠至房中。　釋曰：云降拜賔，即位，踴，襲者，賔謂在殯宮，看主人開殯朝祖之賔。襲者從殯宮中拜賔，入即位袒，至此乃襲。襲者先即位踴，踴訖，乃襲絰于序東。云設(shè)奠時，婦人皆室戸西，南面，奠畢乃得東面者，知婦人戸西南面者，案下記云：將載柩，祝及執(zhí)事舉奠，戸西，南面東上，則知此設(shè)之時，婦人辟之，亦戸西南面，待設(shè)奠訖，乃由柩足郷柩東西面，不即郷柩東西面者，以主人在柩東，待設(shè)奠訖，主人降拜賔，婦人乃得東也。若然，云親者西面，則大功以上相隨同西面也。又云堂上迫?者，可以居房中者，以其言親者西面，明?者小功以下不得堂上西面，爲堂上迫狹，自然在房中西面矣。　薦車至北輈。　注薦進至中庭?！♂屧唬鹤源吮M還出，論薦車馬設(shè)遷祖奠之事。薦車者，以明旦將行，故豫陳車。云進車者，象生時將行陳駕也者，案曲禮云：君車將駕，則僕執(zhí)?立於馬前。巳駕，僕展軨。是生時將行陳駕。今死者將葬，亦陳車象之也。云今時謂之魂車者，鄭舉漢法況之，以其神靈在焉，故謂之魂車也。云輈，轅也者，周禮考工記有輈人爲輈，輈亦謂之轅，故云輈，轅也。云車當(dāng)東榮，東陳，西上於中庭者，此車旣非載柩之車，即下記云薦乗車、道車、槀車。以次言之，則先陳乗車，次陳道車，次陳槀車。知東陳西上者，下云陳明器于乗車之西，明器繼乗車而西，明乗車在上巳東有道車、槀車，故知三者西上也。乗車旣當(dāng)東榮，則三者不當(dāng)中庭，而云中庭者，據(jù)南北之中庭，不據(jù)東西爲中庭也。何者？以下經(jīng)云薦馬入門，三分庭一在南，馬右還出，薦馬者當(dāng)車南，在庭近南，明車近北，當(dāng)中庭矣。　質(zhì)明，滅燭?！♂屧唬鹤詥櫄浿链藭r在殯宮，在道及祖廟，皆有二燭爲明，以尚早故也。今至正明，故滅燭也。　徹者至西階。　注徹者至爲?。　釋曰：云新奠者，謂遷祖之奠將設(shè)新，故徹去從奠，以辟新奠也。云不設(shè)序西南，巳再設(shè)爲?者，謂徹從奠不設(shè)于序西南，爲再設(shè)?黷，故不設(shè)也。其再設(shè)者，未啓殯前夕時一設(shè)，至此朝廟又設(shè)，是再設(shè)也?！∧说熘廖麟A?！∽戇w至其足。　釋曰：云爲遷祖奠也者，謂遷柩朝祖之奠也。云如初者，亦於柩西當(dāng)階之上，東面席前，爲之則同，其饌則異，以其上三鼎及東方之饌，皆大斂之奠是也。云奠?不由阼階，柩北首，辟其足者，以前大斂、小斂及朝夕奠，皆?自阼階，降自西階。今此遷祖，奠?不由阼階，故云辟足。辟足者，以其來往不可由首，又飲食之事，不可?之由足，故?自西階也。若然，徹時所以由足者，奠畢去之，由足無嫌也?！≈魅艘?jié)而踴。　注節(jié)?降?！♂屧唬涸乒?jié)?降者，奠?時主人踴，降時婦人踴，由重南主人踴。此不言婦人，文不具也。薦馬至牽之?！∽Ⅰ{車至在南?！♂屧唬核]馬并薦纓者，纓爲馬設(shè)，故與馬同時薦之。案下記云薦乗車，又云纓轡貝勒縣于衡，又云道車載朝服，稾車載蓑笠，注云：道車，稾車之纓。轡及勒亦縣于衡也。若然，薦車之時，纓縣于衡，此薦馬得有纓者，以薦車時縣于衡，至此薦馬時又取而用之，故兩見之也。云駕車之馬者，即上文薦車之馬也。云毎車二匹者，下經(jīng)云公賵兩馬，注云：兩馬，士制也。故知此車有三乗，馬則六匹矣。云纓，今馬鞅也者，古者謂之纓，漢時謂之鞅，故舉漢法爲況也。云諸侯之臣飾纓以三色而三成者，以此下士薦馬纓三就，則不依命數(shù)，則大夫亦同三色。知者，案巾車上公纓九就，侯伯纓七就，子男纓五就。諸侯之臣不得與子男同五就，故知與士同三就。此三色，則如聘禮記三色，朱、白、蒼也。云此三色者，蓋絛絲也者，謂以絲爲絛，無正文，故云蓋以疑之。云其著之如罽然者，鄭注巾車云：玉路之樊及纓，皆以五采罽飾之，十二就。其下金路九就，象路七就，注皆云五色罽飾之。此則三采絲爲絛飾之，但著之則同，故云其著之如罽然也。云天子之臣如其命數(shù)者，案典命云：三公八命，其卿六命，大夫四命，出封皆加一等。命數(shù)雖卑於諸侯，以王人雖微，猶序諸侯之上，故得與同依命數(shù)。就依命數(shù)，其色則無過五采罽，以其金路以下與諸侯，其飾與王同。諸侯之臣旣同三色，明天子大夫巳上，亦五采罽，與諸侯同。但天子之士三命以下，不得依命，少於諸侯之臣，當(dāng)同色，與諸侯之臣同矣。若然，公之孤四命，以降於天子大夫，冝與三卿同三色也。云王之革路絛纓者，至革路、木路不用罽，而用絛絲爲纓，與此纓三色者同，故引爲證也。云圉人，養(yǎng)馬者，案周禮校人職云乗馬一師四圉。是圉人以養(yǎng)馬。以其養(yǎng)馬，故使之薦也。云在左右曰夾者，以車三乗，馬則六匹，毎馬二人交轡牽之，故云在左右曰夾。云旣奠乃薦者，爲其踐汙廟中者，車馬相將之物，前薦車在奠上，今此薦馬在奠後者，欲其旣薦即出，恐踐汙廟中，故後薦之也。云凡入門，參分庭一在南者，大判陳事在庭，分爲三分，一分在北，則繼堂而言，一分在南，則繼門而言。此旣繼門，故云三分庭一在南。又不言門左、門右，則當(dāng)門之北矣。　御者至還出。　注主人至薦馬。　釋曰：云主人於是乃哭踴者，薦車之禮成于薦馬者，以其車得馬而成，故前薦車時，主人不哭踴，至薦馬乃哭，是由車成於薦馬故也。主人哭踴訖，馬則右還，而出右者，亦取便故也。　賔出至祖期?！∽⒁嘁蛑潦家??！♂屧唬鹤源吮M屬引論祖時飾柩車之事。此賔即上來弔主人啓殯者，朝廟事畢而出，主人送之。云亦因在外位請之者，上旣夕哭訖，因外位請啓期，故云亦也。此經(jīng)不言告賔，知告賔者，若不告賔，時至則設(shè)，何須請期？故知擬告賔，故云當(dāng)以告賔也。云毎事畢輒出者，有司請期之禮，毎皆待事，事畢，因主人出在外位，乃請之。言毎事者，篇首云請期，此云請祖期，下文請葬期，皆因出在外請之，故云毎事也。云將行而飲酒曰祖，祖，始也者，案詩有韓侯出祖，出宿于屠，顯父餞之，清酒百壷，又云出宿于泲，飲餞于禰，皆是將行飲酒曰祖。此死者將行亦曰祖，爲始行，故曰祖也?！≡蝗諅?cè)?！∽?cè)昳至之時?！♂屧唬捍酥魅宿o。以上文有司請主人祖期，主人荅之曰日側(cè)者，?是傍側(cè)，亦爲特義，轉(zhuǎn)爲?者，取差跌之義，故從?也。云過中之時者，則尚書無逸云：文王至於日中?。?即側(cè)也?！≈魅酥潦u?！∽⑻粻懼链塑嚒！♂屧唬涸铺粻戄d變也者，將載，主人先袒乃載，故云爲載變也。云乃舉柩卻下而載之者，卻猶卻也。郷柩在堂北首，今卻下，以足郷前下堂載於車，故謂之爲卻也。云束，束棺於柩車者，案禮記喪大記云：君蓋用漆，三衽三束。檀弓云：棺束，縮二橫三。彼是棺束，此經(jīng)先云載，下乃云卒束，則束非棺束，是載柩訖，乃以物束棺，使與柩車相持不動也。

云賔出，遂匠納車于階閒，謂此車者，案下記云：旣正柩，賔出，遂匠納車於階閒。此經(jīng)不辨納車時節(jié)，故鄭明之?！〗档飚?dāng)前束，注下遷至後也?！♂屧唬鹤涫嗽平档?，則未束以前，其奠使人執(zhí)之，待束訖，乃降奠之當(dāng)束也。云當(dāng)前束，猶當(dāng)尸腢也者，下記云：即牀而奠，當(dāng)腢。彼在尸東，此在柩車西，當(dāng)前束亦當(dāng)腢，故取當(dāng)腢而言也。云束有前後也者，以經(jīng)旣言前束，則有後束可知，故云有前後也?！∩套Ｖ翢o貝注飾柩至有貝?！♂屧唬捍藖K飾車之事。其柩車即周禮蜃車也。四輪迫地，其轝亦一，狀如長牀，兩畔竪軨子，以帷繞之，上以荒一池縣於前面荒之爪端，荒上，於中央加齊。云飾柩，爲設(shè)牆柳也者，即加帷荒是也。云巾奠乃牆，下記文，鄭引之者，以此經(jīng)直云飾柩，不言設(shè)牆時節(jié)，故記人辨之。以巾覆奠乃牆，謂此飾柩者也。云牆有布帷，柳有布荒者，案喪大記云：飾棺，君龍帷黼荒，大夫畫帷畫荒，士布帷布荒。鄭注云：布帷布荒者，白布也，君大夫加文章焉。此注牆柳別，案喪大記注又云：在旁曰帷，在上曰荒，皆所以衣柳也。則帷荒揔名爲柳者，案縫人云：衣翣柳之材。鄭注：必先纏衣其木，乃以張飾也。柳之言聚，諸飾之所聚。若然，對則帷爲牆，象宮室有牆壁；荒爲柳，以其荒有黼黻及齊三采諸色所聚，故得柳名。揔而言之，皆得爲牆。巾奠乃牆，及檀弓云周人牆置翣，皆牆中兼有柳，縫人衣翣柳之材，柳中兼牆矣。鄭注喪大記云：荒，蒙也，取蒙覆之義。云池者，象宮室之承?，以竹爲之者，生人宮室，以木爲承?，仰之以承?水。死者無水可承，故用竹而覆之，直取象平生有而巳。云狀如小車笭，衣以青布者，此鄭依漢禮而言。云一池縣於柳前者，案喪大記君三池，大夫二池，士一池。君三池，三面而有。大夫二池，縣於兩相，士一池，縣於柳前面而巳。云士不褕絞者，案雜記云大夫不褕絞，屬於池下。?者，依爾雅釋鳥云：江淮而南，青質(zhì)，五采皆備成章曰鷂。絞者，倉黃之色。則人君於倉黃色繒上又畫鷂雉之形，縣于池下，大夫則闕之，故云大夫則不褕絞，屬于池下。池下褕絞，一名振容，故喪大記云：大夫不振容。振容者，車行振動以爲容儀。但大夫不振容，池下仍有銅魚縣之，士不但不褕絞，又無銅魚，故喪大記大夫有魚躍拂池，士則無。鄭注云：士則去魚。云左右面各有前後者，柩車左右以有帷，分兩相各爲前後，故云前?後緇。云齊居柳之中央者，雖無正文，以其言齊，若人之齊，亦居身之中央也。云若今小車蓋上蕤矣者，漢時小車蓋上有蕤，在蓋之中央，故舉以爲說。云以三采繒爲之，上朱，中白，下倉者，案聘禮記云三采朱白倉。彼據(jù)繅藉用三采，先朱，次白，下倉。此爲齊用三采，亦當(dāng)然，故取以爲義也。云著以絮者，旣云齊，當(dāng)人所覩見，故知以絮著之使髙。知元士以上有貝者，案喪大記云：君齊五采五貝，大夫齊三采三貝，士齊三采一貝。鄭注云：齊象車蓋，蕤縫合雜采爲之，形如?分然，綴貝落其上及旁。是彼士爲天子元士，元士巳上皆有貝也。此諸侯之士，故云無貝也。設(shè)披，　注披輅至爲藩?！♂屧唬涸婆`，柳棺上貫結(jié)於戴者，案喪大記注云：戴之言值也，所以連繫棺束與柳材使相值，因而結(jié)前後披也。此注云：披柳棺上貫結(jié)於戴。以此而言，則戴兩頭皆結(jié)于柳材，又以披在棺上輅過，然後貫穿戴之，連繫棺束者，乃結(jié)于戴，餘披出之於外，使人持之。一畔有二，爲前後披，故下記云執(zhí)披者旁四人，注云前後左右各二人是也。人君則三披，各三人持之，備傾虧也。引喪大記者，證披連戴而施之也。云二披用纁者，與戴所用異，大夫與人君則戴與披用物同，故喪大記云君纁戴六，纁披六。大夫戴前纁後?，披亦如之。是其用物同也。云今文披皆爲藩者，言皆者，此文披及下文商祝御柩執(zhí)披，并下記執(zhí)披者三字皆爲藩，今不從之也。　屬引　注屬猶至之三：　釋曰：引謂紼繩屬著於柩車。云在軸輴曰紼者，士朝廟時用軸，大夫巳上用輴，故并言之。言紼見繩體，言引見用力，故鄭注周禮亦云：在車曰紼，行道曰引。云古者人引柩者，雜記乗人專道而行，又云諸侯五百，大夫三百，皆是引人也。言古者人引，對漢以來不使人引也。引春秋者，案定公九年左氏傳云：齊侯伐晉夷儀，敝無存，死之。齊侯與之犀軒而先歸之。坐引者，以師哭之，親推之三。注云：坐而飲食之。此鄭略引之。云坐引者，亦謂飲食之，而哭之，亦以師哭之三者，亦謂公親推之三也。引之者，證古者人引也。　陳明至之西。注明器至北也。　釋曰：云明器，藏器者也。自筲以下，皆是藏器，故下云器西南上綪又云茵，注云：茵在抗木上，陳器次而北也。則自包筲以下，揔曰藏器，以其俱入壙也。引檀弓者，案彼注成猶善也，竹不可善用，謂邊無縢。味當(dāng)作沫。沫，靧也。又云琴瑟張而不平，竽笙備而不和，注云無宮啇之調(diào)；又云有鍾磬而無簨虡，注云：不縣之也。橫曰簨，植曰虡。云陳器，乗車之西則重北者，無正文。上薦車云直東榮，繼廟屋而言，上注云中庭不得云近北，明車近不在重，今東陳於乗車之西，明重北可知?！≌郏瑱M覆之。　注折猶至面也。　釋曰：云折，橫覆之者，鄭云蓋如牀，則加於壙上時，南北長，東西短。今經(jīng)云橫，明知以長者東西陳之。言覆者，謂善面，則折加於壙時，擬郷上看之爲面，故善者郷下。今陳之，取郷下看之，故反覆善面郷上也。云折猶庪也者，以其窆畢，加之於壙上，所以承抗席，若庪藏物然，故云折猶庪也。云方鑿連木爲之，蓋如牀，而縮者三，橫者五，無簀者，此無正文，以經(jīng)云橫覆之，明有縱對之，旣爲縱橫，即知有長短廣狹，以承抗席，故爲如牀解之。又知縮者三，橫者五，亦約茵與抗木，但於壙口承抗席，冝大於茵與抗席，故知縮三橫五也。知無簀者，以其縮三橫五，以當(dāng)簀處，故無簀也。知窆事畢，加之壙上以承抗席者，下葬時窆事畢，云加折卻之，加抗席覆之，是折窆事畢，加之壙上，承抗席者也。云橫陳之者，爲苞筲以下?于其北，便也者，鄭解折不縮者，南北順陳而橫陳之，意爲折橫陳則東西廣，是以苞筲陳之於北便也?！】鼓緳M三縮二?！∽⒖苟R至掩壙?！♂屧唬涸扑远R止土者，以其在抗木之上，故知以禦土也。其橫與縮各足掩者，以其壙口大小雖無文，但明器之等，皆由羨道入。諸侯巳上，又有輴車，亦由羨道入壙口，唯以下棺，則壙口大小容棺而巳。今抗木亦足掩壙口也?！〖涌瓜??！∽⑾远R塵?！♂屧唬簲惪鼓眷墩郾?，又加此抗席三，領(lǐng)於抗木之上，知抗木不在折上者，以抗木直言橫三縮二，不言加，明別陳於折北抗木之下。而此云加，加於抗木之上可知。抗席之下而云加茵，明又加於抗席之上。此三者，以後陳者先用，故先陳抗木於下，次陳抗席而後陳茵。先用，取後陳於上者，便故也。是以下文及葬時，茵先入壙，窆事訖，加折壙上，則先用抗席，後用抗木，是其次也。若然，折於抗席前用，而不加於抗席之上者，以長大，故別陳於南，用之仍在茵後。其茵用之在明器前，入而陳之於明器上者，以其同葬具，故與抗木同陳於上也。但抗席茵相重陳者，以其入壙時相當(dāng)，又皆是縱橫重累之物，故重加陳之也。云席所以禦塵者，上云抗木所以禦土，此抗席云禦塵者，以此二者在壙口，以承土承塵，但抗木在上，故云禦土?？瓜谙拢艨鼓?，慮有塵郷下，故云禦塵，是以釋之有異也。　加茵至橫三?！∽⒁鹚磷鳒\　釋曰：云加茵者，謂以茵加於抗席之上，此說陳器之時。云用?布者，謂用大功?麤之布。云緇翦者，緇則七入黒汁爲緇。翦，淺也，謂染爲淺緇之色。言有幅者，案下記云：茵著用荼，實綏澤焉。此鄭注云有幅縁之者，則用一幅布爲之，縫合兩邊幅爲帒，不去邊幅，用之以盛著也，故云有幅也。云茵所以藉棺者，下葬時茵先屬引乃窆，則茵與棺爲藉，故先入在棺之下也。鄭云幅縁之者，蓋縫合旣訖，乃更以物縁此兩邊幅縫合之處，使之牢固，不坼壞，因爲飾也。云亦者，亦抗木也者，抗木云縮二橫三，此亦縮二橫三，故知亦者，亦抗木也。云及其用之，木三在上，茵二在下者，上抗木先云橫三，後云縮二，此茵先云縮二，後云橫三，並據(jù)此陳列之時，鄭據(jù)入壙而言，故云其用之也。木三在上，茵二在下，各舉一邊而言，其實皆有二三。云象天三合地二者，渾天言之，則地之上下外內(nèi)周帀皆有天。若然，云木二則在下，及其用之，則茵三在下，茵二在上，以此而言，木與茵皆有天三合地二也。云人藏其中焉者，亦謂渾天而言，上下俱有天地，人，尸柩藏其中，故說卦云參天兩地，又云立天之道，立地之道，立人之道，爲三材也?！∑魑髂仙希P注器目至反之　釋曰：云器目言之也者，器與下爲目，即下文苞以下是也。　茵　注茵在至北也：　釋曰：茵非明器，而言之者，陳器從此茵郷北爲次第，故言之。故鄭云茵在抗木上，陳器次而北是也。　苞二注所以至之肉　釋曰：下文旣設(shè)遣奠，而云苞牲，取下體，故知苞二所以裹奠羊豕之肉也?！◇馊蝠Ⅺ??！∽Ⅲ廑沃领惨?。　釋曰：案下記云菅筲三，則筲以菅草爲之，筲三各盛一種，黍、稷麥也。云筲，畚種?也者，舊說云畚器所以盛種，此筲與畚盛種同?，故舉以爲況也。云其容蓋與簋同一觳也者，案考工記瓬人爲簋，實一觳。又云：豆實三而成觳。案昭三年晏子云：四?曰豆，豆實三而成觳，則觳受斗二?。此筲與簋同盛黍稷，知受一觳，斗二?，約同之，無正文，故云蓋以疑之也?！±毴?布?！∽⒗毻咧磷髅?。　釋曰：云罋，瓦器者，以罋與甒等字從缶瓦，故知是瓦器。云其容亦蓋一觳者，聘禮記致饔餼云罋斗二?，則此罋約同之，故云蓋以疑之也。知屑是薑桂者，以其與內(nèi)則屑桂與薑同云屑，故引內(nèi)則爲證也?！‘W二至功布，　注甒亦至作廡：　釋曰：謂二者所盛，須繼罋三而陳之。言亦瓦器，亦上罋三也?！〗阅捐靵X之?！∽㈣焖廉愯欤骸♂屧唬涸平阅捐靵X之者，則自苞筲以下皆塞之，置於木桁也。若然，旣皆乆塞，而罋甒獨云冪者，以其苞筲之等燥物，冝苞塞之而無冪。罋甒濕物，非直乆塞其口，又加冪覆之。云乆當(dāng)爲灸，灸謂以蓋案塞其口者，此亦如上設(shè)重鬲，亦與之同，故讀從灸也。云毎器異桁者，以其言皆木桁，故知毎器別桁也?！∮闷髦聊狭鳌∽⒋私灾翣憱♂屧唬褐^常用之器，弓矢、兵器、耒耜、農(nóng)器、敦杅、食器、盤匜、洗浴之器，皆象生時而藏之也?！o祭器?！∽⑹慷Y至器也　釋曰：知大夫以上兼用鬼器、人器也者，案檀弓云：宋襄公葬其夫人，醯醢百罋，曽子曰：旣曰明器矣，而又實之。注云：言名之爲明器，而與祭器皆實之。是亂鬼器與人器。以此而言，則明器，鬼器也；祭器，人器也。士禮略無祭器，空有明器而實之。大夫以上，尊者備，故兩有。若兩有，則實祭器，不實明器。宋襄公旣兩有而并實之，故曽子非之?！∮醒鄻菲骺梢病！∽⑴c賔至器也。　釋曰：言可者，許其得用，故云可也。云與賔客燕飲，用樂之器也者，則?歌有琴瑟，庭中有特縣，縣磬也?！∫燮鳎纂懈审?。　注此皆至矢箙　釋曰：此役器中有干笮，無弓矢，示不用，故不具。上用器是常用之器，故具陳之也。云甲，鎧、胄，兜鍪者，古者用皮，故名甲胄，後代用金，故名鎧，兜鍪隨丗爲名故也。但上下役用之器，皆麤沽爲之，故下記云弓矢之新沽功，注云：設(shè)之冝新沽，示不用弓矢。云沽，餘雖不言皆沽可知也。但此笮是送死之具，下記云薦乗車、鹿淺幦、干笮、革靾者，是魂車所載象生者，與此別也?！⊙嗥髡润伊?，　注燕居至翣扇?！♂屧唬涸蒲嗑樱搀w之器也者，以杖者，所以扶身，笠者所以禦暑，翣者所以招涼，而在燕居用之，故云燕居安體之器也。云笠，竹?蓋也者，?，竹青之皮，以竹青皮爲之。徹奠至而踴，　注巾席至乆也?！♂屧唬鹤源吮M入復(fù)位，論還車爲祖奠之事。此徹遷祖奠者，爲將還遷車，更設(shè)祖奠。云巾席俟於西方，祖奠將用焉者，以下經(jīng)云祖還車，還車訖，布席，設(shè)祖奠則布此巾席也，故巾席俟祖奠在西方也。云節(jié)者，來象?，丈夫踴；去象降，婦人踴者，案上篇徹小斂、大斂奠時，皆?自阼階，丈夫踴，降自西階，婦人踴。仐奠在庭，無?降之事，直有來往，經(jīng)云要節(jié)而踴，明來象?，丈夫踴；去象降，婦人踴。但此經(jīng)直云主人要節(jié)，知有婦人亦踴者，以下經(jīng)徹祖奠時云：徹者入，丈夫踴。設(shè)于西北，婦人踴。注云：猶阼階?時也。徹設(shè)於柩車西北，亦猶序西南。是男子婦人並有踴文，則知此要節(jié)踴，內(nèi)亦兼婦人也。云徹者，由明器北西面，旣徹，由重南東者，凡奠於堂室者，皆?自阼階降自西階。奠於庭者，亦由重北東方來陳，由重北而西，徹訖，由重南而東，象?自阼階降自西階也。但設(shè)奠於柩車西而東面，則徹者由奠東而西面徹之也。云不設(shè)于序西南者，非宿奠也者，以其大斂、小斂奠及夕奠乃皆經(jīng)宿，故皆設(shè)之於序西南，爲神馮依。此遷祖奠，旦始設(shè)之，今日側(cè)徹之，未經(jīng)宿即徹，故不設(shè)于序西南也。　袒　注爲將祖變?！♂屧唬合陆?jīng)商祝御柩乃祖，是將祖，故此主人袒，袒即變也?！∩套Ｓ?，　注亦執(zhí)至爲節(jié)?！♂屧唬涸粕套Ｓ颜撸^居柩車之前，卻行詔傾虧，使執(zhí)披人知其節(jié)度。

云亦執(zhí)功布者，下經(jīng)商祝執(zhí)功布以御柩執(zhí)披，故此亦如之，故執(zhí)布乃祖?！∽⑦€柩至行始?！♂屧唬荷套麍?zhí)功布爲御，乃還柩車，使轅郷外也。祖者，始也，爲行始去載處而已也。　踴，襲至前束?！∽⒅魅酥翓|南。　釋曰：前袒爲祖變，今旣祖訖，故踴而襲。云主人也者，前袒是主人，則此襲亦主人也。經(jīng)云少南，鄭云則當(dāng)前束南者，以其東未還之時，當(dāng)前束近北，今還車亦當(dāng)前束少南?！D人至階閒　注爲柩至東上。　釋曰：婦人降者，以柩還郷外階閒空，故婦人從堂上降在階閒。云爲柩將去有時者，去有時，即明旦遣而行之是時也，今此爲行始也。云位東上者，以堂上時，婦人在阼階西面，統(tǒng)於堂下男子，今柩車南遷，男子亦在車東，故婦人降亦東上，統(tǒng)于男子也。婦人不郷車西者，以車西有祖奠，故辟之在車後?！∽孢€車不還器。　注祖有至南上。　釋曰：祖還車者，爲載時郷北，今爲行始，故須還郷南，故鄭云祖有行漸，車亦冝郷外也。不還器者，鄭云器之陳自巳南上，南上者，即上文茵下注云茵在抗木上，陳器次而北是也?！∽Ｈ°懼糜谝?，　注重不至茵上?！♂屧唬撼跛罓戙懼糜谥?，啓殯，祝取銘置于重，祖廟又置于重。今將行，置于茵者，重不藏，擬埋于廟門左，茵是入壙之物，銘亦入壙之物，故置于茵也。是以鄭云重不藏，故於此移銘加於茵上也。士無廞旌，唯有乗車所建攝盛之旃，并此銘旌而巳。大夫以上有廞旌，通此二旌，則皆備三旌也。　二人還重左還。　注重與至便也?！♂屧唬涸浦嘏c車馬還相反，由便也者，以車馬至中庭之東，以右還郷門爲便，重在門內(nèi)面郷北，人在其南，以左還郷門爲便，是以二者雖相反，各由其便?！〔枷炼x。注車巳至祖奠?！♂屧唬涸浦魅艘?jié)而踴者，祖奠旣與遷祖奠同，車西又皆從車而來，則此要節(jié)而踴，一與遷祖奠同。云車巳祖，可以爲之奠也者，奠本爲柩設(shè)，其柩未安，不得設(shè)奠。今車巳還，名之爲祖，尸柩巳定，可以爲奠也。云是之謂祖奠者，下記云：祝饌祖奠于主人之南。是謂彼祖奠?！∷]馬如初。　注柩動至之也?！♂屧唬荷纤人]馬，今又薦馬者，以柩車動而郷南，爲行始冝新之，故薦馬如初也。　賔出至葬期。　注亦因在外位時。　釋曰：云亦因在外位時者，亦上啓期、祖期事畢在外位，故此亦因事畢出在外位時請葬期也。　入復(fù)位　注主人至內(nèi)位。釋曰：云主人者，以其送賔，據(jù)主人入，今送賔訖，入復(fù)位，明主人也。云自死至於殯，自啓至於葬，主人及兄弟常在內(nèi)位者，自死至於殯，在內(nèi)位，在殯宮中。自啓至於葬，在內(nèi)位，據(jù)在祖廟中，處雖不同，在內(nèi)不異，故揔言之。云在內(nèi)位者，始死未小斂巳前，位在尸東，小斂後，位在阼階下。若自啓之後在廟位，亦在阼階下也。

儀禮?卷第三十八