與楊誨之?解車義第二書

與楊誨之?解車義第二書

張操來致足下四月十八日書。始復(fù)去年十一月書，言說車之說，及親戚相知之道。是二者，吾於足下固具焉不疑，又何逾歳時而乃克也。徒親戚，不過欲其勤讀書，決科求仕，不爲(wèi)大過，如斯巳矣。告之而不更則憂，憂則思復(fù)之。復(fù)之而又不更則悲，悲則憐之。何也？戚也。安有以堯、舜孔子所傳者而往責(zé)焉者哉。徒相知則思責(zé)以堯舜孔子所傳者。就其道施於物斯巳矣。告之而不更則疑。疑則思復(fù)之。復(fù)之而又不更則去之何也。外也。安有以憂悲且憐之之志而強(qiáng)役焉者哉。吾於足下固具是二道。雖百復(fù)之。亦將不巳。況一二敢怠於言乎。

僕之言車也，以內(nèi)可以守外，可以行其道。今子之說曰柔外剛中，子何取於車之?耶？果爲(wèi)車，柔外剛中，則未必不爲(wèi)弊車。果爲(wèi)人，柔外剛中，則未必不爲(wèi)?人。夫剛?cè)釤o常位，皆冝存乎中。有召焉者在外，則出應(yīng)之，應(yīng)之咸冝，謂之時中，然後得名爲(wèi)君子。必曰：外?柔，則遭夾谷武子之臺，及爲(wèi)蹇蹇匪躬，以革君心之非，莊以蒞乎人，君子其不克歟？中?剛，則當(dāng)下氣怡色，濟(jì)濟(jì)切切，哀矜淑問之事，君子其卒病歟？吾以爲(wèi)剛?cè)嵬w，應(yīng)變?nèi)艋?，然後能志乎道也。今子之意近是也，其號非也，?nèi)可以守，外可以行其道。吾以爲(wèi)至矣，而子不欲焉，是吾所以愓愓然憂且疑也。

今將申告子以古聖人之道。書之言堯曰：允恭克譲。言舜曰：溫恭允塞。禹聞善言則拜。湯乃改過不恡。髙宗曰：啓乃心，沃朕心。惟此文王，小心翼翼，日昊不睱食，坐以待旦。武王引而下，誅紂而代之位，其意冝肆，而曰：予小子不敢荒寧。周公踐天子之位，捉髮吐哺?？鬃釉唬貉灾倚?，行篤敬。其弟子言曰：夫子溫良恭儉譲以得之。今吾子曰：自度不可能也。然則自堯舜以下，與子果異?耶？樂放弛而愁檢局，雖聖人與子同。聖人能求諸中以厲乎已。乆則安樂之矣，子則肆之。其所以異乎聖者，在是決也。若果以聖與我異?，則自堯舜以下皆冝，縱目卬?，四手八足，鱗毛羽鬛，飛走變化，然後乃可。茍不爲(wèi)是，則亦人耳，而子舉將外之耶？若然者，聖自聖，賢自賢，衆(zhòng)人自衆(zhòng)人，咸任其意，又何以作言語。立道理。千百年天下傳道之。是皆無益於丗。獨遺好事者藻繢文字。以矜丗取譽(yù)。聖人不足重也。故曰。中人以上可以語上，唯上智與下愚不移。吾以子近上智。今其言曰：自度不可能也。則子果不能爲(wèi)中人以上耶。吾之憂且疑者以此。

凡儒者之所取大，莫尚孔子?？鬃悠呤v心。彼其縱之也，度不踰距而後縱之。今子年有幾？自度果能不踰矩乎？而遽樂於縱也？傳說曰：唯狂克念作聖。今夫狙猴之處山，呌呼跳梁，其輕躁狠戾異甚，然得而縶之，未半日則定坐求食，唯人之爲(wèi)制。其或優(yōu)人得之，加鞭箠，狎而擾焉，跪起趨走，咸能爲(wèi)人所爲(wèi)者。未有一焉狂奔掣頓，踣弊自絶，故吾信夫狂之爲(wèi)聖也。今子有賢人之資，反不肯爲(wèi)狂之克念者，而曰我不能，捨子，其孰能乎？是孟子之所謂不爲(wèi)也。非不能也，

凡吾之致書，爲(wèi)說車，皆聖道也。今子曰：我不能爲(wèi)車之說，但當(dāng)則法聖道而內(nèi)無愧，乃可長乆。嗚呼！吾車之說，果不爲(wèi)聖道耶？吾以內(nèi)可以守、外可以行其道告子。今子曰：我不能翦翦拘拘，以同丗取榮。吾豈教子爲(wèi)翦翦拘拘者哉？子何考吾說車之不詳也？吾之所云者。其道自堯舜禹湯髙宗文王武王周公孔子皆由之。而子不謂聖道。抑以吾爲(wèi)與丗同波。工爲(wèi)翦翦拘拘者。以是教巳固迷吾文而懸定吾意甚不然也。聖人不以人廢言。吾雖少時與丗同波。然未甞翦翦拘拘也。又子自言處衆(zhòng)中，偪則擾攘，欲棄去不敢，猶勉強(qiáng)與之居，茍能是，何以不克爲(wèi)車之說耶。忍汚雜囂譁尚可，恭其體貌，遜其言辭，何故不可吾之說，吾未甞爲(wèi)佞且僞，其旨在於恭寛退讓，以售聖人之道及乎人，如斯而巳矣。堯舜之譲，禹湯髙宗之戒，文王之小心，武王之不敢荒寧，周公之吐握，孔子之六十九未甞縱心。彼七八聖人者，所爲(wèi)若是，豈?媿於心乎。慢其貌，肆其志，茫洋而後言，偃蹇而後行。道人是非，不顧齒?，人皆心非之曰是禮不足者，甚且見罵。如是而心反不媿耶。聖人之禮譲，其且爲(wèi)僞乎。爲(wèi)佞乎。

今子又以行險爲(wèi)車之罪。夫車之爲(wèi)道。豈樂行於險耶。度不得巳而至乎險。期勿敗而巳耳。夫君子亦然。不求險而利也。故曰危邦不入。亂邦不居。國無道。其黙足以容。不幸而及於危亂。期勿禍而巳耳。且子以及物行道爲(wèi)是耶非耶。伊尹以生人爲(wèi)巳任。管仲舋浴以伯濟(jì)天下?？鬃尤手?。凡君子爲(wèi)道。捨是冝無以爲(wèi)大者也。今子書數(shù)千言。皆未及此。則學(xué)古道爲(wèi)古辭尨然而措於丗。其卒果何爲(wèi)乎。是之不爲(wèi)。而甘羅終軍以爲(wèi)慕。棄大而録小。賤本而貴末?？鋪F而釣竒。茍求知於後，丗以聖人之道爲(wèi)不若二子，僕以爲(wèi)過矣。被?羅者，左右反覆，得利棄信，使秦背燕之親，已而反與趙合，以致危於燕。天下是以益知秦?zé)o禮不信，視函谷?若虎豹之窟，羅之徒實使然也。子而慕之，非夸丗歟？彼終軍者，誕譎險薄，不能以道匡漢主好戰(zhàn)之志視天下之勞。若觀蟻之移穴翫而不戚人之死於胡越者。赫然千里不能諌而又縱踴之巳則決起奮怒棹強(qiáng)越挾滛夫以媒老婦。欲蠱奪人之國。智不能?而俱死焉。是無異盧狗之遇嗾。呀呀而走。不顧險阻。唯嗾者之從何無巳之心也子而慕之。非釣竒歟二小子之道。吾不欲吾子言之。孔子曰。是聞也非逹也。使二小子及孔子氏曽不得與於琴張叔皮狂者之列。是固不冝以爲(wèi)的也。

且吾子之要於丗者。處耶出耶。主上以聖明進(jìn)有道。興大化?？蓍路淇w錮之士。皆思踴躍洗沐。期輔堯舜。萬一有所不及。丈人方用德藝逹於邦家。爲(wèi)大官以立於天下。吾子雖欲爲(wèi)處。何可得也。則固出而巳矣。將岀於丗而仕。未二十而任其心。吾爲(wèi)子不取也。馮婦好搏虎。卒爲(wèi)善士。周處狂橫。一旦改節(jié)。皆老而自克。今子素善士。年又甚少。血氣未定，而忽欲爲(wèi)阮咸、嵇康之所爲(wèi)，守而不化，不肯入堯、舜之道，此甚未可也。

吾意足下所以云云者，惡佞之尤而不恱於恭耳。觀過而知仁，彌見吾子之方其中也。其乏者獨外之圎耳。屈子曰：懲於羮者而吹虀，吾子其?。是歟佞之惡，而恭反得罪。聖人所貴乎中者，能時其時也。茍不適其道，則肆與佞同。山雖髙，水雖下，其爲(wèi)險而害也，要之不異。足下當(dāng)取吾說車申而復(fù)之，非爲(wèi)佞而利於險也明矣。吾子惡乎佞，而恭且不欲。今吾又以圎告子，則圎之爲(wèi)號，固子之所冝甚惡。方於恭也，又將千百焉。然吾所謂圎者，不如丗之突梯茍冐以矜利乎已者也。固若輪焉，非特於可進(jìn)也銳而不滯，亦將於可退也，安而不挫。欲如循環(huán)之無窮，不欲如轉(zhuǎn)丸之走下也。乾健而運(yùn)，離麗而行，夫豈不以圎克乎而惡之也？吾年十七求進(jìn)士，四年乃得舉。二十四求博學(xué)宏詞科。二年乃得仕。其間與?人爲(wèi)羣輩數(shù)十百人。當(dāng)時志氣?足下。時遭訕罵詬辱。不爲(wèi)之靣。則爲(wèi)之背。積八九年。日思摧其形。鋤其氣。雖甚自折挫。然巳得號爲(wèi)狂踈人矣。及爲(wèi)藍(lán)田尉。留府庭。旦暮走謁於太官堂下。與卒伍無別。居曹則俗吏滿前。更說買賣。啇筭贏縮。又二年爲(wèi)此。度不能去。益學(xué)老子。和其光。同其塵。雖自以爲(wèi)得。然巳得號爲(wèi)輕薄人矣。及爲(wèi)御史郎官。自以登朝廷。利害益大。愈恐懼。思欲不失色於人。雖戒礪加切。然卒不免爲(wèi)連累廢逐。猶以前時遭狂踈輕薄之號。旣聞於人。爲(wèi)恭譲未洽。故罪至而無所明之。到永州七年矣。蚤夜惶惶。追思咎過。往來甚熟。講堯舜孔子之道亦熟。益知出於丗者之難自任也。今足下未爲(wèi)僕嚮所陳者。冝乎欲任已之志。此與僕少時何異。然循吾嚮所陳者。而由之。然後知難耳。今吾先盡陳者。不欲足下如吾更訕辱被稱號。巳不信於丗。而後知慕中道費力而多害。故勤勤焉云爾而不巳也。子其詳之熟之。無徒爲(wèi)煩言徃復(fù)幸甚。

又所言書意有不可者。令僕專專爲(wèi)掩匿覆蓋之愼。勿與不知者道，此又非也。凡吾與子往復(fù)，皆爲(wèi)言道。道固公物，非可私而有。假令子之言非是，則子當(dāng)自求暴揚(yáng)之，使人皆得刺列，卒采其可者以正乎巳，然後道可顯逹也。今乃專欲覆蓋掩匿，是固自任其志而不求益者之爲(wèi)也。士傳言庻，人謗於道，子産之郷校不毀，獨何如哉？君子之過，如日月之蝕，又何蓋乎？是事吾不能奉子之教矣，幸悉之。

足下所爲(wèi)書，言文章極正，其辭奧雅，後來之馳於是道者，吾子且爲(wèi)蒲捎、駃騠，何可當(dāng)也。其說韓愈處甚好。其他但用莊子、國語文字太多，反累正氣，果能遺是，則大善矣。

憂閔廢錮。悼籍田之罷。意思懇懇。誠愛我厚者。吾自度罪大。敢以是爲(wèi)欣且戚耶。但當(dāng)把鋤荷臿。決溪泉爲(wèi)圃。以給茹。其隟則浚溝池。藝樹木。行歌坐釣。望青天白雲(yún)。以此爲(wèi)適。亦足老死無戚戚者。時時讀書。不忘聖人之道。巳不能用，有我信者，則以告之。朝廷更宰相來，政事益修。丈人日夕還北闕，吾待子郭南亭上，期口言不乆矣。至是當(dāng)盡吾說。今因道人行，粗道大?如此。宗元白。