大洞金華玉經(jīng)

大洞金華玉經(jīng)

夫得受大洞之訣，洞一上道雌一合變，當先誦帝君上願、玄母八間金華隱書。斯乃九天帝君懷中禁書也。若傳授弟子，當先告齋，前後各一日，又清齋一百日，乃得付之。中齋七十日、下齋三十九日，對齋苦行，而相傳授焉。不審其人，無齋而傳付者，經(jīng)師當死，受者失兩明焉。齋不苦切，經(jīng)師當病，受者失口焉。施重於經(jīng)師，防輕覽也。災加於弟子，慎口目矣。愆重禍於七世，患結(jié)生於?考。若得此經(jīng)，受便施行，不得愆犯懈替，宣泄之約，一如上法。饌經(jīng)師於三齋，如奉君父焉。考幽室於閑林，如寂無人焉。存五神於紫房，如真靈之在焉。非君師、父子、兄弟之施者，必勿受矣，示虛真之物用，明守禁之難犯也。非君師、父子、兄弟之室者，必勿履矣。示止足之勿廣，明隱逸之抱一也。非君師、父子、兄弟之服者，必勿服矣，示天親之勿多，明盈溢以自裁也。研天精之妙覺，絶萬累之近想，而至行彰於辛苦，絶跡同於無景，三餐足於山澗，宻誠著於遂往。爾乃聲馳於五老之室，德舉於三清之上，保內(nèi)凝於明玉，使衣巾鮮而不穢，念三元於泥丸，守九真於形宅，吐納五華，呼吸玉液，朝暮求仙於空同，寢息啓神於太漠，孜孜不倦，勤勤不?。如此之人，始可與言大洞之門戸，預求道之妙想矣。奉之者登三晨，遊太霄，違之者沒三泉，入太幽。

夫傳授之者，當令經(jīng)訣再出，勿頓授者也。先授法訣者，欲令其施行存思，精錬五形，感念紫房，流穢蕩情，專貞抱一，旦夕期靈。故大丹隱玄，號曰金華經(jīng)，三元玉晨，是曰雌一精也。按存修雌一三年之後，乃又得誦大洞真經(jīng)三十九章耳。今受此訣，赤得施行，施行訣事，必獲神仙，不必俱持大洞真經(jīng)而一通之也。

夫存感篤誠，合真對景，三元見矣。自獲此經(jīng)，玄虛降授，黃老告符，運靈引曜，五老散華，空中受文，即登太無。

帝君十二願篇目曰：願天、願地、願風、願雲(yún)、願隂、願陽、願太空、願太無、願太虛、願大有、願自生、願生神也。玄母八門行間篇目曰：願玄母與我俱。生於生氣之間，與我俱存於日月之間，與我俱保於九天之間，與我俱食於自然之間，與我俱飲於匏河之間，與我俱息於玉真之間，與我俱寢於仙堂之間，與我俱遊於三玄之間。

兆在別室，常當讀是經(jīng)，不忘須?，此爲內(nèi)願帝君，開善八間者矣。今五嶽諸仙，及神州仙女，猶酌瓊漿而按珍果，說大願，陳八間，期太素，奉三元，志霄晨，爲玉真，?七世，入廣寒，豈況世中之庸猥，五濁之微賤者哉。當可替而修，聞而不爲耶？夫形神雖精苦於生生，而七世有罪，而不解者，巳亦必無仙翼也。是以須啓大願，陳八間，以釋其積結(jié)耳。七考既福，兆乃可不死，不死者乃得道之宗本，爲仙之根始，志行是業(yè)者，可不勉勵於長存哉。

九天帝君十二上願、九靈玄母八間神門文，廻元五通，禳除世殃，上福七祖，身致神仙。靜於宻室，散香正煙，而讀大洞金華經(jīng)曰：

北極天皇，太一帝君，玉清紫虛，二景明圓，

無上大道，太素三元，四方五老，六蓋七晨，

八上九靈，隱道廻元，玄母五通，金華髙仙，

司命天師、主生大神，太微天炁，以醮因縁。

上願九玄，護魄扶魂，明真元炁，並來在身，

仰招旡上，五通大仙，俯逮無下，隱道廻元，

七世積罪，今爲結(jié)散，受福南宮，灑香八門。

願天、願地、願風、願雲(yún)、四願一合，定籍長生，

天蓋胎根，地助曜靈，神風八扇，景雲(yún)流盈，

我與帝君，同飈上清，觀眄北玄，解帶玉庭，

慶加七祖，玄考科真，上願四達，壽與日傾。

中願亦四，領理帝君書，願隂、願陽，願太空，願太無、三五明神，七九所居。

帝君元父，定生之初，玉皇凝駕，常在我廬。

我存紫房，泥丸桃康，凝隂固血，魂生太陽。

靈空映暉，太無履長，空無九炁，與我黃裳。

七考介福，受仙南宮。下願亦四，長生仙府。

乃願太虛，又願大有，神存九天，形遊真宇。

帝君混合，徊遊七九，禍去我室，福來我取。

惡言消亡，順言善愈。復願自生，天地爲父。

復願神生，和氣爲母，廻元五通，有除罪垢。

福冠七葉，超生彌乆。願言髙皇，帝君合唱。

唱音逸霄，八響萬暢，靈翰逆衝，千真同償。

從劫至劫，常?十二慶。大哉帝君恩，萬福廻元。

又願八間玄母，造神八間之唱，九靈洞眄。

上願玄母，與我俱生於生氣之間，得使紫景映虛，天人合符，飛真凌羽，而我與之俱，天樂娛心，離脫百憂，七玄稱慶，上靈所扶。

次願玄母，與我俱存於日月之間，三光之際，大帝併軒，青旄緑蓋，華軿繡帔，錦服玉帶，擕提五老，同賔四大，入晏華寒，出眄八外。

三願玄母，與我俱保於九天之間，乃凝真圎曜，夷心內(nèi)錬，炁溢靈堂，感神萬千，身昇九霄，考福重玄，散帶空同，撫輪累天，吉享七世，更生爲人，我保太真，與日同年。

四願玄母，與我俱食於自然之間，永離三徒，長?自然，七寳玉粒，金丹紫芒，隱芝右掇，左拾夜光，鳳胎虎沫，雲(yún)瑯瓊霜，竒味一御，則身拂太空。

五願玄母，與我俱飲於匏河之間，而流津萬崖，旣清且甘，廻水玉精，靈潤碧藍，上注絶霄，流源神堂，橫波鬱踴，鼓扇太空，浮遊浩清，飲嗽東蒙，髙揖霞晨，竒樂滄浪，七考得仙，介福洋洋，體誓九河，所向咸康。

六願玄母，與我俱息於玉真之間，浩哉上座，澗邈霄清，五老羅室，玉華告靈，西王飛軒，策羽流軿，與我俱息，九玄之庭，慶鍾七考，受胎更生，身槃瓊宇，神棲圎明。

七願玄母，與我俱寢於仙堂之間，幽妙靈房，玄華四陳，朱宇鳳構，光明映軒，金床玉榻，紫惟龍門，上坐玄皇，中席天真，我處其右，?帶纒綿，大福七考，受書更生。

八願玄母，與我俱遊於三玄之間，乃逸轡太漠，廻軿三玄，五老扶胥，王母比肩，儛輪神丘，停駕九天，定書太上，受位爲真，雌一九混，從億至千，洞經(jīng)八響，七祖獲仙，從劫至劫，常?八間。八間在何，永我因縁，五老降福，道德詵詵，萬氣上生，固保泥丸。願言既畢，日月同年，大哉虛生，玄母動靜，八門行間。

徊風大混合帝一之道存修九圖

修本經(jīng)，存祝名都畢，更閉兩目，存此百神變成白氣，如日煙之狀，從玄虛中來入口中，鬱鬱良乆，覺白氣下，從下部孔中出，又從玉莖孔中出。又覺白氣從兩腳底、兩手心中出，並冠纒一軀，上下手足，混合一身。

與白氣同煙上下，不相見也。

良久，白氣怱復變色，成紫雲(yún)鬱鬱，又從我口中入頭中，及至五藏之間，充滿腹內(nèi)。

良久，紫雲(yún)又從兩足底、兩掌心、大孔、玉莖孔中出，冠繞一體。

良久，鬱然上下，與紫雲(yún)合形，不相見也。

須?，存紫雲(yún)之氣，充滿左右及一室之內(nèi)，又存見口中出風氣之扇，紫雲(yún)之煙乃回轉(zhuǎn)，更相纒繞結(jié)。

忽成一真人，男形也，始生之狀，長四分，號曰大洞帝一尊君，名父寜在，字合母精，是守死關之衆(zhòng)神，回風混合，共成帝一之尊君也。

又存此尊君，來入我口中舌下，復從舌下徑上昇紫房六合宮，平坐，外向尊君，左手把兆五籍，右手把兆五符，尊君口之左邊有日光，徑九分，尊君口之右邊有月光，徑一寸，尊君口舌吐徊風之氣，吹此日月之光，皆鬱鬱，或白色，或赤色，令光氣下入兆五藏、六府、百節(jié)，一身之內(nèi)，洞徹朗然，內(nèi)外如白日之狀。良久忘身，忽然事訖。

此圖眉間略畫形像，即存如第八圖，大在紫房六合宮，即泥丸宮是六合。乃心祝曰：

大洞帝一，太素尊靈，父寜母精，二合雙成，

百真大混，一徊始生，身結(jié)八煙，變胎元嬰，

日月寳光，洞我軀形，太一在上，與帝合并，

泥丸保玉，五藏華明，長合日月，手執(zhí)洞經(jīng)，

位爲仙翁，神升上清，三十九章，金符羽庭。

此是徊風大混合帝一之道，畢也。萬變百化，洞真太一之法，極盡於此矣。

夕夕常存大洞帝一尊君，在兆鼻下人中中央，白日常存在口內(nèi)上齒之外，鼻下人中上脣之裏也。尊君形皆當向外，坐立起居在意存之。存尊君口中衘日光，徑九分，照明萬丈，同朗兆身。夫一者，帝之真一也。一之所變，歸一者也。讀洞真經(jīng)時，亦存帝一尊君，在兆面前，以尊神口對兆之口間，令相向，聽我讀洞經(jīng)之音，以散七世之結(jié)焉。

帝一尊君，諱父寜在，字合毋精，日夕恒憶之勿忘，辟萬試，滅千患，除惡魔，致神仙也。若兆體中有疾痛不寜處，急存帝一尊君，令口吐日光白氣，熏我痛疾處，痛疾即愈也。

帝一尊君，形如始生之男，不著衣服，身長四分耳。所謂大混反胎，始形之真也。

大洞內(nèi)法存修雌雄真一十三圖按九官前後，逐官相沓，向背遮影，不能對見，難以正面圖畫。今據(jù)排次第，即在右側(cè)，作正面畫卻沉，若側(cè)身畫，即又存想不正。請存各官真神，益面向前正坐，其中三真者，即二真相對，今如隱居注。首寸與明堂，共得一寸，雖正畫成，亦係在右邊也。精詳存用，如經(jīng)九年，白日昇天。

大洞金華玉經(jīng)