道德玄經(jīng)原?卷之三

道德玄經(jīng)原?卷之三

教門高士當(dāng)塗杜道堅(jiān)註

經(jīng)曰：上德不德，是以有德。下德不失德，是以無(wú)德。上德無(wú)爲(wèi)，而無(wú)以爲(wèi)。下德?tīng)?wèi)之，而有以爲(wèi)。上仁爲(wèi)之，而無(wú)以爲(wèi)。上義爲(wèi)之，而有以爲(wèi)。上禮爲(wèi)之，而莫之應(yīng)，則攘臂而仍之。故失道而後德，失德而後仁，失仁而後義，失義兩後禮。夫禮者，忠信之薄，而亂之首。前識(shí)者，道之華，而愚之始。是以大丈夫處其厚，不居其薄。處其實(shí)，不居其華。故去彼取此。

原?曰：道，蹈也。德，得也。蹈道得德，是謂上德。上德之心，德不己尚，人心自歸，是以有德，其德大矣。下德之心，德不己忘，人心未必歸，是以無(wú)德，其德小矣。上德無(wú)心於爲(wèi)，無(wú)所以爲(wèi)，道之次也。下德有心於爲(wèi)，有所以爲(wèi)，德斯下矣。上仁有心於爲(wèi)，無(wú)所以爲(wèi)，德之次也。上義有心於爲(wèi)，有所以爲(wèi)，仁之次也。上禮有心於爲(wèi)，而人莫之應(yīng)，義之次也。人莫之應(yīng)，則有不肖之心生，有不肖之心生，則攘臂而仍之，不足怪也。故失道而後德，失德而後仁，失仁而後義，失義而後禮。禮者，忠信之薄，而亂之首。亂則攘臂之作甚矣。前識(shí)者，伯主懷詐，假禮義會(huì)盟，以紿諸侯，道之華，不實(shí)已彰，愚之始。薄俗已見(jiàn)，是以大丈夫處道德之厚實(shí)，不居禮詐之華薄。故云去彼取此。噫，皇道降而爲(wèi)帝德，帝德降而爲(wèi)王之仁義，王之仁義降而爲(wèi)伯之智力，智力降而爲(wèi)戰(zhàn)國(guó)之詐亂，攘臂相仍，民不堪處。於是玄聖素王者出道德著而理欲分，春秋作而名分定，辭雖不同而?則一焉。大丈夫有志當(dāng)世，致君澤民，要不拘仩隱，修辭立誠(chéng)，道在其中矣。

經(jīng)曰：昔之得一者，天得一，以清。地得一，以寧。神得一，以靈。谷得一，以盈。萬(wàn)物得一，以生。侯王得一，以爲(wèi)天下貞。其致之，天無(wú)以清，將恐裂。地?zé)o以寧，將恐發(fā)。神無(wú)以靈，將恐歇。谷無(wú)以盈，將恐竭。萬(wàn)物無(wú)以生，將恐滅。侯王無(wú)以貴高，將恐蹶。故貴以賤爲(wèi)本，高以下?tīng)?wèi)基，是以侯王自謂孤、寡、不穀，此其以賤爲(wèi)本，非乎。故致數(shù)輿無(wú)輿，不欲碌碌如玉，落落如石。

原?曰：道之在天地神物君民間，莫不有分，可自虧不可自盈，是以天虧西北，地缺東南，惟其虧之缺之，而不自滿，故能長(zhǎng)乆。聖人無(wú)全能，其道亦然。惟無(wú)全能，所以爲(wèi)聖也。爲(wèi)侯王而知此道，故不得不謙以自下，況爲(wèi)臣民，而不知有謙下可乎。自其大者觀之不當(dāng)無(wú)者，衆(zhòng)矣。自其小者觀之不當(dāng)有者，衆(zhòng)矣。旣不當(dāng)有，又不當(dāng)無(wú)，衆(zhòng)者可去一，不可去一，道也有分焉。昔之得一者，如天、地、神、谷、萬(wàn)物、侯王，莫不各得其一，故能以清，以寧，以靈，以盈，以生，以爲(wèi)天下貞。其致之致極也。極則天無(wú)以清，將恐裂。地?zé)o以寧，將恐發(fā)。神無(wú)以靈，將恐歇。谷無(wú)以盈，將恐竭。萬(wàn)物無(wú)以生，將恐滅。侯王無(wú)以貴高，將恐蹶矣。無(wú)以云者分滿則無(wú)以自容，其可乆乎。故貴以賤爲(wèi)本，高以下?tīng)?wèi)基。知分滿可戒，故處高貴而不忘賤下，基本固矣。是以侯王自謂孤、寡、不穀，言其德孤善寡，自謙之辭。此其以賤爲(wèi)本也，非乎。自審其辭，而又嗟歎之，故致數(shù)輿，無(wú)輿，言德貴自隱。德貴自隱，則在我所得者，衆(zhòng)一有表襮之心，則寡矣。如輿之爲(wèi)物，本具全體，不可數(shù)輪、轅、輻、轍，而求爲(wèi)之輿者，數(shù)而求之，則爲(wèi)輿者失矣。此侯王之道所以不欲碌碌如玉，而自多其德。又不欲落落如石，而以德自少。旣不以少，又不以多，則昔之得一者，自然合分之宜。合分之宜，安有不長(zhǎng)乆者乎。

經(jīng)曰：反者道之動(dòng)，弱者道之用。天下萬(wàn)物生於有，有生於無(wú)。原?曰：反者道之動(dòng)，弱者道之用。上句言體，下句言用。道之體，用也。如此，反復(fù)也，復(fù)其見(jiàn)天地之心也。道無(wú)定體，惟變是體。動(dòng)則造化流行，萬(wàn)物生焉。弱，柔也。柔弱者，生之徒也。道無(wú)定用，惟化是用。用則生意發(fā)施，萬(wàn)物安焉。噫嘻，天下萬(wàn)物生於有，有生於無(wú)，有也，無(wú)也，是何物也耶。虛化神，神化氣，氣化形，凡具形氣者，皆物。物必有壞，壞則復(fù)歸於無(wú)，有一不壞者，存是何物也耶。觀其生物者氣，則知生氣者神，生神者道矣。夫神性也，氣命也，合曰道。聖人立教，使人脩道，各正性命，蓋本諸此。仲尼之盡性至命，反終之謂也。子思之天命謂性，原始之謂也。老氏言復(fù)命而不言性，此言有生於無(wú)，性其在矣。嘗論性者，吾所固有，命者，天之所賦，生之始也。性不得命，吾無(wú)以生。命不得性，天無(wú)以賦。性與命交相養(yǎng)，而後盡有生之道也。生之終也。形亡命復(fù)，惟性不亡，與道同乆修，此謂之修道。得此謂之得道。學(xué)道人有不能自究本性，反有問(wèn)命於人者，是未明性命之正也。吾得因而申之。

經(jīng)曰：上士聞道，勤而行之；中士聞道，若存若亡。下士聞道，大笑之。不笑，不足以爲(wèi)道。故建言有之，明道若昧，進(jìn)道若退，夷道若纇。上德若谷，大白若辱，廣德若不足，建德若偷，質(zhì)眞若渝。大方無(wú)隅，大器晚成，大音希聲，大象無(wú)形。道隱無(wú)名。夫惟道，善貸且成。

原?曰：道有情有信，無(wú)爲(wèi)無(wú)形，可傳不可受，可得不可見(jiàn)也。上士聞道，造其有情有信，而又達(dá)其無(wú)爲(wèi)無(wú)形，故勤而行之。中士聞道，雖造有情有信，而未達(dá)無(wú)爲(wèi)無(wú)形，故若存若亡。下士聞道，則二者俱惑，故大笑之。蓋下士天資旣淺，又爲(wèi)人欲所汨，天理未明，彼物之有形有爲(wèi)者，尚未之造，況道之無(wú)爲(wèi)無(wú)形者，豈易達(dá)哉。此下士之不容不笑也。不笑則不足以見(jiàn)吾道之大矣。建言，古有之言也。明道若昧，進(jìn)道若退，夷道若纇，上德若谷，大白若辱，廣德若不足，建德若偷，質(zhì)眞若渝。斯八者，言道之用。有若無(wú)也。大方無(wú)隅，方無(wú)隅，故大。大器晚成，器晚成，故大。大音希聲，音希聲，故大。大象無(wú)形、象無(wú)形，故大。斯四者，言道之體。實(shí)若虛也。道隱無(wú)名，知而不言，能而不爲(wèi)也。夫惟道，善貸且成。惟善貸，故可傳。惟且成，故可得。然則不可受不可見(jiàn)者，道非外物，故不可以手受而目見(jiàn)，惟在聞道勤行，求其在我者而得之心，當(dāng)不待受而乆將自見(jiàn)也。

經(jīng)曰：道生一，一生二，二生三，三生萬(wàn)物。萬(wàn)物負(fù)陰而抱陽(yáng)，沖氣以爲(wèi)和。人之所惡，惟孤、寡、不穀，而王公以爲(wèi)稱。故物，或損之而益，益之而損。人之所教，亦我教之。強(qiáng)梁者不得其死，吾將以爲(wèi)教父。

原?曰：天地生物之心，無(wú)他，有塞吾體，帥吾性，沖和一氣而已。彼造物者之生，生不窮舍，此而何哉。沖和，中和也。道生一，無(wú)極而太極也。一生二，兩儀生焉。二生三，三才立而萬(wàn)物生也。是謂三生萬(wàn)物。萬(wàn)物負(fù)陰而抱陽(yáng)，沖氣以爲(wèi)和。天陽(yáng)地陰，二氣交感，妙合而凝，一點(diǎn)中虛，乃成沖和。純粹至精者，爲(wèi)人。雜燥不正者，爲(wèi)物。人物賦形，前頫後傴，負(fù)陰抱陽(yáng)之象也。兼三才而兩之者，在我矣。致中和，天地位，萬(wàn)物育，正斯道也。嗚呼，惟天地，萬(wàn)物父母。惟人，萬(wàn)物之靈。亶聰明作元后，元后作民父母。聖人，以父母天地赤子萬(wàn)民爲(wèi)心。嗟三代之季，各尚智力，爭(zhēng)土害民，上失所愛(ài)，下民受虐，玄聖體天地生物之心，法造化沖和之德，尚柔弱，戒剛強(qiáng)，以教養(yǎng)天下，故引王公稱孤、寡爲(wèi)喻曰：人之所惡，惟孤、寡、不穀，而王公以爲(wèi)稱。則是尚柔弱，而反以孤、寡爲(wèi)我善也。況其下者，可以智力自尚，而不知?jiǎng)倧?qiáng)爲(wèi)戒乎。故物或損之而益，益之而損，或之者當(dāng)天理未定之時(shí)，人欲方熾，惟知以智力自尚剛強(qiáng)爲(wèi)勝。柔者受損，剛者受益。及乎天理旣定，則柔者益，剛者損矣。人之未聞道者，往往尚智力，騁剛強(qiáng)，又教人以剛強(qiáng)爲(wèi)善，亦猶我之尚中和，守柔弱，教人以柔弱爲(wèi)善也。聖愚之所見(jiàn)，不同天壤如此。然則強(qiáng)梁者，終不得其正死，是可戒也。吾將正爲(wèi)教父。見(jiàn)不賢而內(nèi)自省，是亦教誨之而己。修身而不明此，則無(wú)以致吾身之中和。治國(guó)而不明此，則無(wú)以育天地間之萬(wàn)物。經(jīng)曰：天下之至柔，馳騁天下之至堅(jiān)。無(wú)有，入于無(wú)間。吾是以知無(wú)爲(wèi)之有益。不言之教，無(wú)爲(wèi)之益，天下希及之。

原?曰：上章發(fā)明沖和之德，以戒強(qiáng)梁者不得其死。此章言至柔之理，以明馳騁天下之至堅(jiān)。是皆天道自然之理。聖人表而出之，以戒天下，非託於空言者也。何以明之，觀天運(yùn)太虛，今古不息，孰使之然哉，必有載而運(yùn)之者矣。故曰：浮天載地者，氣也，水也。氣乃無(wú)形之水，水乃有形之氣。水至柔而攻堅(jiān)，強(qiáng)者莫之能勝。氣至柔而馳騁，至堅(jiān)者無(wú)以加焉。聖人言至柔而不言氣，氣其在矣。天以沖和至柔之氣，行乎乾健至剛之體，是天下之至柔，馳騁天下之至堅(jiān)也。無(wú)有，入於無(wú)間。無(wú)有，氣也。氣無(wú)質(zhì)，故曰無(wú)有。無(wú)間，空虛也。觀無(wú)有之氣入於太虛空無(wú)之間，氣無(wú)爲(wèi)而四時(shí)自行，四時(shí)不言而百物自生，益亦廣矣。吾是以知無(wú)爲(wèi)之有益。不言之教，無(wú)爲(wèi)之益，天下希及之。希及之云者，嗟歎之辭也。聖人體天道而處無(wú)爲(wèi)之事，行不言之教，以教天下。簡(jiǎn)易明白，宜可信也。何天下希有信及者乎。信旣不及，其何以行之哉。聖人固無(wú)欲，人必已信之，心然而嗟歎之辭，有不容不發(fā)。此道惟老孔得之，而不得行於當(dāng)世，故孔子亦有予欲無(wú)言之歎。又曰：如有用我者，吾其爲(wèi)東周乎。聖人之憂以天下，以道自任也。如此是，豈果欲無(wú)言哉。是豈不欲行於當(dāng)世哉。必有不得已者，而已之者矣。

經(jīng)曰：名與身，孰親。身與貨，孰多。得與亡，孰病。是故甚愛(ài)，必大費(fèi)。多藏，必厚亡。知足，不辱。知止，不殆?？梢蚤L(zhǎng)久。

原?曰：養(yǎng)生全身，所以全吾天也。養(yǎng)生而不知全身，全身而不知全天，則是芻豢之養(yǎng)矣。物之具氣體于天地間者，莫不有養(yǎng)焉。天之所與，一物一理，小大有分，脩短有數(shù)，初不待求，而養(yǎng)者未嘗不足。惟不待求，故未見(jiàn)求而得所養(yǎng)，不求不得所養(yǎng)。使求而得所養(yǎng)，不求不得所養(yǎng)，則是天將容私，欲人之賂己。欲人之賂己，則有情者長(zhǎng)得所養(yǎng)而不死，無(wú)情者不得所養(yǎng)而幾乎絶矣。是何足以言天之至公哉。惟不待求，故不可求。此其所以爲(wèi)天也。何獨(dú)人而不知察妄，有求益所養(yǎng)之心乎。茍有求益所養(yǎng)之心，則名之貪，貨之黷，不亡於此，則亡於彼，反不得全其天之所與養(yǎng)，是可悲也。聖人憫其不悟而誨之，以名比身，二者孰親。以身比貨，二者孰多。以得比亡，二者孰病。所愛(ài)旣甚，所費(fèi)必大。所藏?cái)?，所亡必厚。惟知足而不甚?ài)，則不致辱之病。知止而不厚藏，則不致殆之病。然後可以盡吾養(yǎng)之善，而吾之天者全矣。是則可以長(zhǎng)乆也。爲(wèi)上而知此道，則不待下之求，而不廢所與養(yǎng)。爲(wèi)下而知此道，則不敢上之求，而安吾所自養(yǎng)。不甚愛(ài)，不多藏，知止知足，各全所養(yǎng)，則家可長(zhǎng)，國(guó)可乆矣。

經(jīng)曰：大成若缺，其用不敝。大盈若沖，其用不窮。大直若屈，大巧若拙，大辯若訥。躁勝寒，靜勝熱，清靜爲(wèi)天下正。

原?曰：謙之時(shí)義大矣哉。天道虧盈而益謙，故下濟(jì)而光明。大成若缺，其用不敝也。地道變盈而流謙，故卑而上行。大盈若沖，其用不窮也。鬼神害盈而福謙，故尊而光。大直若屈也。人道惡盈而好謙，故卑而不可踰。大巧若拙也。君子以裒多益寡，稱物平施。大辯若訥也。躁勝寒，地在山上也。靜勝熱，山在地下也。清靜爲(wèi)天下正。謙亨君子有終萬(wàn)民服也。噫嘻，易、老之道，同出異名。道德演於墳、典，易象則於圖書。一皆觀天道以明人道者也。上章言名貨以戒愛(ài)藏，言得亡以明止足，則裒益平施之義可見(jiàn)。下章言可欲不知足，欲得以戒罪禍，咎謙之義可見(jiàn)?；蛟唬簞伲瑯O也。躁極則寒，靜極則熱，此以氣言也?；蛟唬涸昴軇俸o能勝熱，此以理言也。謙其在矣。然則謙之六五曰：不富以其鄰，利用侵伐。上六曰嗚謙，利用行師征邑國(guó)。而此下章曰：天下有道，卻走馬以糞；天下無(wú)道，戎馬生於郊。則謙言侵伐行師，無(wú)乃不可乎。知卑而不可踰，裒益平施則可也。若必至戎馬生郊，謙何取焉。老聖之道，以柔勝剛，故與謙合。申韓不善學(xué)，流入刑名，爲(wèi)聖門萬(wàn)世罪人哀哉。

經(jīng)曰：天下有道，卻走馬以糞。天下無(wú)道，戎馬生於郊。罪莫大於可欲，禍莫大於不知足，咎莫大於欲得。故知足之足，常足矣。

原?曰：古之有天下者，土地之廣，人民之衆(zhòng)，君壽之脩短，唐虞而上，遠(yuǎn)不可稽。見(jiàn)之禹貢之辭，則知堯、舜之朝，東漸于海，西被于流沙，朔南暨，聲教訖于四海。人民如其地。堯爲(wèi)天子，舜、禹、稷、契、咎繇爲(wèi)臣。蕩蕩乎民，無(wú)能名焉。形于擊壞之歌，則知爲(wèi)有道之世也。堯未甚老，而遜之舜。舜遵堯之道，未甚老，而遜之禹。堯、舜，皆不失天下之尊榮，皆天壽百餘齡，而子孫皆不失土地之封，不廢烝嘗之義。如二聖人者，可謂知足之足，常足矣。天下有道，卻走馬以糞。唐虞之盛可見(jiàn)。天下無(wú)道，戎馬生於郊。夏商之衰可見(jiàn)。罪莫大於可欲，甚愛(ài)大費(fèi)也。禍莫大於不知足，多藏厚亡也。咎莫大於欲得，我所欲得，人亦欲得，天下胡爲(wèi)不爭(zhēng)，戎馬胡爲(wèi)不生。如惡無(wú)道，以就有道，莫若不爲(wèi)夏商之衰，求爲(wèi)唐虞之盛，知足常足，將不失堯、舜之尊榮。然則天下有道云者，必得君如堯、舜，臣如咎、夔，民如唐虞之民，則比屋可封，人人皆知天下之重，而不以害其生。孰有可欲之罪，不知足之禍，欲得之咎者哉。

經(jīng)曰：不出戶，知天下。不窺牖，見(jiàn)天道。其出彌遠(yuǎn)，其知彌少。是以聖人不行兩知，不見(jiàn)而名，不爲(wèi)而成。

原?曰：不出戶，知天下。爲(wèi)有道聖人言也。得不爲(wèi)堯讓許由者言乎。不窺牖，見(jiàn)天道。由辭堯讓曰：曰月出矣，時(shí)雨降矣，爝火之光，灌溉之澤，不亦難且勞乎。由之不出箕山，所以知天下。旣已治也，出彌遠(yuǎn)而知彌少，爲(wèi)不知足止者，道不行而知，由之所以不復(fù)代堯也。不見(jiàn)而名，吾將爲(wèi)名乎。吾將爲(wèi)賔乎。無(wú)爲(wèi)而成，吾無(wú)所用天下?tīng)?wèi)。由不受堯讓，是不出戶而成萬(wàn)世之名，殆賢於堯矣。巢父之牛，不飲洗耳之水，是不窺牖而無(wú)是非之名，又賢於由矣。堯授舜，舜授禹。堯、舜有道有位之聖人，巢、由有道無(wú)位之聖人。如巢、由者，可謂無(wú)功名而功名，則是無(wú)爲(wèi)而成者也。莊子與惠子觀魚於濠上。莊子曰：儵魚出游從容，是魚樂(lè)也?；葑釉唬鹤臃囚~，安知魚之樂(lè)。曰：吾知之濠上矣。濠梁之水深，網(wǎng)罟不到，魚不待出濠梁。而知天下之水，不免有網(wǎng)罟之害，故樂(lè)其從容，而不出。魚之不出濠梁，是巢、由之不出箕山也。噫，微後王無(wú)以見(jiàn)堯、舜之聖，微堯、舜無(wú)以見(jiàn)巢、由之高。

經(jīng)曰：爲(wèi)學(xué)日益，爲(wèi)道日損。損之又損，以至於無(wú)爲(wèi)，無(wú)爲(wèi)而無(wú)不爲(wèi)。取天下，常以無(wú)事。及其有事，不足以取天下。

原?曰：爲(wèi)學(xué)日益，衆(zhòng)人之道也。爲(wèi)道日損，聖人之道也。上知不能無(wú)人心，下愚不能無(wú)道心。若堯授舜曰：允執(zhí)厥中，又何損焉。舜授禹加以人心、道心、危微之言，則損之所不免也。損之又損，以至於無(wú)爲(wèi)，無(wú)爲(wèi)而無(wú)不爲(wèi)。損之云者損去人欲也。又損云者人欲去得淨(jìng)盡也。人欲淨(jìng)盡，則無(wú)徇己之爲(wèi)。無(wú)徇己之爲(wèi)，則凡所爲(wèi)者皆天理之所當(dāng)爲(wèi)，而不可不爲(wèi)也。如禹之治水，三過(guò)其門而不入，勞可見(jiàn)矣。而曰行其所無(wú)事，于以見(jiàn)禹之爲(wèi)，皆所當(dāng)爲(wèi)而不可不爲(wèi)者也。取天下，常以無(wú)事。取之云者，非取天下之土地、子女也。非取天下之犬馬、玉帛也。樂(lè)取諸人以爲(wèi)善也。無(wú)事云者，行其所無(wú)事也。惟能樂(lè)取諸人以爲(wèi)善，而行其所無(wú)事，則天下歸之，猶水之就下也。及其有事，則不足以取天下。有事云者，謂人莫己若而欲強(qiáng)人之從己也。強(qiáng)人之從己，衆(zhòng)人之道也。爲(wèi)足以取天下哉。書曰：罔違道以干百姓之譽(yù)，罔咈百姓以從己之欲。斯言得之矣。

經(jīng)曰：聖人無(wú)常心，以百姓心爲(wèi)心。善者吾善之，不善者吾亦善之，德善。信者吾信之，不信者吾亦信之，德信。聖人在天下惵惵，爲(wèi)天下渾其心。百姓皆注其耳目，聖人皆孩之。

原?曰：聖人應(yīng)物不先物，故無(wú)常心。此承上章之?狀，其成德言道可常，心不可常。道常則所應(yīng)皆理，心常則應(yīng)不免欲，是未到聖人地也。聖人之心，太空無(wú)雲(yún)，止水無(wú)波，魚躍鳶飛，物無(wú)不應(yīng)，故能民同胞物，吾與上下與天地同流，一以百姓之心爲(wèi)心。以百姓之心爲(wèi)心，則物無(wú)忤者，應(yīng)之以理而已。善者，吾應(yīng)之以善，不善者，吾亦應(yīng)之以善，德善信者，吾應(yīng)之以信，不信者，吾亦應(yīng)之以信，德信。德無(wú)常師，主善爲(wèi)師，是以天下之善爲(wèi)善，人無(wú)有不善也。以天下之信爲(wèi)信，人無(wú)有不信也。聖人在天下惵惵，爲(wèi)天下渾其心。言有位之聖人，如帝堯之在宥天下也。舜告禹曰：稽于衆(zhòng)，舍己從人，不虐無(wú)吿，不廢困窮，惟帝時(shí)克，則惵惵渾其心，於焉見(jiàn)矣。百姓皆注其耳目，天視民視，天聽(tīng)民聽(tīng)，德化流行，人心所歸，聖人皆孩之。一以赤子而視之也。若夫齧缺之爲(wèi)人，可以爲(wèi)衆(zhòng)父，而不可以爲(wèi)衆(zhòng)父父者，則去帝堯之一間焉耳。

經(jīng)曰：出生入死，生之徒十有三，死之徒十有三。人之生，動(dòng)之死地，亦十有三。夫何故，以其生生之厚。蓋聞善攝生者，陸行不遇兕虎，入軍不被甲兵。兕無(wú)所投其角，虎無(wú)所措其爪，兵無(wú)所容其刃。夫何故，以其無(wú)死地。

原?曰：品物之盈天地間，莫不有族有祖。族言其衆(zhòng)，祖言其親。天地萬(wàn)物之大蘧廬也。出生入死，生則有死，死則有生，天理之常，何容心焉。知吾之出者入者，未嘗生，未嘗死，則其生之徒者誰(shuí)乎，死之徒者誰(shuí)乎，之生之死者又其誰(shuí)乎。生十有三，死十有三，之生之死十有三，是九也。彼何物者耶。道之爲(wèi)物十，三才各得其三，其一則太極之祖也。生之徒天三陽(yáng)，輕清之氣，日月星辰之徒也。死之徒地三陰，重濁之氣，山川草木之徒也。之生之死人三元，沖和之氣，精氣神也。人之爲(wèi)人，莫不兼是三才者，而又抱太極之祖，乃有其生，孟軻所謂萬(wàn)物皆備於我者，人亦貴矣。旣得其生，乃不自貴。養(yǎng)吾之祖而親者，而乃動(dòng)之死地，是可哀也。夫何故，以其忘吾之所自貴，反有過(guò)求外物，益其厚養(yǎng)之心，是之謂生生之厚，計(jì)亦左矣。一有心於此，則探虎穴，蹈白刃，不顧危亡，無(wú)不爲(wèi)已。蓋聞善攝生者，陸行不遇兕虎，無(wú)探穴之心也。入軍不被甲兵，無(wú)蹈刃之心也。兕何從而投其角，虎何從而措其爪，兵何從而容其刃。夫何故，以其吾無(wú)致死之地，物亦無(wú)傷焉。

經(jīng)曰：道生之，德畜之，物形之，勢(shì)成之。是以萬(wàn)物莫不尊道而貴德。道之尊，德之貴，夫莫之爵而常自然。故道生之，畜之，長(zhǎng)之，育之，成之，熟之，養(yǎng)之，覆之。生而不有，爲(wèi)而不恃，長(zhǎng)而不宰，是謂玄德。

原?曰：道生，德畜，物形，勢(shì)成，此承上章之?。言天地庶物，皆道氣所生。道，物之祖也。衆(zhòng)妙在焉。其爲(wèi)物不貳，生物不測(cè)者乎。德，物之族也。一之未形者，在焉。含畜功至，物得以形勢(shì)，一之?dāng)握?，物各成其態(tài)也。勢(shì)成則貌象，聲色具焉。大而天之穹窿，地之磅礴，微而食醯朝菌之化，蜩甲蛇蛻之假，一皆祖族道德而爲(wèi)物者也。是以萬(wàn)物莫不尊道而貴德。道之尊，德之貴，莫之爵，而常自然。謂之族，謂之祖，則是子天地而孫萬(wàn)物也。又誰(shuí)爵焉。道德之常自然而已。故曰：生之，畜之，長(zhǎng)之，育之，成之，熟之，養(yǎng)之，覆之。生而不有，爲(wèi)而不恃，長(zhǎng)而不宰，是謂玄德。聖人體道爲(wèi)心，曲成萬(wàn)物，而不宰其德玄矣。舜之玄德升聞，亦此道也。

經(jīng)曰：天下有始，以爲(wèi)天下母。旣得其母，以知其子。旣知其子，復(fù)守其母。沒(méi)身不殆。塞其兊，閉其門，終身不勤。開(kāi)其兊，濟(jì)其事，終身不救。見(jiàn)小曰明，守柔曰強(qiáng)。用其光，復(fù)歸其明，無(wú)遺身殃，是謂襲常。

原?曰：天下有始，始一也。有父母未生之始，有天地未兆之始，有未始有始之始，其來(lái)尚矣?？刹恢^神得一以靈乎。道言神明，釋言靈光，儒言聰明，同一始也。以爲(wèi)天下母。母者，萬(wàn)物之所從出。人莫不有是母也。旣得其母，神生明也，以知其子，明生光也。旣知其子，復(fù)守其母，知其光當(dāng)守，其明而不離也。光不離明，則神明者存。身雖沒(méi)而明不殆也。母亦氣也。子神也。神氣相守，則光明生焉。養(yǎng)生家所謂塞兊垂簾，收視返聽(tīng)，蓋本諸此。塞其兊，閉其門，爲(wèi)已之道也。內(nèi)得其養(yǎng)，則神明者存。神明存而終身不勤宜矣。開(kāi)其兊，濟(jì)其事，爲(wèi)人之道也。外得其養(yǎng)，則發(fā)而爲(wèi)事業(yè)。事業(yè)濟(jì)而終身不救亦宜矣。故伏羲得之以襲氣母，黃帝得之以登雲(yún)天，而湯武以不百年之身，謀建千載之業(yè)。夫內(nèi)聖外王之道，不同如此。見(jiàn)小曰明，知微知彰也。小有子之義。守柔曰強(qiáng)，知柔知?jiǎng)傄?。柔有母之義。用其光，光子也，母召其子也。復(fù)歸其明，明母也，子隱母胎也。此其爲(wèi)知子守母之道也。守而不失，則殃不及身，是謂襲常。襲，合也。合乎大常，所謂允執(zhí)厥中，所謂獨(dú)立不改，所謂不與萬(wàn)法爲(wèi)侶，同此道也。豈非大丈夫之出世，功成名遂者乎。

經(jīng)曰：使我介然有知，行於大道，惟施是畏。大道甚夷，而民好徑。朝甚除，田甚蕪，倉(cāng)甚虛。服文采，帶利劍，猒飮食，財(cái)貨有餘。是謂盜誇，非道也哉。

原?曰：老聖歎三代下衰，諸侯更霸，民不聊生，因設(shè)辭以自況曰：使我介然有爲(wèi)治之知，行於大道，惟施是畏。爾言不生事也。上不生事則民安，民安則國(guó)治。所謂無(wú)怠無(wú)荒，四夷來(lái)王。大道，正路也。徑，旁蹊也。言當(dāng)時(shí)諸侯卿大夫貪功黷武，好貨尚奢，舍正路而弗由務(wù)，先權(quán)謀啓天下之爭(zhēng)奪。朝甚除，官冗而宮室侈。田甚蕪，民散而田野荒。倉(cāng)甚虛，粟耗而倉(cāng)廩竭甚矣。衣取其蔽體可也，何必服文采。佩取其安常可也，何必帶利劍。飲食取其實(shí)腹，何必膏梁而取饜。財(cái)貨取其適用，何必珍寳而有餘。此皆無(wú)益於生，有害於治，是謂爲(wèi)盜而誇富於人，非聖人之道也。

經(jīng)曰：善建者不拔，善抱者不脫，子孫祭祀不輟。修之身，其德乃眞。修之家，其德乃餘。修之鄉(xiāng)，其德乃長(zhǎng)。修之國(guó)，其德乃豐。修之天下，其德乃普。故以身觀身，以家觀家，以鄉(xiāng)觀鄉(xiāng)，以國(guó)觀國(guó)，以天下觀天下。吾何以知天下之然哉？以此。

原?曰：洪範(fàn)之建，用皇極所以爲(wèi)民作則也。聖人之抱一，爲(wèi)天下式，所以爲(wèi)民立命也。建必如天地之建光嶽，終古不拔，抱必如河海之抱堪輿，終古不脫，始可言善。禹成水土功，輔成五服外，薄四海，建五長(zhǎng)，宜可不拔也。有社稷，有人民，宜可不脫也。有啓之賢，而傳之家，子孫祭祀，宜可不輟也。奈何有禹之祖，有桀之孫。桀昏德，民墜塗炭，人心一去，社稷隨失，祖宗烝嘗安在哉。由桀罔知身修一至於此。商紂亦然。故聖人不得不言，蓋自天子至於庶人，壹是皆以脩身爲(wèi)本。然道之眞以治身，緒餘以治國(guó)家，土苴以治天下。治益廣，道益疏，當(dāng)知所愼。脩之身，其德乃眞。愼厥身脩思求，眞其在矣。脩之家，其德乃餘。能克家則善有餘慶也。脩之鄉(xiāng)，其德乃長(zhǎng)。斯友一鄉(xiāng)之善士也。修之國(guó)，其德乃豐。國(guó)人皆好之也。修之天下，其德乃普。天下慕之也。故以身觀身，則身修。以家觀家，則家齊。以鄉(xiāng)觀鄉(xiāng)，則鄉(xiāng)長(zhǎng)。以國(guó)觀國(guó)，則國(guó)治。以天下觀天下，則天下平。吾何以知其然哉？以此。道而觀之，斯可知也。

經(jīng)曰：含德之厚，比於赤子。毒蟲不螫，猛獸不據(jù)，玃鳥不搏。骨弱筋柔而握固，未知牝牡之合而?作，精之至也。終日號(hào)而嗌不嗄，和之至也。知和曰常，知常曰明，益生曰祥，心使氣曰強(qiáng)。物壯則老，是謂不道，不道早已。

原?曰：含德之厚。上章言修德觀德，不言所以爲(wèi)德，此言含德之厚，比於赤子。是以赤子之德?tīng)?wèi)德也。觀其精全氣和，柔弱眞常，赤子之德可見(jiàn)。如毒蟲、猛獸、玃鳥，皆物之至惡，有毒害之心者，於赤子則不螫、不據(jù)、不搏也。此無(wú)他，柔德之至矣。出生入死章，無(wú)死地，其德似之，是數(shù)惡蟲皆物之有毒，而無(wú)知者也。尚不害於赤子，況大人不失其赤子之心。則彼惡人雖有不善，豈無(wú)知乎。自無(wú)可加害之地也。赤子骨弱筋柔初無(wú)甚大氣力，而握則能固，未知牝牡之合，初無(wú)交媾之情，?有時(shí)而作，精全之至也。終日號(hào)而嗌不嗄，氣和之至也。和乃德之常，知和則常，知常則明，明則無(wú)不容矣。益生曰祥，祥妖也。有益生之心，則善復(fù)爲(wèi)妖也。心使氣曰強(qiáng)。近死之心也。心使氣則近死之徵也。物壯則老，老則死矣。謂之不道。此無(wú)他，柔德旣失，非長(zhǎng)乆之道也，早亡而已。

經(jīng)曰：知者不言，言者不知。塞其兌，閉其門，挫其銳，解其紛，和其光，同其塵，是謂玄同。不可得而親，不可得而疏，不可得而利，不可得而害，不可得而貴，不可得而賤，故爲(wèi)天下貴。

原?曰：懷道之士，能污能隆，與時(shí)消長(zhǎng)，可愚可知，與世浮沉。若南郭子綦之隱幾，顔子之如愚，則是知者不言。若公孫龍之辯，則言者不知也。吁其知可及也，其愚不可及也。塞兊閉門，挫銳解紛，和光同塵，六者玄同，故不可得而親，無(wú)譽(yù)勸之心也。不可得而疏，無(wú)毀沮之心也。不可得而利，無(wú)希慕之心也。不可得而害，無(wú)仇敵之心也。不可得而貴，無(wú)功名之心也。不可得而賤，無(wú)寵辱之心也。凡此皆不足以累其心，然後能安時(shí)處順，其生若浮，其死若休，死生無(wú)變於已，而況利害之端乎。是能淵嘿雷聲，玄同萬(wàn)象，神動(dòng)天隨，不露圭角，衆(zhòng)人有所不識(shí)焉，故爲(wèi)天下貴。

經(jīng)曰：以正治國(guó)，以奇用兵，以無(wú)事取天下。吾何以知天下之然哉，以此。天下多忌諱，而民彌貧。民多利器，國(guó)家滋昏。人多伎巧，奇物滋起。法令滋彰，盜賊多有。故聖人云：我無(wú)爲(wèi)，而民自化。我好靜，而民自正。我無(wú)事，而民自富。我無(wú)欲，而民自樸。

原?曰：正，政也。堯之庶績(jī)咸熙，舜之百揆時(shí)、序，以正治國(guó)也。奇乃正之變。禹之班師振旅七旬，有苗格，以奇用兵也。湯以葛伯不祀而征，遂滅十一國(guó)。桀放而有諸夏，奇之次也。周以紂不道而伐，大會(huì)盟津，戰(zhàn)于牧野，紂焚而有諸商，又其次矣。兵法曰：上兵伐謀，其次伐交，其次伐兵。於禹格有苗，湯征夏，周伐商見(jiàn)之。降此而下，奇變爲(wèi)詐，詐變爲(wèi)亂矣。以無(wú)事取天下，即章末無(wú)爲(wèi)好靜，無(wú)事無(wú)欲之?。吾何以知其然哉。以此周室中衰，厲王好利，以榮公爲(wèi)卿，專利害民，使衛(wèi)巫監(jiān)謗以告，則殺。天下多忌諱，而民彌貧矣?；匆娜肟?，民相與爲(wèi)畔。襲王奔彘，共和行政，民多利器，國(guó)家滋昏矣。幽王淫昏，以石父爲(wèi)卿，佞巧好利，用事專任，政治多邪，諸侯或畔，戎狄殺之。人多伎巧，奇物滋起，法令滋彰，盜賊多有矣。故聖人云：我無(wú)爲(wèi)而民自化，我好靜而民自正，我無(wú)事而民自富，我無(wú)欲而民自樸。古聖之言，玄聖引以爲(wèi)證，得非墳、典之言與。幽王二年，西周三川震。太史伯陽(yáng)父曰：昔伊洛竭而夏亡，河竭而商亡，今周德，若三代之季矣，不過(guò)十年數(shù)之紀(jì)也。是歲三川竭，岐山崩，三年廢申后，并去太子宜臼，寵褒姒以爲(wèi)后，以子伯服爲(wèi)太子。伯陽(yáng)讀史記曰：周亡矣。十一年，王欲殺故太子宜臼，王伐申。申侯與鄫人召西夷犬戎，攻殺王，立故太子宜臼，是爲(wèi)平王。徙居?xùn)|都，西周果廢。伯陽(yáng)老聖字老聖，昔事西伯爲(wèi)藏史，仕成王爲(wèi)柱下史，幽王時(shí)爲(wèi)太史。修道養(yǎng)壽，屢掌史帙，演著玄經(jīng)，龜鑑萬(wàn)世，吾所謂無(wú)名古史，益可驗(yàn)矣。當(dāng)時(shí)位雖人臣，而道冠百王，是有道無(wú)位之聖人也。經(jīng)曰：其政悶悶，其民淳淳。其政察察，其民缺缺。禍兮福所倚，福兮禍所伏，孰知其極，其無(wú)正耶。正復(fù)爲(wèi)奇，善復(fù)爲(wèi)妖。民之迷，其曰固乆。是以聖人方而不割，廉而不劌，直而不肆，光而不耀。

原?曰：政如夫子爲(wèi)政，以德之政悶悶，齊之以禮也，政教寬大，其民樂(lè)業(yè)，風(fēng)俗淳淳察察。齊之以刑也，政令嚴(yán)峻，其民罔措，舉動(dòng)缺缺。所謂上刻核太至，則下應(yīng)之以不肖。禍兮福所倚，福兮禍所伏。恃福作威，禍其將至，畏禍修德，福其將至，禍福倚伏，如寒暑然，孰知其極。盈虛消息，物極則變，其無(wú)正邪。天道摩常耶，疑審之辭。禹陟帝位正也，于其子孫弗率，皇天降災(zāi)，假手于湯，正復(fù)爲(wèi)奇矣。湯征自葛善也，惟受罪浮于桀，假手于周，善復(fù)爲(wèi)妖也。民之迷，其日固乆。知存而不知亡，知得而不知喪，由來(lái)遠(yuǎn)矣。曰方，曰廉，曰直，曰光，斯在內(nèi)者也。不割，不劌，不肆，不耀，斯在外者也。聖人務(wù)內(nèi)不務(wù)外，是以方而不割，廉而不劌，直而不肆，光而不耀。正其在我者，則有不待正，而彼將自正矣。惡有所謂爲(wèi)奇爲(wèi)妖者哉。

道德玄經(jīng)原?卷之三