原道

原道

博愛之謂仁，行而宜之之謂義，由是而之焉之謂道，足乎己無待於外之謂德。仁與義爲(wèi)定名，道與德爲(wèi)虛位。故道有君子小人，而德有兇有吉。老子之小仁義，非毀之也，其見者小也。坐井而觀天，曰天小者，非天小也。彼以煦煦爲(wèi)仁，子子爲(wèi)義，其小之也則宜。其所謂道，道其所道，非吾所謂道也。其所謂德，德其所德，非吾所謂德也。凡吾所謂道德云者，合仁與義言之也，天下之公言也。老子之所謂道德云者，去仁與義言之也，一人之私言也。周道衰，孔子沒，火于秦，黃老于漢，佛于晉、魏、梁、隋之間。其言道德仁義者，不入于楊，則入于墨；不入于老，則入于佛，于，入于彼，必出于此。入者主之，出者奴之，入者附之，出者汙之。噫！後之人其欲聞仁義道德之說，孰從而聽之？老者曰：孔子，吾師之弟子也。佛者曰：孔子，吾師之弟子也。爲(wèi)孔子者，習(xí)聞其說，樂其誕而自小也，亦曰吾師亦甞云爾。不惟舉之於其口，而又筆之於其書噫。後之人雖欲聞仁義道德之說，其孰從而求之。甚矣，人之好怪也。不求其端，不訊其末，惟怪之欲聞古之爲(wèi)民者四，今之爲(wèi)民者六。古之教者處其一，今之教者處其三。農(nóng)之家一，而食粟之家六。工之家一，而用器之家六。賈之家一，而資焉之家六。奈之何民不窮且盜也。古之時，人之害多矣。有聖人者立，然後教之以相生養(yǎng)之道，爲(wèi)之君，爲(wèi)之師，驅(qū)其蟲蛇禽獸而處之中土。寒然后爲(wèi)之衣，飢然后爲(wèi)之食，木處而以通其有無，爲(wèi)之醫(yī)薬以済其夭死，爲(wèi)之葬埋?祀以顚土處而病也。然後爲(wèi)之宮室，爲(wèi)之工以贍其器用，爲(wèi)之賈長其恩愛，爲(wèi)之禮以次其先後，爲(wèi)之樂以宣其壹欎，爲(wèi)之政以率其怠勌，爲(wèi)之刑以鋤其強(qiáng)梗。相欺也，爲(wèi)之符璽、斗斛、權(quán)衡以信之，相奪也爲(wèi)之城郭甲兵以守之。害至而爲(wèi)之備，患生而爲(wèi)之防。今其言曰。聖人不死。大盜不止。剖斗折衡而民不爭。嗚呼。其亦不思而巳矣。如古之無聖人。人之??乆矣。何也。無羽毛鱗介以居寒?也。無爪牙以爭食也。是故君者出令者也。臣者行君之令而致之民者也。民者出粟米麻絲作器血。通貨財，以事其上者也。君不出令，則失其所以爲(wèi)君。臣不行君之令而致之民，民不出粟米麻絲，作器皿，通貨財以事其上，則誅。今其法曰：必棄而君臣，去而父子，禁而相生養(yǎng)之道，以求其所謂清淨(jìng)寂?者。嗚呼！其亦幸而出於三代之後，不見黜於禹、湯、文、武、周公、孔子也；其亦不幸而不出於三代之前，不見正於禹、湯、文、武、周公、孔子也。帝之與王，其號名殊，其所以爲(wèi)聖一也。夏葛而冬裘，渴飲而飢食，其事殊，其所以爲(wèi)智一也。今其言曰：曷不爲(wèi)太古之無事？是亦責(zé)冬之裘者曰：曷不爲(wèi)葛之之易也，責(zé)飢之食者曰：曷不爲(wèi)飲之之易也？傳曰：古之欲明明德於天下者，先治其國；欲治其國者，先濟(jì)其家；欲齊其家者，先脩其身；欲脩其身者，先正其心；欲正其心者，先誠其意。然則古之所謂正心而誠意者，將以有爲(wèi)也。今也欲治其心，而外天下國家，其天常子焉而不父其父，臣焉而不君其君，民焉而不事其亊。孔子之作春秋也，諸侯用夷禮則夷之，進(jìn)於中國則中國之。經(jīng)曰：夷狄之有君，不如諸夏之亡。詩曰：戎狄是膺，荊舒是懲。今也舉夷狄之法而加之先王之教之上，幾何其不胥而爲(wèi)夷也。夫所謂先王之教者，何也？

愽，愛之謂仁，行而宜之之謂義，由是而之焉之謂道，足乎巳無待於外之謂德。其文，詩書、易、春秋。其法，禮樂、刑、政。其民，士農(nóng)工賈。其位：君臣、父子、師友、賔主、昆弟、夫婦。其服，麻絲，其居宮室，其食，粟米、果蔬、魚肉。其爲(wèi)道易明，而其爲(wèi)教易行也。是故以之爲(wèi)巳，則順而祥；以之爲(wèi)人，則愛而公；以之爲(wèi)心，則和而平；以之爲(wèi)天下國家，無所處而不當(dāng)。是故生則得其情，死則盡其常，郊焉而天神假，廟焉而人鬼饗。曰：斯道也，何道也？曰：斯吾所謂道也，非向所謂老與佛之道也。堯以是傳之舜，舜以是傳之禹，禹以是傳之湯，湯以是傳之文、武、周公，文、武、周公傳之孔子，孔子傳之孟軻，軻之死，不得其傳焉。荀與揚(yáng)也，擇焉而不精，語焉而不詳。由周公而上，上而爲(wèi)君，故其亊行；由周公而下，下而爲(wèi)臣，故其說長。然則如之何而可也？曰：不塞不流，不止不行，人其人，火其書，廬其居，明先王之道以道之，鰥寡孤獨(dú)廢疾者有養(yǎng)也。其亦庻乎？其可也。