道原

道原

老子曰：有物混成，先天地生，惟象無(wú)形，窈窈??，寂寥淡漠，不聞其聲，吾強(qiáng)爲(wèi)之名，字之曰道。夫道者，髙不可極，深不可測(cè)，苞裹天地，稟受無(wú)形，原流泏泏，沖而不盈，濁以靜之徐清，施之無(wú)窮，無(wú)所朝夕，表之不盈一握，約而能張，幽而能明，柔而能剛，含隂吐陽(yáng)，而章三光。山以之髙，淵以之深，獸以之走，鳥(niǎo)以之飛，麟以之遊。鳯以之翔，星曆以之行。以亡取存，以卑取尊，以退取先。古者三皇得道之統(tǒng)，立於中央，神與化遊，以撫四方。是故能天運(yùn)地墆，輪轉(zhuǎn)而無(wú)廢，水流而不止，與物終始，風(fēng)興雲(yún)蒸，雷聲雨降，竝應(yīng)無(wú)窮，巳雕巳琢，還復(fù)於樸。無(wú)爲(wèi)爲(wèi)之，而合乎生死。無(wú)爲(wèi)言之而通乎德，恬愉無(wú)矜而得乎和，有萬(wàn)不同而便乎生。和隂陽(yáng)，節(jié)四時(shí)，調(diào)五行，潤(rùn)乎草木，浸乎金石，禽獸碩大，毫毛潤(rùn)澤，鳥(niǎo)卵不敗，獸胎不殰，父無(wú)喪子之憂，兄無(wú)哭弟之哀，童子不孤，婦人不孀，虹蜺不見(jiàn)，盜賊不行，含德之所致也。大常之道，生物而不有，成化而不宰。萬(wàn)物恃之而生，莫知其德；恃之而死，莫之能怨。收藏畜積而不加冨，布施稟受而不益貧。忽兮怳兮，不可爲(wèi)象兮。怳兮忽兮，用不詘兮。窈兮?兮，應(yīng)化無(wú)形。?遂?通，?不虛動(dòng)兮，與剛?cè)峋硎尜猓c隂陽(yáng)俯仰兮。老子曰：大丈夫恬然無(wú)思，惔然無(wú)慮，以天爲(wèi)蓋，以地爲(wèi)車(chē)，以四時(shí)爲(wèi)馬，以隂陽(yáng)爲(wèi)御，行乎無(wú)路，遊乎無(wú)怠，岀乎無(wú)門(mén)。以天爲(wèi)蓋，則無(wú)所不覆也；以地爲(wèi)車(chē)，則無(wú)所不載也；四時(shí)爲(wèi)馬，則無(wú)所不使也；隂陽(yáng)御之，則無(wú)所不備也。是故疾而不揺，逺而不勞，四支不動(dòng)，聦明不損。而照明天下者，執(zhí)道之要，觀無(wú)窮之地。故天下之事不可爲(wèi)也，因其自然而推之；萬(wàn)物之變不可救也，秉其要而歸之。是以聖人內(nèi)修其夲，而不外飾其末，厲其精神，偃其知見(jiàn)，故漠然無(wú)爲(wèi)而無(wú)不爲(wèi)也，無(wú)治而無(wú)不治也。所謂無(wú)爲(wèi)者，不先物爲(wèi)也。無(wú)治者，不易自然也。無(wú)不治者，因物之相然也。

老子曰：執(zhí)道以御民者，事來(lái)而循之，物動(dòng)而因之，萬(wàn)物之化，無(wú)不應(yīng)也，百事之變，無(wú)不耦也。故道者，虛無(wú)、平易、清靜、柔弱、純粹、素樸，此五者，道之形象也。虛無(wú)者，道之舎也。平易者，道之素也。清靜者，道之鑒也。柔弱者，道之用也。反者，道之常也。柔者，道之剛也，弱者，道之強(qiáng)也。純粹素樸者，道之幹也。虛者，中無(wú)載也，平者，心無(wú)累也。嗜欲不載，虛之至也。無(wú)所好憎，平之至也。一而不變，靜之至也。不與物雜，粹之至也。不憂不樂(lè)，德之至也。夫至人之治也，棄其聦明，滅其文章，依道廢智，與民同岀乎公。約其所守，寡其所求，去其誘慕，除其貴欲，損其思慮。約其所守即察，寡其所求即得。故以中制外，百事不廢。中能得之，則外能牧之。中之得也，五藏寧，思慮平，筋骨勁強(qiáng)，耳目聦明，大道坦坦，去身不逺，求之逺者，往而復(fù)返。

老子曰：聖人忘乎治人，而在乎自理，貴忘乎勢(shì)位，而在乎自得，自得即天下得我矣。樂(lè)忘乎富貴，而在乎和，知大己而小天下，?於道矣。故曰：至虛極也，守靜篤也。萬(wàn)物竝作，吾以觀其復(fù)。夫道者，陶冶萬(wàn)物，終始無(wú)形，寂然不動(dòng)，大通混?，深閎廣大，不可爲(wèi)外，折毫剖芒，不可爲(wèi)內(nèi)。無(wú)環(huán)堵之宇，而生有無(wú)之間也。真人體之以虛無(wú)、平易、清靜、柔弱、純粹素樸，不與物雜，至德天地之道，故謂之真人。真人者，大己而小天下，貴治身而賤治人，不以物滑和，不以欲亂情，隱其名姓，有道則隱，無(wú)道則見(jiàn)。爲(wèi)無(wú)爲(wèi)，事無(wú)事，知不知也。懷天道，包天心，噓吸隂陽(yáng)，吐故納新，與隂俱閉，與陽(yáng)俱開(kāi)，與剛?cè)峋硎?，與隂陽(yáng)俯仰。與天同心，與道同體。無(wú)所樂(lè)，無(wú)所苦，無(wú)所喜，無(wú)所怒。萬(wàn)物?同，無(wú)非無(wú)是。夫形傷乎寒暑燥濕之虐者，形究而神杜；神傷於喜怒思慮之患者，神盡而形有餘。故真人用心杖性，依神相扶而得終始，是以其寢不夢(mèng)，覺(jué)而無(wú)憂。

孔子問(wèn)道，老子曰：正汝形，一汝視，天和將至；攝汝知，正汝度，神將來(lái)舎。德將爲(wèi)汝容，道將爲(wèi)汝居。瞳子若新生之犢，而無(wú)求其故。形若枯木，心若死灰，真其實(shí)知，而不以曲故自持，恢恢無(wú)心可謀明白，四逹，能無(wú)知乎？

老子曰：夫事生者，應(yīng)變而動(dòng)，變生於時(shí)，無(wú)常之行。故道可道，非常道也。名可名，非常名也。書(shū)者，言之所生也。言出於智，智者不知，非常道也。名可名，非藏書(shū)者也。多聞數(shù)窮，不如守中。絶學(xué)無(wú)憂，絶聖棄智，民利百倍。人生而靜，天之性也。感物而動(dòng)，性之害也。物至而應(yīng)，智之動(dòng)也。智與物接，而好憎生焉。好憎成形，而智怵於外，不能反己，而天理滅矣。是故聖人不以人易天，外與物化而內(nèi)不夫情，故通於道者，反於清靜，空於物者終於無(wú)爲(wèi)。以恬養(yǎng)智，以漠合神，即乎無(wú)垠。循天者與道遊也，隨人者與俗交也。故聖人不以事滑天，不以欲亂情。不謀而當(dāng)，不言而信，不慮而得，不爲(wèi)而成。是以處上而民不重，居前而人不害。天下歸之，姦衺畏之，以其無(wú)爭(zhēng)於萬(wàn)物也，故莫敢與之爭(zhēng)。

老子曰：夫人從欲失性，動(dòng)未甞正也。以治國(guó)則亂，以治身則穢。故不聞道者無(wú)以反其性，不通物者不能清靜。原人之性無(wú)衺穢，乆湛於物即易，易而忘其夲，即合於其若性。水之性欲清，沙石穢之；人之性欲平，嗜欲害之。唯聖人能遺物反己。是故聖人不以智役物，不以欲滑和，其爲(wèi)樂(lè)不忻忻，其於憂不惋惋。是以髙而不危，安而不傾。故聽(tīng)善言便計(jì)，雖愚者知說(shuō)之；稱(chēng)聖德髙行，雖不肖者知慕之。說(shuō)之者衆(zhòng)而用之者寡，慕之者多而行之者少。所以然者，掔於物而繫於俗。故曰：我無(wú)爲(wèi)而民自化，我無(wú)事而民自富，我好靜而民自正，我無(wú)欲而民自樸。清靜者，德之至也。柔弱者，道之用也。虛無(wú)、恬無(wú)形，大有形，細(xì)無(wú)形，多有形，少無(wú)形，強(qiáng)有形，弱無(wú)形，實(shí)有形。虛有形者，遂事也；無(wú)形者，作始也。遂事者，成器也。作始者，樸也。有形則有聲，無(wú)形則無(wú)聲。有形産於無(wú)形，故無(wú)形者，有形之始也。廣厚有名，有名者貴全也。儉薄無(wú)名，無(wú)名者賤輕也。殷富有名，有名尊寵也。貧寡無(wú)名，無(wú)名卑弱也。雄牡有名，有名者章明也。雌牝無(wú)名，無(wú)名者隱約也。有餘者有名，有名者髙賢也。不足者無(wú)名，無(wú)名者任下也。有功即有名，無(wú)功即無(wú)名。有名産於無(wú)名，無(wú)名者有名之母也。天之道，有無(wú)相生也，難易相成也。是以聖人執(zhí)道虛靜微妙，以成其德。故有道即有德，有德即有功，有功即有名，有名即復(fù)於道，功名長(zhǎng)乆，終身無(wú)咎。王公有功名，孤寡無(wú)功名。故曰，聖人自謂孤寡，歸其根夲，功成而不有。故有功以爲(wèi)利，無(wú)名以為用。古民童蒙，不知東西，貌不離情，言不岀行，行出無(wú)容，言而不文其衣，致神德不全於身者，不知何逺之能，壞欲害之心。忘乎中者，即飢虎可尾也，而況於人。體道者佚而不窮，任數(shù)者勞而無(wú)功。夫法刻刑誅者，非帝王之業(yè)也；箠??用者，非致逺之御也。好憎繁多，禍乃相隨。故先王之法，非所作也，所因也；其禁誅，非所爲(wèi)也，所守也。故能因則大作即細(xì)，能守則固爲(wèi)即敗。夫任耳目以聽(tīng)視者，勞心而不明；以智慮爲(wèi)治者，苦心而無(wú)功。任一人之材，難以至治；一人之能，不足以治三?。循道理之?dāng)?shù)，因天地之然，即六合不足均也。聽(tīng)失於非譽(yù)，目淫於綵女，禮亶不足以放愛(ài)，誠(chéng)心可以懐逺。故兵莫憯乎志，鏌鋣爲(wèi)下；宼莫大於隂陽(yáng)，而枹鼔爲(wèi)細(xì)。所謂大??尸不言節(jié)，中宼藏於山，小?遯於民間。故曰：民多智能，竒物滋起；法令滋章，盜賊多有。去彼取此，天殃不起。故以智治國(guó)，國(guó)之賊；不以智治國(guó)，國(guó)之德。愉者，萬(wàn)物之祖也。三者行，則淪於無(wú)形。無(wú)形者，一之謂也。一者，無(wú)心合於天下也。布德不漑，用之不勤，視之不見(jiàn)，聽(tīng)之不聞。無(wú)形而有形生焉，無(wú)聲而五音鳴焉，無(wú)味而五味形焉，無(wú)色而五色成焉。故有生於無(wú)，實(shí)生於虛。音之?dāng)?shù)不過(guò)五，五音之變不可勝聽(tīng)也。味之?dāng)?shù)不過(guò)五，五味之變不可勝甞也。色之?dāng)?shù)不過(guò)五，五色之變。不可勝觀也。音者宮立而五音形矣。味者甘立而五味定矣。色者白立而五色成矣。道者一立而萬(wàn)物生矣。故一之理施於四海，一之嘏察於天地。其全也，敦?其若樸，其散也，渾?其若濁。濁而徐清，沖而徐盈，澹然若大海，汜?若浮雲(yún)。若無(wú)而有，若亡而存。

老子曰：萬(wàn)物之揔，皆閱一孔；百事之根，皆岀一門(mén)。故聖人一度循軌，不變其故，不易其常，放準(zhǔn)循繩，曲因其常。夫喜怒者，道之衰也；憂悲者，德之失也；好憎者，心之過(guò)也；嗜欲者，生之累也。人大怒破隂，大喜墜陽(yáng)，薄氣發(fā)喑，驚怖爲(wèi)狂，憂悲焦心，疾乃成積。人能除此五者，即合於神明。神明者，得其內(nèi)。得其內(nèi)者，五藏寜，思慮平，耳目聦明，筋骨勁強(qiáng)，踈逹而不悖，堅(jiān)強(qiáng)而不匱，無(wú)所太過(guò)，無(wú)所不逮，天下莫柔弱於水。水爲(wèi)道也，廣不可極，深不可測(cè)，長(zhǎng)極無(wú)窮，逺淪無(wú)涯，息耗減益，過(guò)於不訾。上天爲(wèi)雨露，下地爲(wèi)潤(rùn)澤，萬(wàn)物不得不生，百事不得不成。大苞羣生而無(wú)私，好，澤及蚑蟯而不求報(bào)，富贍天下而不旣，德施百姓而不費(fèi)，行不可得而窮極，微不可得而把握。撃之不創(chuàng)，刺之不傷，斬之不斷，灼之不熏，淖約流循而不可靡散，利貫金石，強(qiáng)淪天下，有餘不足，任天下取與。稟受萬(wàn)物而無(wú)所先後，無(wú)私無(wú)公，與天地洪同，是謂至德。夫水所以能成其至德者，以其卓約潤(rùn)滑也。故曰，天下之至柔，馳騁天下之至堅(jiān)，無(wú)有入於無(wú)間。夫無(wú)形者，物之太祖；無(wú)音者，?之太宗。真人者，通於靈府，與造化者爲(wèi)人。執(zhí)?德於心，而化馳如神。是故不道之道，芒乎大哉！未發(fā)號(hào)施令而移風(fēng)易俗，其唯心行也。萬(wàn)物有所生而獨(dú)如其根，百事有所岀而獨(dú)守其門(mén)。故能窮無(wú)窮，極無(wú)極，照物而不眩，響應(yīng)而不知。老子曰：夫得道者，志弱而事強(qiáng)，心虛而應(yīng)當(dāng)。志弱者柔毳安靜。藏於不取，行於不能，澹然無(wú)爲(wèi)，動(dòng)不失時(shí)。故貴必以賤爲(wèi)夲，髙必以下?tīng)?wèi)基。託小以包大，在中以制外。行柔而剛，力無(wú)不勝，敵無(wú)不陵。應(yīng)化揆時(shí)，莫能害之。欲剛者必以柔守之，欲強(qiáng)者必以弱保之。積柔即剛，積弱即強(qiáng)。觀其所積，以知存亡。強(qiáng)勝不若己者，至於若巳者而格。柔勝岀於己者，其力不可量。故兵強(qiáng)則滅，木強(qiáng)則折，革強(qiáng)則裂，齒堅(jiān)於舌而先斃。故柔弱者生之幹也，堅(jiān)強(qiáng)者死之徒。先唱者窮之路，後動(dòng)者逹之原。夫執(zhí)道以耦變，先亦制後，後亦制先，何即不失？所以制人，人亦不能制也。所謂後者，調(diào)其數(shù)而合其時(shí)。時(shí)之變則間不容息，先之則太過(guò)，後之則不及。日廻月周，時(shí)不與人遊。故聖人不貴尺之璧，而貴寸之隂。時(shí)難得而易失，故聖人隨時(shí)而舉事，因資而立功。守清道，拘雌節(jié)，因循而應(yīng)變，常後而不先，柔弱以靜，安徐以定，大堅(jiān)固不能與爭(zhēng)也。

老子曰：機(jī)械之心藏於中，即純白之不粹。其衣煖而無(wú)綵，其兵鈍而無(wú)刃，行蹎蹎，視瞑瞑，立井而飲，耕田而食，不布施，不求德，髙下不相傾，長(zhǎng)短不相形。風(fēng)齊於俗，可隨也，事周於能，易爲(wèi)也。矜僞以惑丗，軻行以迷衆(zhòng)，聖人不以爲(wèi)俗。通?眞經(jīng)卷第一。