仲尼上

仲尼上

仲尼閑居，子貢入侍，而有憂(yōu)色。

圣人退藏于密，故心不憂(yōu)樂(lè)吉兇。與民同患，故有憂(yōu)。

子貢不敢問(wèn)，出告顏回。顏回援琴而歌?？鬃勇勚?，果召回入，問(wèn)曰：若奚獨(dú)樂(lè)？回曰：夫子奚獨(dú)憂(yōu)？孔子曰：先言爾志。曰：吾昔聞之夫子曰：樂(lè)天知命故不憂(yōu)，回所以樂(lè)也。

樂(lè)天，則不尤人，知命，則不尚力。任其自然，不累乎心，何憂(yōu)之有？

孔子愀然有問(wèn)曰：有是言哉？汝之意失矣。此吾昔日之言爾，請(qǐng)以今言為正也。

道惡乎往而不存？言惡乎存而不可？隨時(shí)之宜之謂是，體道之常之謂正，故昔日之言可以為是，而自今觀(guān)之，不可以為正也。然以昔日之言為是，以今日之言為正，其所言者，特未定也。知時(shí)無(wú)止證向今故，則束于教者，豈足以語(yǔ)此？

汝徒知樂(lè)天知命之無(wú)憂(yōu)，未知樂(lè)天知命有憂(yōu)之大也。

真樂(lè)無(wú)樂(lè)，亦無(wú)所不樂(lè)，真知無(wú)知，亦無(wú)所不知。修之身，故無(wú)憂(yōu)；修之天下，故有憂(yōu)之大也。

今告若其實(shí)：修一身，任窮達(dá)，知去來(lái)之非我，止變亂于心慮，爾之所謂樂(lè)天知命之無(wú)憂(yōu)也。

古之知道者，以行止非人所能而在天，以廢興非力所致而在命，不榮通，不丑窮，適來(lái)時(shí)也。適，去順也。安時(shí)而處順，哀樂(lè)不能入也，何憂(yōu)之有？然是特修一身者爾。

曩吾修詩(shī)書(shū)，正禮樂(lè)，將以治天下，遺來(lái)世；非但修二身，治魯國(guó)而已。而魯之君臣日失其序，仁義益衰，情性益薄。此道不行一國(guó)與當(dāng)年，其如天下與來(lái)世矣？吾始知詩(shī)書(shū)禮樂(lè)無(wú)救于治亂，而未知所以革之之方，此樂(lè)天知命者之所憂(yōu)。

詩(shī)書(shū)者，載治之言。禮樂(lè)者，載治之具?？鬃芋w道之真以治身，超然自得乎形色、名聲之表矣，而憫天下之弊，故言仁義，明禮樂(lè)，吁俞曲折以慰天下之心。然世之人滅質(zhì)溺心，無(wú)以返其性情而復(fù)其初。則仁義益衰，而情性益薄，其道不行于當(dāng)年矣，為天下后世慮，所以憂(yōu)心。

雖然，吾得之矣。夫樂(lè)而知者，非古人之謂所樂(lè)知也。無(wú)樂(lè)無(wú)知，是真樂(lè)真知；故無(wú)所不樂(lè)，無(wú)所不知，無(wú)所不憂(yōu)，無(wú)所不為。詩(shī)書(shū)禮樂(lè)，何棄之有？革之何為？顏回北面拜乎曰：回亦得之矣。出告子貢。子貢茫然自失，歸家淫思七日，不寢不食，以至骨立。顏回重往喻之，乃反丘門(mén)，弦歌誦書(shū)，終身不輟。

道德不廢，安取仁義？性情不離，安用禮樂(lè)？樂(lè)天者，有所樂(lè)，非古人之所謂樂(lè)也。知命者，有所知，非古人之所謂知也。樂(lè)天者，必期于無(wú)所樂(lè)，是謂真樂(lè)。知命者，必期于無(wú)所知，是謂真知。若是，則無(wú)所不樂(lè)，無(wú)所不知，無(wú)所不憂(yōu)，無(wú)所不為，與化為人焉。往而不能化人，治詩(shī)書(shū)禮樂(lè)可也。退仁義，賔禮樂(lè)，亦可也。故其始也，以詩(shī)書(shū)禮樂(lè)無(wú)救于治亂。及其得也，則曰詩(shī)書(shū)禮樂(lè)何棄之有？革之何為？子貢向也不敢問(wèn)，至其聞之，茫然自失，思無(wú)所得，則誦書(shū)不輟而已。所謂得其言而未得其所以言者歟。

陳大夫聘魯，私見(jiàn)叔孫氏。叔孫氏曰：吾國(guó)有圣人。曰：非孔丘邪？曰：是也。何以知其圣乎？叔孫氏曰：吾常聞之顏回曰：孔丘能廢心而用形。陳大夫曰：吾國(guó)亦有圣人，子弗知乎？曰：圣人孰謂？曰：老聃之弟子有亢倉(cāng)子者，得聃之道，能以耳視而目聽(tīng)。

仲尼應(yīng)物而忘心，故見(jiàn)其圣者，以為能廢心而用形。亢倉(cāng)子適已而忘形，故見(jiàn)其圣者，以為能耳視而目聽(tīng)。廢心用形，猶桔槔俯仰。人之所引，亦引人也。耳視目聽(tīng)，與列子心凝形釋、骨肉都融同義。然何廢何用？無(wú)視無(wú)聽(tīng)圣人之道，烏可致詰？此特人者見(jiàn)之耳。

魯侯聞之大驚，使上卿厚禮而致之?？簜}(cāng)子應(yīng)聘而至。魯侯卑辭請(qǐng)問(wèn)之?？簜}(cāng)之曰：傳之者妄。我能視聽(tīng)不用耳目，不能易耳目之用。魯侯曰：此增異矣，其道奈何？寡人終愿聞之?？簜}(cāng)子曰：我體合于心，心合于氣，氣合于神，神合于無(wú)。其有介然之有，唯然之音，雖遠(yuǎn)在八荒之外，近在眉睫之內(nèi)，來(lái)干我者，我必知之。乃不知是我七孔四支之所覺(jué)，心腹六藏之所知，其自知而已矣。魯侯大悅。佗日以告仲尼，仲尼笑而不答。

耳視目聽(tīng)，猶不能外乎形。視聽(tīng)不用，耳目則離形矣。蓋耳目視聽(tīng)，未離乎形，猶有所不及。至于不用耳目，則形充空虛。視乎??，聽(tīng)乎無(wú)聲，與神為一，世豈足識(shí)之？體合于心，則以外而進(jìn)內(nèi)。心合于氣，則以實(shí)而致虛。炁合于神，則立乎不測(cè)。神合于無(wú)，則動(dòng)于無(wú)方。無(wú)聽(tīng)之以耳，而聽(tīng)之以炁，吾以神遇，而不以目視，此所謂以無(wú)有入無(wú)間者。與介然之有，有形之小，唯然之音，有聲之微，遠(yuǎn)在八荒之外，華九方也；近在眉睫之間，非無(wú)所也，囿于有形，感于有聲，吾雖黜聰明而同乎大通。來(lái)千我者，我必知之，亦惡知其所以然哉？故曰其自知而已矣。仲尼笑而不答者，解顏一笑，不知答也。

商太宰見(jiàn)孔子曰：丘圣者歟？孔子曰：圣則丘何敢？然則丘博學(xué)多識(shí)者也。

夫子既圣矣，而曰圣則何敢，蓋不居其圣也。雖博學(xué)而無(wú)所成名，雖名識(shí)而一以貫之，此孔子所以為集大成。

商太宰曰：三王圣者歟？孔子曰：三王善任智勇者，圣則丘不知。曰：五帝圣者歟？孔子曰：五帝善任仁義者，圣則丘弗知。曰：三皇圣者歟？孔子曰：三皇善任因時(shí)者，圣則丘弗知。

皇言道，帝言德，王言業(yè)。善任因時(shí)所以行道，善任仁義所以成德，善任智勇所以修業(yè)。然有為之累，非無(wú)為之事，故曰圣則丘弗知也。雖然，皇也，帝也，王也，應(yīng)時(shí)而造所任者，跡也。其所以跡，則其所以圣。

商太宰大駭，曰：然則孰者為圣？孔子動(dòng)容有間，曰：西方之人有圣者焉，不治而不亂，不言而自信，不化而自行，蕩蕩乎民無(wú)能名焉。丘疑其為圣，弗知真為圣歟？真不圣歟？商太宰默然心計(jì)曰：孔丘欺我哉。

莊子論燧人、伏戲、神農(nóng)、黃帝、唐虞以來(lái)，其為天下，皆以為德之下衰?？鬃右匀?、五帝、三王之治為不知其圣，乃曰西方之人有圣者焉，蓋道歲也。圣人時(shí)也，五帝、三王之治，閱眾甫于亨嘉之會(huì)，猶時(shí)之有春夏也，見(jiàn)其外王之業(yè)而已，故曰：不知其圣。西方之人，去華而復(fù)質(zhì)，猶時(shí)之有秋冬也，靜而圣而已，故曰：有圣者焉。夫有不治也，然后治之；無(wú)事于治，何亂之有？故不治而不亂。待言而信者，信不足也；默然而喻，故不言而自信。道化之行，猶有行之之跡，化而無(wú)跡，孰推行是，故不化而自行，此之謂。莫之為，而常自然也。道不可名，無(wú)所畛域，故曰：蕩蕩乎民無(wú)能名焉。雖然，圣不可知，謂是為圣，豈真是哉？故疑其為圣而已。啇太宰以其言不近人情，故始也驚怖而大駭，且求之度數(shù)而弗得，故其終默然心計(jì)，而以孔子為欺我也。

子夏問(wèn)孔子曰：顏回之為人奚若？子曰：回之仁賢于丘也？曰：子貢之為人奚若？子曰：賜之辯賢于丘也？曰：子路之為人奚若？子曰：由之勇賢于丘也？曰：子張之為人奚若？子曰：師之莊賢于丘也。子夏避席而問(wèn)曰：然則四子者何為事夫子？曰：居。吾語(yǔ)汝。夫回能仁而不能反，賜能辯而不能訥，由能勇而不能怯，師能莊而不能同。兼四子之有以易吾，吾弗許也。此其所以事吾而不貳也。

圣人之道極高明，而道中庸，或過(guò)，或不及，皆非道也。賢者過(guò)之，圣人無(wú)取焉?；啬苋识荒芊?，非大仁也；賜能辯而不能訥，非人辯也；由能勇而不能怯，非大勇也；師能莊而不能同，非和光也。雖不該不徧，在道一曲，然各有所長(zhǎng)，時(shí)有所用，乃若夫子之大全，則備道而兼有之。彼數(shù)子者，仰圣人而自知其小，則孔子雖各以其所能為賢于己，而彼其所事我者，亦安能貳己哉？

子列子既師壺丘子林，友伯昏瞀人，乃居南郭。從之處者，日數(shù)而不及。雖然，子列子亦微焉，朝朝相與辯，無(wú)不聞。而與南郭子連墻二十年，不相謁請(qǐng)，相遇于道，目若不相見(jiàn)者，門(mén)之徒役以為子列子與南郭子有敵不疑。有目楚來(lái)者，問(wèn)子列子曰：先生與南郭子奚敵？子列子曰：南郭子貌充心虛，耳無(wú)聞，目無(wú)見(jiàn)，口無(wú)言，心無(wú)知，形無(wú)惕。往將奚為？雖然，試與汝偕往。閱弟子四十人同行，見(jiàn)南郭子，果若欺魄焉，而不可與接。顧視子列子，形神不相偶，而不可與群。南郭子俄而指子列子之弟子末行者與言，衍衍然若專(zhuān)直而在雄者。子列子之徒駭之，反舍，咸有疑色。子列子曰：得意者無(wú)言，進(jìn)知者亦無(wú)言。用無(wú)言為言亦言，無(wú)知為知亦知。無(wú)言與不言，無(wú)知與不知，亦言亦知。亦無(wú)所不言，亦無(wú)所不知；亦無(wú)所言，亦無(wú)所知。如斯而已。汝奚妄駭哉？

日數(shù)而不及者，言偕來(lái)者眾，而夫子之不可及也。列子亦微焉者，言列子之道亦不可得而見(jiàn)也。朝朝相與辯，無(wú)不聞?wù)?，道不可聞，聞而非也。不得已而有辯，則其所聞也亦淺矣。連墻二十年，不相請(qǐng)謁，則與老子所謂不相往來(lái)同意。相遇于道，目若不相見(jiàn)，則不必目擊而道固存矣。百骸九竅賅而存焉，所謂貌充也。窅然空然，視之不見(jiàn)，所謂心虛也。有人之形，故耳、目、口形貌無(wú)不充。無(wú)人之情，故無(wú)聞、無(wú)見(jiàn)、無(wú)言、無(wú)知，無(wú)惕，其室虛矣。欺魄若存，形而非真，猶所謂象人也。形神不相偶，謂神不守形。衎衎然若專(zhuān)直而在雄者，謂不能知雄而守雌。以列子之道，南郭且視之如此，此其徒所以駭之而咸有疑色也。言者，所以傳道也。言所以在意，得意而忘言，故曰得意者無(wú)言。可以言論者，物之粗也，而不知內(nèi)矣。故曰進(jìn)知者亦無(wú)言。用無(wú)言為言亦言者，至言也。無(wú)知為知亦知者，至知也。以我之無(wú)言，合道之不言，以我之無(wú)知，合道之不知，由得意與進(jìn)知者觀(guān)之，亦所以為言，亦所以為知也。其道不外乎此，何妄駭之有？

子列子學(xué)也，三年之后，心不敢念是非，口不敢言利害，始得老商一眄而已。五年之后，心更念是非，口更言利害，老商始一解顏而笑。七年之后，從心之所念，更無(wú)是非；從口之所言，更無(wú)利害。夫子始一引吾并席而坐，九年之后，橫心之所念，橫口之所言，亦不知我之是非利害歟，亦不知彼之是非利害歟，外內(nèi)進(jìn)矣。而后眼如耳，耳如鼻，鼻如口，口無(wú)不同。心凝形釋?zhuān)侨舛既冢徊挥X(jué)形之所倚，足之所履，心之所念，言之所藏。如斯而已。則理無(wú)所隱矣。

始得一眄，言道存于目擊之間，解顏而笑，言心得于形釋之外，引之并席而坐，則進(jìn)而與之俱。外內(nèi)進(jìn)矣，則妙而不可測(cè)也。形充空虛，故心凝形釋?zhuān)侨舛既?，造形上極，故理無(wú)所隱也。

初，子列子好游。壺丘子曰：御寇好游，游何所好？列子曰：游之樂(lè)所玩無(wú)故。人之游也，觀(guān)其所見(jiàn)；我之游也，觀(guān)其所變，游乎游乎，未有能辨其游者。壸丘子曰：御寇之游固與人同歟，而曰固與人異歟？凡所見(jiàn)，亦恒見(jiàn)其變。玩彼物之無(wú)故，不知我亦無(wú)故。務(wù)外游，不知?jiǎng)?wù)內(nèi)觀(guān)。外游者，求備于物；內(nèi)觀(guān)者，取足于身。取足于身，游之至也；求備于物，游之不至也。于是列子終身不出，自以為不知游。

所玩無(wú)故，則常新也。人之游也，觀(guān)其所見(jiàn)于貌象聲色而已。我之游也，觀(guān)其所變則在消息盈虛。未有能辨其游者，言?xún)烧咧悾粗蛑?。然以性?jiàn)者、于其所見(jiàn)，亦常見(jiàn)其變也。故曰：凡所見(jiàn)，亦常見(jiàn)其變。以我徇彼，則徒見(jiàn)彼之無(wú)故。反外照內(nèi)，則在我者未嘗不常新也。故曰：玩彼物之無(wú)故，不知我亦無(wú)故。務(wù)外游者與物俱徂，見(jiàn)物不見(jiàn)性，內(nèi)觀(guān)者反身而誠(chéng)，見(jiàn)性不見(jiàn)物。窮響以聲，此求備于物之類(lèi)也。處陰休影，此取足于身之類(lèi)也。故游之至與不至，唯內(nèi)外之為辨。列子終身不出，則反求諸己之謂也。

壺丘子曰：游其至乎，至游者，不知所適；至觀(guān)者，不知所眂。物物皆游矣，物物皆觀(guān)矣，是我之所謂游，是我之所謂觀(guān)也。故曰：游其至矣乎。游其至矣乎。

至游者，因性而動(dòng)者也。至觀(guān)者，即性而見(jiàn)者也。有所適則有盡，性豈有盡者哉？故至游者不知所適。有所眡則有硋，性豈有硋者哉？故至觀(guān)者不知所眡。無(wú)所不游而實(shí)無(wú)所游，無(wú)所不觀(guān)而實(shí)無(wú)所觀(guān)，上與造物者游，如斯而已。故曰：游其至矣乎。

沖虛至徳真經(jīng)義解卷之五