周易下經(jīng)咸傳第四

周易下經(jīng)咸傳第四

?咸亨利貞，取女吉。彖曰：咸，感也。柔上而剛下，二氣感應(yīng)以相與。止而說(shuō)，男下女，是以亨利貞，取女吉也。天地感而萬(wàn)物化生，圣人感人心而天下和平。觀其所感，而天地萬(wàn)物之情可見矣。

咸，感也，不曰感者，交相感也。咸自否變，乾，天也，坤，地也。六三之柔上，上九之剛下，天地之氣感應(yīng)，而上下相與，則亨矣。故辭曰咸亨。彖曰：咸，感也。柔上而剛下，感應(yīng)以相與。此以三上交感，六爻相應(yīng)，言咸所以亨也。?子明謂咸者，天地之交是也。剛下柔而為艮之九三，正也。柔上剛而為兊之上六，亦正也。艮，止也。兊，說(shuō)也。上下相感以正，則止而說(shuō)矣，相感之道利于正，不正則淪胥以敗。男女相說(shuō)，朋友非義，君臣不以道合，非止而說(shuō)也。故辭曰利正，彖曰止而說(shuō)。此以上六、九三合艮、兊二體，言感之道當(dāng)以正也。艮，少男感而來(lái)；兊，少女應(yīng)而徃，匪媒不得，待禮而行，其感以正，止而說(shuō)者也。取女如是，君子之道，造端于夫婦矣，吉孰大焉？故辭曰取女吉。彖曰男下女，此以二體申言感之道也。夫二氣相感，人道相說(shuō)，不過(guò)于正而巳，故揔言曰是以亨，利貞，取女吉也。男下女者，相感之一也。無(wú)所不感者，其唯天地乎！二氣交感，雨澤時(shí)行，動(dòng)者植者，自化自生。兊為澤，巽者，萬(wàn)物?齊之時(shí)，有化生之象。圣人感人心而天下和平者，無(wú)所不感，亦若天地也。否上九，圣人也。六三中位，人心也。上九之三，圣人下感乎人心也。三之上，人心感乎圣人也。乾變兊則剛者說(shuō)，天為澤則髙者平，不曰以心感人者，感人以無(wú)心也。張載曰：有意于中，滯于方隅而隘，其無(wú)心之謂乎。且天地至大，感則相與，萬(wàn)物至眾，感則化生。天地一氣，萬(wàn)物同體，未有感而不動(dòng)者也。故曰觀其所感，而天地萬(wàn)物之情可見矣。此以上三兩爻合互體推之，以盡咸感之道也。在卦氣為四月，太?準(zhǔn)之以迎

象曰：山上有澤，咸，君子以虛受人。

澤在下而逹之山上，以興云雨利萬(wàn)物者，山體內(nèi)虛，澤氣上通，交感也。君子以是屈巳，虛其中以受人之益，故能受盡言，能用大才，能任大事。

初六，咸其拇。象曰：咸其拇，志在外也。

艮為指，在下體之下而動(dòng)為拇。拇，足大指也。初感而動(dòng)，不能自止，觀其拇之動(dòng)，則知志在外矣。虞翻曰：志在外，謂四也。咸之初，所感未深，而志巳先動(dòng)，動(dòng)則四不應(yīng)。易傳曰：感有淺深輕重之異，識(shí)其時(shí)勢(shì)，則所處不失其冝矣。

六二，咸其腓，兇，居吉。象曰：雖兇居吉，順不害也。

腓，?膓也。巽為股，二在下體之中，腓也。腓行則先動(dòng)，躁之象。二感五不能守道自止，動(dòng)而遽趍之，躁動(dòng)，兇之道也。若居位不動(dòng)，順理以待上之求，不害也。二動(dòng)失位，為疾，有害之意。坤，順也。易傳曰：質(zhì)柔上應(yīng)，故戒以先動(dòng)，求君則兇，居貞自守則吉。

九三，咸其股，執(zhí)其隨，徃吝。象曰：咸其股，亦不處也。志在隨人，所執(zhí)下也。巽為股，股，?也。感上而動(dòng)，三陽(yáng)才剛，為內(nèi)卦之主，當(dāng)位冝處，說(shuō)于上六而動(dòng)，亦若二隂爻然，故曰咸其股，亦不處也。下比于二，二，腓也，股動(dòng)則腓動(dòng)，三在上，反隨二，不能自止，所執(zhí)在下，執(zhí)其隨者也，非為上之道。艮為手，有執(zhí)意。隨人謂二也。虞翻謂志在二是巳，故曰志在隨人，所執(zhí)下也。隨二則感上而徃亦吝，雖不處也，豈能徃哉！是以進(jìn)退皆失其冝。

九四，貞吉，悔亡。憧憧徃來(lái)，朋從爾思。象曰：貞吉悔亡，未感害也。憧憧徃來(lái)，未光大也。

九四感不以正則不誠(chéng)，不誠(chéng)則害于感有悔也。動(dòng)則貞而吉，其悔亡，雖勉而至，未為感害也。何以知勉動(dòng)而貞也？故曰貞吉悔亡，未感害也。四兊感于初，方來(lái)而說(shuō)，初艮從于四，欲徃而止，是以九四憧憧勞思慮于徃來(lái)之際，而不能定也。四隂，初六亦隂，故曰朋。四居中，在三之上，心思之所在。夫思之所至則從，思之所不至則不從，朋從爾思，所感亦狹矣，能無(wú)悔乎？四動(dòng)而正，初九不應(yīng)，去其偏系之私心則誠(chéng)，誠(chéng)則虛而無(wú)所不感，動(dòng)成坎離光大之象，故曰憧憧徃來(lái)，未光大也。易傳曰：圣人感天下之心，如寒暑雨，旸然無(wú)不通無(wú)不應(yīng)者，亦貞而巳。貞者，虛中無(wú)我之謂也。九五，咸其脢，無(wú)悔。象曰：咸其脢，志末也。

九五有伏艮下感六二，艮為背脢。鄭康成曰：背，脊也。虞翻、陸震、劉牧同。易傳曰：與心相背而不見者也，故曰咸其脢。九五得尊位，背其私心，以中正相感，感非其所見而說(shuō)者，則得人君感天下之正而無(wú)悔，故曰咸其脢，無(wú)悔。然于感之義猶有未盡者，九五比于上六也。卦以初為本，上為末，有所志則私矣。雖志于末，未為無(wú)所系也。盡感之義者，其唯去其所志，虛中無(wú)我，萬(wàn)物自歸乎！故圣人立象盡意，又系之辭以明之也。張載曰：六爻皆以有應(yīng)。不盡卦義。上六，咸其輔頰、舌。象曰：咸其輔頰舌，滕口說(shuō)也。

乾為首，兊外為口，內(nèi)為舌。艮，止也。兊，說(shuō)也。上六，兊感艮口，動(dòng)而上止者，輔也。輔，上頷也。九三，乾艮感兊在首而恱見于外，面頰也。兊口動(dòng)而內(nèi)見者，舌也。上三相感，不離于輔頰舌三者而巳，不能以至誠(chéng)感物，徒發(fā)見于言語(yǔ)之間，至于舌弊而不巳者也。滕王昭素作騰，騰，傳也。上三相應(yīng)，騰口之象。兊為說(shuō)，故曰騰口說(shuō)也。??，亨，無(wú)咎，利貞，利有攸徃。彖曰：?，乆也。剛上而柔下，雷風(fēng)相與，巽而動(dòng)，剛?cè)峤詰?yīng)，??亨無(wú)咎，利貞，乆于其道也。天地之道，?乆而不巳也。利有攸徃，終則有始也。日月得天而能乆照，四時(shí)變化而能乆成，圣人乆于其道，而天下化成。觀其所?，而天地萬(wàn)物之情可見矣。

咸以男下女，男女交感之情也。?，男上女下，夫婦居室之道也。交感之情少則情深，居室之道長(zhǎng)則分嚴(yán)，故取象如此。?，常乆也。卦自泰變，初九之剛上居四，六四之柔下居?，剛上而柔下，上下尊卑，各得其序，常乆之道也，故曰剛上而柔下。此以初六、九四言?也。震為雷，巽為風(fēng)，雷動(dòng)風(fēng)行，兩者相薄，相與于無(wú)形而交相益者也。常乆之道，闕一則息矣，故曰雷風(fēng)相與。此以震巽兩體相應(yīng)而言?也。巽，巽也。震，動(dòng)也。飄風(fēng)驟雨，天地為之，不能以長(zhǎng)乆，而況于人乎。長(zhǎng)乆之道，非巽而動(dòng)不可也，故曰巽而動(dòng)。此再以震巽言?也。夫剛上柔下而不能相與，不可也；相與矣，不能巽而動(dòng)，不可也。三者之才具，則上下皆應(yīng)，斯足以盡?之道，故又曰剛?cè)峤詰?yīng)。此再以六爻相應(yīng)言?也。且以夫婦之道觀之，尊者上，卑者下，分嚴(yán)矣，不能相與，則情何由通。能相與矣，剛或犯義、柔不得禮，亦豈能乆。巽而動(dòng)。上下內(nèi)外應(yīng)而家道成。推之以治國(guó)治天下，一道也，故曰?。?九之四，六四之?冝有咎，亨則無(wú)咎。亨者，剛?cè)嵯嗯c，巽而動(dòng)，其動(dòng)不窮也。貞者，泰?九也。初九以正巽而動(dòng)，是以亨。乾天坤地，天地之道，常乆而不巳者，正而巳矣，故曰?亨利貞，乆于其道也。天地之道，常乆而不巳也。此再以初變四言?之才也。易窮則變，變則通，通則乆，?非一定而不變也。隨時(shí)變易，其?不動(dòng)，故曰利有攸徃。?一變井，再變蠱，復(fù)歸于?，三卦有震、兊、巽、坎、離、艮之象。天地之道，始于震，終于艮，既終則復(fù)始于震，而?體不變，所以能循環(huán)不息，終始不窮，亙古今而常乆也。故曰利有攸往，終則有始也。何以知天地之道能乆哉？觀諸日月之行，四時(shí)之運(yùn)，則知之。離為日，坎為月，坎離相易，互藏其宅，剛?cè)嵯嗯c，不失其正。冬行北，夏行南，朝出于震，夕入于兊，得天之道，終則有始也，故能乆照。春震秋兊，夏離冬坎。隂生于姤，陽(yáng)生于復(fù)，剛?cè)嵴?。始于立春，終于大寒，終則有始也，故變化而能乆成。圣人以?致亨，始之以貞，如日月之明，四時(shí)之有經(jīng)，故天下相說(shuō)而巽，其化乃成。天地非?不成，觀諸天地，則萬(wàn)物之情可見矣。此以九四一爻極其卦之變，以推廣常乆之道也。在卦氣為七月，故太?凖之以常永。象曰：雷風(fēng)?，君子以立不易方。

雷風(fēng)相薄，極天下之動(dòng)也，而其正不動(dòng)，?也。?自震三變九三，立而不易，君子以是處天下之至動(dòng)，而立不易方。方者，理之所不可易者也。巽股為立，坤為方，動(dòng)而不易其方，其不動(dòng)者乎！

?六，浚?，貞兇，無(wú)攸利。象曰：浚?之兇，始求深也。?本泰之六四成巽，九出六入，有隂陽(yáng)相求之象。初入卦，厎在兊澤之下，巽為股，股入于澤下，入之深者也?？Ｖ螅试豢?。四震體躁動(dòng)，九陽(yáng)剛，處非其位，不能下。初不正，不量而入，始與四交，求之太深，非可乆之道，故兇。夫人道交際，貴乎知時(shí)，而　淺深之冝，故孟子三見齊王而不言?；蛟唬撼趿徽?，是以求之不可深，曰：動(dòng)而正，四亦不應(yīng)，雖正亦兇，況不正乎？浚?之兇，在始求太深，人未必應(yīng)，情巳不堪，無(wú)所徃而可也，故曰貞兇，無(wú)攸利。

九二，悔亡。象曰：九二悔亡，能乆中也。

動(dòng)而無(wú)悔，乆處而不厭者，其惟中乎！?，乆之道也。九二動(dòng)而正，其悔亡，以正守中，能乆中也，能乆中則能?。

九三，不?其德，或承之羞，貞吝。象曰：不?其德，無(wú)所容也。

九三得其所處冝堅(jiān)正，守?而巽，究為躁動(dòng)而不正，可處而不處，失?也，故曰不?其德。將進(jìn)而犯上，則上為正，將退而乗二，則二得中，雖躁動(dòng)矣，進(jìn)退何所容乎？不得巳而復(fù)，豈真能?哉？故曰無(wú)所容也。三動(dòng)成離目，三復(fù)成巽，兊為口目動(dòng)，言巽羞之象。三動(dòng)而復(fù)，二在下承之，未甞動(dòng)也。三于是始有羞矣，故曰或承之羞?；?，疑辭，亦巽也。九三可貞而吝，是以及此。夫子曰：人而無(wú)?，不可以作巫醫(yī)。況九三之處髙位乎？

九四，田無(wú)禽。象曰：乆非其位，安得禽也。九四本泰之?，九?徃之四二成巽，巽為雞，二在地上，田也。二應(yīng)五，則巽禽為五有矣。九四處非其位，待之于上，則?不至，與?相易，則巽伏而不見四，安得禽哉！乆處非其位，自無(wú)得禽之理，此不知義之所當(dāng)?shù)枚渌咭?。冒榮招辱，貪得致亡，曷若守?之無(wú)患？學(xué)者亦然，學(xué)無(wú)常位，亦何所托業(yè)哉！

六五，?其德，貞，婦人吉，夫子兇。象曰：婦人貞吉，從一而終也；夫子制義，從婦兇也。

坤，順也，六五順九二之剛，坤德之常也。?其德則正。以順為正者，婦人之德。坤于乾為婦，?其德貞，在婦人則吉，正故吉也。陽(yáng)竒，一也，隂偶，二也。陽(yáng)始之，隂終之。六五從九二終，吉孰甚焉？從一而終也，故曰婦無(wú)再嫁之文。六五一爻，于巽為夫，于乾為子，又有兊金刻制之象，去其不正，而從正制義者也。婦人嫁則從夫，夫死從子，適冝而巳。父令君命有所不從，從婦則兇之道，故曰從婦兇也。易傳曰：五，君位也，而不以君言者，蓋如五之義，在夫子猶兇，況人君乎？君道丸不可以柔順為?故也。他卦六居君位而應(yīng)剛，則未為失矣。

上六，振?，兇。象曰：振?在上，大無(wú)功也。上六處震動(dòng)之極，以動(dòng)為?，不能乆其德，故振奮妄動(dòng)，如風(fēng)振林木，不安乎上而求有功。上六、九三正應(yīng)也，妄動(dòng)則下不應(yīng)，誰(shuí)與之成功？上三相易，兊為毀折，大無(wú)功也。大無(wú)功則兇，成得臣、諸葛是巳。?遯，亨，小利貞。彖曰：遯亨，遯而亨也。剛當(dāng)位而應(yīng)，與時(shí)行也。小利貞，浸而長(zhǎng)也。遯之時(shí)義大矣哉！遯，坤再交乾也。陽(yáng)長(zhǎng)則隂消，柔壯則剛遯，晝夜寒暑之道也。二隂浸長(zhǎng)，得位于內(nèi)，君子之道漸消，是以四陽(yáng)遯去，自內(nèi)而之外，故曰遯遯以全其剛，小人不能害其身，退而其道伸矣，故曰遯亨，遯而亨也?；蛟唬喝涍M(jìn)而至否，五隂極而至剝，君子猶居其間。二隂方長(zhǎng)，君子何為遯哉？曰：否隂巳盛，剝隂將窮，故否之九四、九五、上九，剝之上九，君子居之，遯隂方長(zhǎng)，進(jìn)而用事，可不遯乎？然君子之遯，未嘗一日忘天下。隂浸長(zhǎng)而未盛，五剛當(dāng)位應(yīng)二，則與之應(yīng)而不辭矣。與時(shí)偕行，豈必于遯哉?？鬃铀赃g遟去魯，孟子所以三宿而后出晝。鄭康成曰：正道見聘，始仕他國(guó)，亦遯而后亨也。故曰剛當(dāng)位而應(yīng)，與時(shí)行也。此再以二五相應(yīng)，伸遯亨之義也。二隂浸長(zhǎng)，方之于否，不利君子貞，固有間矣。然不可大貞，利小貞而巳。隂為小剛當(dāng)位，而六二得乎中正也。先儒謂居小官，干小事，其患未害，我志猶行。易傳曰：圣賢之于天下，雖道之廢，豈忍坐視而不救哉。茍可致力焉，孔孟之所屑為也。蓋遯非疾丗，避俗，長(zhǎng)徃而不反之謂也。去留遟速，唯時(shí)而巳。非不忘乎君，不離乎群，消息盈虛，循天而行者，豈能盡遯之時(shí)義哉。故曰遯之時(shí)義大矣哉。在卦氣六月也。故太玄準(zhǔn)之以逃唐。

象曰：天下有山，遯。君子以逺，小人不悪。而嚴(yán)山以下陵上，天遯而去之，不可干也。三、四、五上君子，初二小人。小人內(nèi)君子，外逺小人也。小人逺之則怨，怨則所以害君子者，無(wú)所不至。初、四、二、五相應(yīng)不悪也。四陽(yáng)以剛嚴(yán)在上臨之，不悪而嚴(yán)也。不悪，故不可得而踈；嚴(yán)，故不可得而親。是以莫之怨，亦莫敢侮，而君子小人各得其所矣。

初六，遯尾，厲，勿用有攸徃。象曰：遯尾之厲，不徃何災(zāi)也。卦體以前為首，后為尾，四陽(yáng)避患，患未至而先遯，初六止而在后，所處不正，危道也，故曰遯尾厲。徃之四，雖正成離坎，自明其節(jié)而遇險(xiǎn)災(zāi)也，不若退藏于下，自晦其明，不徃則何災(zāi)之有？初六處下，非當(dāng)位者，所處微矣，是故不去猶可以免患。易傳曰：古人處下隱亂世而不去者多矣。

六二，執(zhí)之用黃牛之革，莫之勝說(shuō)。象曰：執(zhí)用黃牛，固志也。

艮，手執(zhí)也。坤為牛，坤中為黃，艮為革，執(zhí)之用黃牛之革也。二近初六而應(yīng)五，處于內(nèi)，近小人。往從五、則所執(zhí)說(shuō)矣。二從五成離兊。離火勝兊金。兊為毀折、有勝說(shuō)之意。六二知其不可以處而比初。又不可徃而從五。乃堅(jiān)固以執(zhí)其志。如執(zhí)用黃牛之革、則初莫之止、五莫之勝。礭乎不可拔。孰能奪其所守哉。故曰固志也。六二柔中、故執(zhí)志如此，乃能遯。九三，系遯有疾厲，畜臣妾，吉。象曰：系遯之厲，有疾憊也。畜臣妾吉，不可大事也。

九三得位，系于二隂而不能遯，巽繩系也，故曰系遯。九三遯則陽(yáng)失位，以動(dòng)為疾，故安其位而不動(dòng)，故曰有疾。隂方剝陽(yáng)，巳私系之，未失位也，而曰厲，以動(dòng)為疾乆，則極憊困篤不可救，巳?，張華是也。三，極也，有憊之意，故曰系遯之厲，有疾憊也。九三為內(nèi)之主，二隂自下承之，坤為臣，伏兊為妾，以此畜臣妾?jiǎng)t吉，正也。若系志于鄙賤之人，其可大事乎。陽(yáng)為大，巽為事，三動(dòng)巽毀，不可大事也，故曰畜臣妾吉，不可大事也。九四，好遯，君子吉，小人否。象曰：君子好遯，小人否也。好者，情欲之所好也。九四系于初六不正之隂而相應(yīng)，情好也。君子剛決，以義斷之，當(dāng)可遯之時(shí)，舎所好動(dòng)而去，與應(yīng)絕矣。動(dòng)則正，正故吉，蕭望之不顧王生之寵是也，故曰君子吉，曰小人否者，九動(dòng)成六，六安于四，又有小人不能去之象，否者不能然也。此爻與初六相應(yīng)，處隂而有所系，故極陳小人之戒，以佐君子之決。易傳曰：所謂克巳復(fù)禮，以道制欲者也，是以吉。小人則義不勝欲，牽于私好，相與?于困辱危殆之途，猶不知也。九五，嘉遯，貞吉。象曰：嘉遯貞吉，以正志也。

陽(yáng)為美，九五中正，無(wú)以加焉，美之至也。剛中處外，可行則行也；當(dāng)位而應(yīng)，可止則止也。不后而徃，不柔而應(yīng)，不安于疾憊，不系于情好，遯之至美，故曰嘉遯貞吉者，以自正其志而安也。正志者，行止無(wú)累于物也，此夫子所以疾固歟。易傳曰在彖則槩，言遯時(shí)，故云與時(shí)行，小利貞，有濟(jì)遯之意也。于爻至于五，則遯將極矣，故唯以中正處遯言之。

上九，肥遯，無(wú)不利。象曰：肥遯無(wú)不利，無(wú)所疑也。

上九，盈矣，動(dòng)成兊，說(shuō)見于外，肥也。上九處卦外，內(nèi)無(wú)應(yīng)，動(dòng)則正，無(wú)徃不利，其于遯也有余矣，故曰肥遯。所以無(wú)不利者，剛決不系于四，無(wú)疑情也。巽為不果疑也。?大壯利貞彖曰：大壯，大者壯也。剛以動(dòng)，故壯。大壯利貞。大者，正也，正大而天地之情可見矣。

隂，陽(yáng)迭壯者也。以三畫卦言之，?為少，二為壯，三為究。以重卦言之，?二為少，三四為壯。陽(yáng)動(dòng)于復(fù)，長(zhǎng)于臨，交于泰，至四爻而后壯。?不曰壯者，隂陽(yáng)敵也。過(guò)于隂則陽(yáng)壯矣，猶人血?dú)夥絼?，故曰大壯也者，壯也。?yáng)之?，其動(dòng)甚微，動(dòng)而不巳，物莫能御。君子之道義，其大至于塞乎天地之間者，以剛動(dòng)也，故曰剛以動(dòng)故壯。此合震、乾二體而言壯之時(shí)也。?九，大者，正也。大者正，乃能動(dòng)而不屈，壯而不以正，則失之暴，不能乆也。飄風(fēng)暴雨，江河之大，皆不能乆，故曰利貞。大者正也。此以?九言壯之道也。曽子自反而縮，雖千萬(wàn)人，吾徃之矣。正故也，正故能大。天地之動(dòng)也，乾始于子，坤始于午，震夘而兊酉，正也。故四時(shí)行，萬(wàn)物生，其大無(wú)外，以正而大也。易傳曰：天地之道，常乆而不巳者，亦至大至正而巳。故正大而天地之情可見。以卦氣言之，二月也，故太?準(zhǔn)之以格夷。象曰：雷在天上，大壯，君子以非禮弗履。

雷岀地者也，而在天上，大壯也。雷在天上，非所履而履，故史墨謂雷乗乾為臣強(qiáng)之象，然俄且降矣。君子以是動(dòng)必以正，非禮弗履。非禮弗履，所以全其壯也。橫渠曰：克巳復(fù)禮，壯莫甚焉。

?九，壯于趾，征兇，有孚。象曰：壯于趾，其孚窮也。

?在下體之下，應(yīng)震足而動(dòng)趾也。孚，四也。?九剛在下，用壯不中，當(dāng)守正不動(dòng)，以全其壯可也。征兇者，以正行亦兇，言不可行，行則兩剛相敵，而四不應(yīng)，壯豈得用哉！故壯于趾者，以其孚窮也。易傳曰：用壯而不得中，雖以剛居上，猶不可行，況在下乎？

九二，貞吉。象曰：九二貞吉，以中也。

九二剛中，壯而處中，其動(dòng)也正，正則吉。正吉者，以中也，蓋剛正而不中者有矣。中庸曰：中立而不?，強(qiáng)哉，矯其九二乎！易傳曰：居柔處中，不過(guò)乎壯者也。

九三，小人用壯，君子用罔，貞厲，羝羊觸藩，羸其角。象曰。小人用壯。君子罔也。

九三不動(dòng)。陽(yáng)為君子。九動(dòng)變六隂為小人。小人處極剛而有應(yīng)。必用其壯。故曰小人用壯。君子處此。自守其正。有剛而不用。太玄曰。罔者有之。舎罔非無(wú)也。有在其中矣。故曰君子用罔。然剛極矣。處兩剛之間。雖正亦厲。正而濟(jì)之以和說(shuō)可也。故曰貞厲。此君子所以用罔歟。震為萑葦。為竹木在外為藩。兊為羊。前剛為角。震為反生。羊角反生為羝。羊羝羊?也。三徃觸上剛絓于藩。六來(lái)乗之。兊毀羊?其很。此小人用壯之禍?？刹唤浜?。京房曰。壯不可極。極則敗，物不可極，極則反，故曰羝羊觸藩，羸其角。壯一也，小人用之，君子有而不用，故曰小人用壯，君子罔也。

九四，貞吉，悔亡。藩決不羸，壯于大輿之輹。象曰：藩決不羸，尚徃也。四陽(yáng)長(zhǎng)過(guò)中，壯之甚也，而不正君子道長(zhǎng)之時(shí)，四以不正在丗冝有悔，故戒以貞。貞則?進(jìn)之吉、無(wú)用壯之悔，故貞吉悔亡。震在內(nèi)外之際為藩。四動(dòng)徃之，五藩決。剛得中、群陽(yáng)自下進(jìn)而不括，故曰藩決。不羸。尚徃也。曰不羸者，因九三為象也。坤為輿，震木在輿下為輹。車之毀折，常在于輹。九四陽(yáng)壯，壯于大輿之輹，則何惡于壯乎？大輿而輹壯，其徃利矣。壯以任重，道行于上之象也。貞吉悔亡，故藩決不羸。徃而之五，藩決不羸，以壯于大輿之輹，利徃也，故象辝如此。

六五，?羊于易，無(wú)悔。象曰：?羊于易，位不當(dāng)也。兊為羊，羊群行善觸，諸陽(yáng)并進(jìn)之象。六五柔不當(dāng)位，陽(yáng)剛方長(zhǎng)，冝有悔。然待以和易，則諸陽(yáng)無(wú)所用其壯，而剛彊暴戾之氣屈矣，此所以無(wú)悔。歟四五相易，兊毀，?羊于易，和易亦兊也。蓋位尊則能制下，徳中則和而不流，以此用和，其誰(shuí)不服。光武曰：吾治天下，亦柔道六五之謂乎。易傳曰：治壯不可以剛。人君之勢(shì)不足，而后有治剛之道。

上六，羝羊觸藩，不能退，不能遂，無(wú)攸利，艱則吉。象曰：不能退，不能遂，不詳也。艱則吉，咎不長(zhǎng)也。

上六，動(dòng)成九，前剛也。前剛，角之象。兊為羊，震為反生羊，角，反生羝羊也。震為萑葦竹木，在外為藩，上動(dòng)觸藩，羸絓其角，不能遂也。退則三不應(yīng)，不能退也。決事者當(dāng)于其始詳慮之，可則進(jìn)，否則退。上六妄動(dòng)不能退，不能遂，自處之不詳審也，何徃而利哉。然壯終則變，能艱難守正，自處以柔則吉，妄動(dòng)之咎不長(zhǎng)也，在我而巳。巽為長(zhǎng)，震者巽之反，故曰不長(zhǎng)。??，康侯用錫馬蕃庶，晝?nèi)杖?。彖曰?，進(jìn)也。明出地上，順而麗乎大明，柔進(jìn)而上行，是以康侯用錫馬蕃庶，晝?nèi)杖右病?/p>

明出地上，進(jìn)而不巳，至于盛明，故曰?進(jìn)也。明出地上，此合離坤兩體言?也。?自臨來(lái)，蹇之變也。離者，坤易乾也。離為明，自六五言之為大明，乾陽(yáng)為大也。人君有明德，居尊位，照天下之象。坤順，離麗也。人臣之道主于順，而不知其所麗，則其道不能以上行。順而麗乎大明，然后蹇。六三之柔進(jìn)而與君同德，故曰順而麗乎大明，柔進(jìn)而上行。此以六五一爻言?也。五為天子，四為諸侯?？狄J大之，與禮記康周公之康同。六四進(jìn)而之五，以諸侯近天子之光，王明而受福，九五用是降心以襃大之，錫馬蕃庶也。乾變次為美脊之馬，坤變乾為牝馬，坤為眾。蕃息，庶多，言不一種也。周官校人，天子十有二閑馬六種，邦國(guó)六閑。馬四種。凡朝覲。?同毛馬而頒之。錫馬蕃庶。亦進(jìn)之意也。日在中天為晝。艮為手。坤三爻三接。三極數(shù)也。不唯錫予。又親禮之。大行人之職。諸公三饗三問(wèn)三勞。晝?nèi)赵L問(wèn)之時(shí)。三接極盛之禮。所以康諸侯者至矣。非順而麗乎大明。柔進(jìn)而上行，何由至是哉。故曰是以康侯用錫馬蕃庶，晝?nèi)杖右病４艘粤寮鎯审w而言處?之道。或曰：午為馬，火畜也，故古者差馬以午出，入馬以日中。而說(shuō)卦以乾坎、震為馬，何也？曰：乾離同位，日與天同體，金與火相守則流，以五行言之，火為馬，以八卦言之，乾為馬。觀諸天文，七星為馬，離也。離者，午之位。漢中之四星曰天駟，東壁之北四星曰天廐，建星六星曰天馬。乾，坎也。房為天駟，東一星為天馬，震也。故馬以三卦言之。昔者國(guó)有戎事，各服其產(chǎn)，而冀北之馬獨(dú)為良馬者，乾也。震為龍，其究為徤。徤，乾也。辰為角，亢與房及尾共為蒼龍之次，故馬八尺以上曰龍。世傳大宛余吾之馬，岀于龍種。龍飛天者，離也；馬行地者，乾也。而馬政禁原蠶，蠶以火岀而浴。龍星之精，與馬同氣。察乎此，則知乾離同位矣。在卦氣為二月，故太?準(zhǔn)之以進(jìn)。象曰。明出地上，晉。君子以自昭明德。

乾曰自強(qiáng)，晉曰自昭。二者自巳為之。人力無(wú)所施。天行日進(jìn)，誰(shuí)使之哉。明德者，巳之所自有也。進(jìn)而不巳，其德自昭。如日有光。出則被乎萬(wàn)物。非有心于昭昭也。易傳曰。去蔽致知。昭明德于巳也。明明德于天下。昭明德于外也。

初六，晉如摧如，貞吉，罔孚?無(wú)咎。象曰：晉如摧如，獨(dú)行正也。?無(wú)咎，未受命也。

晉之始見有應(yīng)，則動(dòng)而進(jìn)，故晉如。動(dòng)而九四不應(yīng)，知其不可進(jìn)，則自抑而退，故摧如。摧者，抑其動(dòng)也。始進(jìn)未孚，戒在不正，以求四之知，唯獨(dú)行正道，乃獲貞吉。積誠(chéng)不巳，未有不孚者，故曰貞吉。罔孚。?坤體順，其進(jìn)也不汲汲以失守，其退也，不悻悻以傷義，綽然有余?卒歸于無(wú)咎，故曰?無(wú)咎。然?無(wú)咎者，以進(jìn)之始未受命也。若巳仕而有官守，上不見信，不得其職，致為臣而去可也。?安得無(wú)咎。四艮為手，受也。巽為命，初動(dòng)震見，巽伏，未受命。易傳曰：若夫有官守而不孚于上，廢職失守以為?，則一日不可居矣。

六二，?如愁如，貞吉。受茲介福，于其王母。象曰：受茲介福，以中正也。六二得位居?之時(shí)而五不應(yīng)，故?如愁如。二至五有離目、艮鼻、坎加憂嚬蹙之象，故愁如。言進(jìn)之難，知道未行，為天下憂之，然守貞則吉。王母，六五動(dòng)也。柔得尊位，五動(dòng)成乾，乾為王，坤為母。王，母也。數(shù)親自二而上，二為巳，三為考，四為祖。五坤祖之配也，故祖母謂之王母。二雖難進(jìn)，無(wú)援于上，然柔順中正，履貞不回，乆而必孚，況同德乎！未有五不動(dòng)而應(yīng)之者，故受茲介福于其王母。五動(dòng)陽(yáng)為福為大。介，大也。二中正，五動(dòng)亦中正，是以二受五之福，故曰以中正也。

六三，眾允，悔亡。象曰：眾允之志，上行也。坤為眾，三不當(dāng)位，眾所未允，冝有悔。?之時(shí)，三隂在下，同順乎上，三順之極而有應(yīng)，三志上行，則二隂因之得麗乎大明。上九應(yīng)之成兊，兊為口，三得正，眾允之也，眾允則悔亡，此大臣因眾之愿而效之上者也。以此居位，雖柔必強(qiáng)，何憂乎不勝其任哉！

九四，?如鼫?，貞厲。象曰：鼫?貞厲，位不當(dāng)也。

鼫?，子夏傳作碩?。碩，大也。艮坎為?，陽(yáng)為大?，晝伏夜動(dòng)者也?？矠榧討n。九四剛而不正，處?明之時(shí)，竊據(jù)上位，憂畏而不安。碩，?也。大明在上，三隂進(jìn)而麗乎明，四處位不當(dāng)而不知退，于正為厲，知非而去，未失為虞丘子也。

六五，悔亡，失得勿恤，往吉，無(wú)不利。象曰：失得勿恤，往有慶也。

六五柔不當(dāng)位，有悔者，于進(jìn)德為失，不剛故也。坎為加，憂恤也。五能舎巳往而從上九，上正其君于道，柔者剛矣，則悔亡，失者得而坎毀，故曰悔亡。失得勿恤。五明之主，患在于矜智遂非，以失為恥，故戒以失得勿恤，不憚從人，不留情于既失，則往正而吉，無(wú)所不利，邦國(guó)之慶也。悔者亡，失者得，憂者喜，慶之謂也。陽(yáng)為慶，故辭曰往吉無(wú)不利。象曰：往有慶也。易傳曰：不患不能明，患其用明之過(guò)，故戒以失得勿恤。

上九，?其角，維用伐邑，厲吉，無(wú)咎，貞吝。象曰：維用伐邑，道未光也。

上九前剛，角象也。上?之極，至于角窮矣，猶進(jìn)而不止，危厲之道。維用于伐邑則可，雖危厲而吉。伐邑者，自治也，若施之征伐，則兇有咎，窮兵故也。上窮反三，入于坎險(xiǎn)，坤在內(nèi)為邑，邑，巳之自有，故此伐邑有自治之意。伐邑則九得正。厲者吉。吉?jiǎng)t于自治為無(wú)咎。亦猶?升利于不息之貞。所以自治者。于進(jìn)道有未光也。上反三。坎離毀。未光之象。易傳曰：人之自治，剛極則守道固。進(jìn)極則遷善速。六三之行，六五之往，皆不曰?者。三行則上反三。五往則上反，五反非進(jìn)也。故二爻不言?。?明夷利艱貞彖曰：明入地中，明夷內(nèi)文明而外柔順，以蒙大難，文王以之。利艱貞，晦其明也。內(nèi)難而能正其志，箕子以之。

離為日，為明，坤為地，為晦。坤上離下，明入地中。夷，傷也。?，日在上，旦晝也。明夷，明入地中，暮夜也。鄭康成曰。日在地上。其明乃光。至其入也。明乃傷矣。?者。明君在上。群賢并進(jìn)。麗于大明之時(shí)。明夷者。暗君在上。明者在下。見傷之時(shí)。故曰明夷。此以坤離兩體言明夷也。明夷?之反。離為文明。坤為柔順?？矠殡U(xiǎn)難。陽(yáng)為大。文王當(dāng)紂之時(shí)。內(nèi)含文明。外體柔順，蒙大難而免于難，故曰內(nèi)文明而外柔順，以蒙大難。文王以之，言文王用明夷之一卦也。?九六、二、九三，正也。明夷之時(shí)，不晦其明則有禍，失其正則其明熄。?處之者，利在于艱貞而已。艱貞者，有其明而晦之也。如日在地中，其明可晦，正不可動(dòng)，故曰利艱貞，晦其明也?？搽U(xiǎn)在內(nèi)，內(nèi)難也?；?，紂同姓，近則身在商邑之中，難在內(nèi)者也。佯狂被發(fā)，自守其志，囚奴而不變，其于正也難矣，故曰內(nèi)難而能正其志，箕子以之。言箕子用明夷利艱貞之三爻也。文王、箕子雖若不同，其用明夷之道則一也。在卦氣為九月，故太玄準(zhǔn)之以晦。

象曰：明入地中，明夷，君子以蒞眾，用晦而

明。

明夷者，?之反。坤為眾，為晦，離為明。?九、九三入而治之，蒞，眾也。天下至眾，以明蒞之，則知有時(shí)而困，人情不安。用晦而明，則親踈小大，無(wú)所不容，眾為我用，此垂旒黈纊而明目逹聦之道也。

?九，明夷于飛，垂其翼，君子于行，三日不食，有攸往，主人有言。象曰：君子于行，義不食也。普上九反而為明夷之初九，離為鳥，自上下下于飛也，見傷而垂其翼者也。柔為毛，剛其翼也。小人之害君子，必害其所以行，使不得進(jìn)。君子明足以見微，故去位而行。離為日，之四，歷三爻，兊口在上，三日不食也。斷之以義，雖困窮饑餓而不悔，故曰君子于行，義不食也。之四，有攸往也。巽，東南方，主人位。兊口為有言，君子所為，眾人固不識(shí)也。方?九以正見傷于明夷之始，其事隱而難見，微而未著，自常情觀之，豈不離丗異俗乎？此所以主人有言，然君子大恤也。義之當(dāng)然，納履而行，何往而不貧賤哉。易傳曰：待其巳顯，則無(wú)及矣。此薛方所以為明，而楊雄所以不獲去也。穆生之去楚，二儒且非之，況丗俗之人乎！故?閎之于東漢亦以為狂也。所往而人有言，何足怪哉！

六二，明夷，夷于左股，用拯馬壯，吉。象曰：六二之吉，順以則也。

此爻因?九之往以取象。?往二成巽，震為左，巽，股也。二為小人所傷，不可動(dòng)以應(yīng)五，明夷夷于左股，小人之傷君子，天也。君子無(wú)如之何，亦順之而巳。六二在位，不可以茍去，用九三拯之可也。拯，子夏傳。說(shuō)文、字林作抍，音升，一音承，上舉也。三，震起也。九三之五成艮手，有起手上舉之象。夷于左股，既不可動(dòng)，用之上舉其手，以濟(jì)六五之柔者，當(dāng)資九三之力。九三，坎馬，震為作足，坎震得位，馬之壯徤者也。馬壯，乃可載上而行以濟(jì)弱。六二不動(dòng)，亦保其吉，雖傷左股，猶無(wú)傷也。此六二順以致吉，不失其事，君之則也。則者，理之所不能違也，故曰六二之吉，順以則也。夫雷風(fēng)相益，水火相用，見于萬(wàn)物，異體而同功者多矣，況二三同體乎。然非中正明德君子，其能如是。書曰：告于顚隮，若之何其六二之謂歟。鄭本作明夷。睇于左股。睇，傾視也。離目變巽，左股見傷，故睇之?；虍?dāng)從鄭?；蛟唬贺载秤幸蚯柏常我?？曰：亦彰往察來(lái)之一端也。前爻既往，后爻方來(lái)，來(lái)往相為用，故有因爻成象者，如同人九四因九三，九五因九三、九四，明夷六二因初九也。有因前卦為象者，如明夷之上六因?，夬之初九因大壯。玩其辭則可知，故曰斷辭則備矣。玄亦然，一首不盡其義，乃以二首明之。

九三明夷于南狩，得其大首，不可疾，貞。象曰：南狩之志，乃大得也。

三公之位，上六明夷之主。九三極明至剛，得位而應(yīng)，不得巳而動(dòng)，以克極暗之主，湯武之事也。自二至上體師，坎為中，冬狩之時(shí)，離為南，三動(dòng)之上，南狩也，故曰明夷于南狩。狩者，為民去害。離之三陽(yáng)，乾也。乾為首，陽(yáng)為大。南狩克之，得其大首。大首，元惡也。得者易辭。故曰得其大首。離為鳥，飛而上逆。不可疾也。九居上，未正也。民迷乆矣。遽正則駭懼不安。當(dāng)以疾貞為戒。故曰不可疾貞，動(dòng)于中志也。京房曰。動(dòng)乃見志。故曰南狩之志乃大得也。易傳曰：以下之明，除上之暗，其志在于去害而已。商、周之武，豈有意于利天下乎？志茍不然，乃悖亂之事也。

六四，入于左腹，獲明夷之心，于出門庭。象曰：入于左腹，獲心意也。

上六極暗，九三極明，四逺上近，三應(yīng)初，震為左，離為大腹，四自震應(yīng)初入離，入于左腹也?？矠樾?，坤中為意。初六之四，離變艮為門，四為夜，獲明夷之心于岀門庭也。初之四則坎坤變兊為說(shuō)，獲心意之象，故又曰獲心意也。其微子去商之事乎。上六極暗，將亡其意，豈愿亡哉。去暗就明，亡者復(fù)存，則獲明夷之心意矣。震為反生故也。六四柔順而正，與上六同體，比于三而逺于上六，以譬則微子之?也。腹之為物，能容者也，自外而之內(nèi)，自上而之下，九三所受也。六五，箕子之明夷，利貞。象曰：箕子之貞，明不可息也。六五動(dòng)則正，正成離，離，明也；不動(dòng)成坤，坤為晦，自晦其明也。五上同體，迫于昬亂而不可去，是以自晦其明以免禍，箕子之明夷也。自晦者、不動(dòng)而已，未甞失正也。明在其中，失正則其明遂亡。故佯狂者自晦也。不受封去之朝鮮者，正也。圣人慮后丗讀易者以自晦即守正，而蒙垢愛(ài)生，失其所守，故曰箕子之貞，明不可息也。

上六，不明晦，初登于天，后入于地。象曰：?登于天，照四國(guó)也。后入于地，失其則也。?明出地上，反為明夷，則明入地中，不明而晦。上六極坤，坤為晦，故曰不明晦。?時(shí)離出坤，登于乾五，下照坤六四，坤在上為國(guó)，故曰?登于天，照四國(guó)也。?反，則離入于坤，后入于地也。五者，君之位，以明德居尊位者，人君之則。后入于地則失位。失位者，以不明晦而失為君之則也。人君近君子，逺小人，兢兢焉唯懼不明乎善者，所以守其則也。得失無(wú)不自已，為之者，得之明，失之晦，晝夜之象，故圣人舉?、明夷二卦，反復(fù)以釋爻義，原?懲后，為人君萬(wàn)世之戒。雜卦曰：明夷，誅也。為明夷之主而不誅者鮮矣?家人利女貞。彖曰：家人，女正位乎內(nèi)，男正位乎外。男女正，天地之大義也。家人有嚴(yán)君焉，父母之謂也。父父，子子，兄兄，弟弟，夫夫，婦婦，而家道正，正家而天下定矣。

外巽內(nèi)離，離，明也。易傳曰：外巽內(nèi)明，處家之道。然卦以長(zhǎng)女中女為象者，女以男為家，家人以女為奧主，故曰家人。此合兩體言家人也。家人自遯來(lái)，無(wú)妄變也。互巽變離，六二正離為女，女正位乎內(nèi)也。震變互坎，六四正坎為男、男正位乎外也。女正位乎內(nèi)，然后男正位乎外。女不正而能正其外者，無(wú)有也。天地坎正位乎北，離正位乎南。南北定位、東西通氣、而天地化生萬(wàn)物。故曰女正位乎內(nèi)，男正位乎外。男女正，天地之大義也。此以六四而下，言家人利女貞也。五，君之位也。乾九五者，父也。乾為剛嚴(yán)無(wú)妄。坤居四上配乾五為母。以坤變乾為離，歸尊于父。父母之于家人，其嚴(yán)有君道。家人猶臣妾也。子之事父母，婦之事舅姑，雞鳴而朝，非君道乎。易傳曰：無(wú)尊嚴(yán)則孝敬衰，無(wú)君長(zhǎng)則法度廢。故曰家有嚴(yán)君，父母之謂也。此以九五而下，言家人，正家之道也。乾為父，坎為子，父上子下，父子正也。巽為長(zhǎng)女，離為中女，孟上仲下，兄弟正也?？矠榉?，離為婦，夫正婦下，夫婦上也。乾為天，五爻各得其位，天下定也。故曰父父子子，兄兄弟弟，夫夫婦婦，而家道正，正家而天下定矣。此以上九而下，推廣正家之道也。夫正家之道，始于女正，女正而后男女正，男女正而后父母嚴(yán)，父母嚴(yán)而后家道正，家正而后天下定。家者，天下之則也。孟子曰：天下之本在國(guó)，國(guó)之本在家，家之本在身。故彖辭如此。在卦氣為五月，故太玄準(zhǔn)之以居

象曰：風(fēng)自火岀，家人。君子以言有物而行有?。

巽風(fēng)離火，風(fēng)自火岀也。說(shuō)卦：巽為木，為風(fēng)。黃帝書曰：東方生風(fēng)，風(fēng)生木。又曰：火疾生風(fēng)。蓋風(fēng)火同生于木，風(fēng)自火出，由內(nèi)及外，家人之象。夫風(fēng)縁火，火縁木，未始相離，君子體之，故言有事實(shí)，行有常度。自?至五體噬嗑，頥中有物，言有物也。無(wú)妄震為行，六四行不失正，行有常也。言行有法，則家人化之。

?九，閑有家，悔亡。象曰：閑有家，志未變也。

家道正則治，不正則亂。?九明于家道，正以閑其?，能有家者也。?九動(dòng)而與四相易，則內(nèi)外不正。禮：外內(nèi)不共井，不共湢浴，不通寢席，不通乞假，男女，不通衣裳，內(nèi)言不出，外言不入，防瀆亂也。?者，家人之志未變之時(shí)，于是閑之以法度，內(nèi)外各守其正，何悔之有？志動(dòng)不正，流宕無(wú)別，然后閑之，則悔矣。失防患未然之道。

六二，無(wú)攸遂，在中饋，貞吉。象曰：六二之吉，順以巽也。二主婦之位，坤得位，上從乾五，乾，夫道也，地道無(wú)成，婦人從夫，無(wú)所遂事者，順也，故曰無(wú)攸遂?？菜x火而應(yīng)巽木，女在中當(dāng)位，烹飪而主饋事，順也，故曰在中饋。順以巽者，婦人之正也，正則吉，故曰貞吉。六二不動(dòng)而吉者以此，故曰六二之吉，順以巽也。詩(shī)曰：無(wú)非無(wú)儀，維酒食是議。孟子之母曰：婦人之禮，精五飯，羃酒漿，養(yǎng)舅姑，縫衣裳而巳矣。故有閨門之修而無(wú)境外之志。

九三，家人嗃嗃，悔厲吉。婦子嘻嘻，終吝。象曰：家人嗃嗃，未失也。婦子嘻嘻，失家節(jié)也。

三，內(nèi)之主也。嗃嗃，陸法言曰：嚴(yán)厲貌。易傳曰：有急速之意。陽(yáng)居三，剛正過(guò)中，巽為風(fēng)為號(hào)，離火炎上，聲大且急，嚴(yán)厲之象。骨肉之情望我以恩而治家，大嚴(yán)傷恩矣，能無(wú)悔乎？拂其情矣，能無(wú)厲乎？然法度立，倫理正，小大祗畏，以正得吉，未為大失也。故辭曰：家人嗃嗃，悔厲吉。象曰：未失也?？沧与x婦，三動(dòng)不正，與二相易，離成震兊。離，目也。震，動(dòng)也。兊，說(shuō)也?？矁禐楣?jié)，坎動(dòng)兊見，失節(jié)也。目動(dòng)，聲出而說(shuō)，嘻嘻也。喜樂(lè)無(wú)節(jié)，其終必至于亂倫瀆理，蕩而不反，雖欲節(jié)之，有不得而節(jié)者，吝也，故辭曰婦子嘻嘻，終吝。象曰：失家節(jié)也。二者治亂之別。京房曰：治家之道，于此分矣。

六四，冨家大吉。象曰：冨家大吉，順在位也。

六四本無(wú)妄之三，進(jìn)而在位，巽體而順，三陽(yáng)為實(shí)，積其上冨家也。上有承，下有應(yīng)，巽以事上則親，順以接下則從，失奢則不遜，而冨者怨之府。六四如此，故能安處其位，有家之實(shí)。陽(yáng)為大正則吉，冨家大吉也。治家之道，以剛正威嚴(yán)為善，戒在于柔順，故家人?。三五皆吉。上九威如終吉。二與四柔也，于治家無(wú)取，故二以柔順卑巽者，婦人之正也，非男子所冝也。四巽體而順在位者，滿而不盈，保其家者也，非治家也。

九五，王假有家，勿恤，吉。象曰：王假有家，交相愛(ài)也。五乾為王。假，至也。王極乎有家之道，正家以定天下則至矣，故曰王假有家。五剛而巽乎外，二柔而順乎內(nèi)，中正相應(yīng)，心化誠(chéng)合，則上下內(nèi)外日相親睦，故曰交相愛(ài)也。交相愛(ài)者，相與于中之象也。王假有家，逹之天下，至于交相愛(ài)，則天下不勞而治矣，勿恤乎吉可也。五動(dòng)成離，有伏坎，坎為憂恤，不動(dòng)，坎伏正則吉。三代之王，正心誠(chéng)意，修乎閨門之內(nèi)，不下席而天下治，何所憂哉？故辭曰勿恤，吉。象曰：交相愛(ài)也。

上九，有孚威如，終吉。象曰：威如之吉，反身之謂也。上三有孚之道，以下未孚也，故威如。威如者，九在上，剛嚴(yán)之象。上九動(dòng)而正，家人見信。九三孚也，始也威如，終則正而見信，威如終吉也。上九，卦之終，坤為身，九動(dòng)反正，反身之謂也。威非外求，反求諸身而巳。反身則正，正則誠(chéng)，誠(chéng)則不怒而威。夫誠(chéng)所以動(dòng)天地者也，況家人乎。圣人以治家之道，莫尚于威嚴(yán)，慮后丗不知所謂威嚴(yán)者，正其身也。或不正而尚威怒，則父子相夷，愈不服矣，安得吉？故于上九發(fā)之。孟子曰：身不行道，不行于妻子。石慶家人有過(guò)，輙不食，家人謝過(guò)而后復(fù)，是亦反身也。易傳曰：慈過(guò)則失嚴(yán)，恩勝則掩義，長(zhǎng)失尊嚴(yán)，少忘恭順，而家不亂者，未之有也?睽，小事吉。彖曰：睽，火動(dòng)而上，澤動(dòng)而下，二女同居，其志不同行，說(shuō)而麗乎明，柔進(jìn)而上行，得中而應(yīng)乎剛，是以小事吉。天地暌，而其事同也。男女睽，而其志通也。萬(wàn)物睽而其事?也。睽之時(shí)用大矣哉。

離火動(dòng)而上，兊澤動(dòng)而下，火澤之睽也。中少二女同居于家，而所歸之志各異，二女之睽也，故曰睽。此以兩躰言睽也。睽本同也。離兊同為女，而至于睽者，時(shí)也。故睽自家人，反明本同也。本不同則無(wú)睽，惟本同，故有合睽之道。自離兊言之，說(shuō)而麗乎明，自家人六二之五言之，柔進(jìn)而上行，得中而應(yīng)乎剛，說(shuō)則順民，麗乎明則擇善，柔得中則柔而不過(guò)，應(yīng)乎剛則取剛以濟(jì)柔，是以小事吉。夫說(shuō)而麗明，柔得中而應(yīng)剛，不可以作大事，何也？以柔進(jìn)上行而得尊位也。睽之時(shí)，人情乖隔，相與者未固，非剛健中正，不能合天下之睽。如睽之柔，其才?足以小事吉也。故曰說(shuō)而麗乎明，柔進(jìn)而上行，得中而應(yīng)乎剛，是以小事吉。此合兩躰卦變而言處睽之道也。天地男女，萬(wàn)物一氣也。得其所同，則睽者合矣。剛上柔下，天地睽也。天降地升，生育萬(wàn)物，其事同也?？餐怆x內(nèi)，男女睽也。男上女下，乃有室家，其志同也。坎見震毀，萬(wàn)物睽也。陽(yáng)生隂成，物無(wú)二理，其事?也。非本同也。其能合乎大人，以是能用天地，能用男女，能用萬(wàn)物，乖者復(fù)合，混而為一，以至天下為一家，中國(guó)為一人，故曰天地睽而其事同也，男女睽而其志同也，萬(wàn)物睽而其事?也。睽之時(shí)用大矣哉。此推原一卦，以論合睽之道也。在卦氣為十一月，故太玄凖之以戾。

象曰：上火下澤，睽，君子以同而異。

離兊同為隂卦，而未始不異。君子之所同者，人之大倫也。然各盡其道，亦不茍同以徇眾。人見其為異矣，不知異所以為同。中庸曰：和而不流，晏平仲曰：同之不可也如是。彖言異而同，大象言同而異，

?九，悔亡，?馬勿逐，自復(fù)，見惡人，無(wú)咎。象曰：見惡人，以辟咎也。

睽之始，剛而無(wú)應(yīng)，動(dòng)則不正，故有悔。四，坎馬也。四不與?，以剛自守，?馬不逐也。睽諸爻皆有應(yīng)，四獨(dú)無(wú)與，安得不動(dòng)而求?乎？四動(dòng)之?，?往復(fù)成坎，馬勿逐，自復(fù)也，故悔亡。四不正而險(xiǎn)，惡人也。離目為見，?往之四有離，見惡人也。之四雖不正，以辟咎，故無(wú)咎。天下惡人眾多，疾之巳甚，人人與君子為敵，是睽者，既合而復(fù)睽，斯亦君子之咎也。然?守正，四動(dòng)而后?見之。夫子見陽(yáng)貨，陽(yáng)貨先也，故不得不見。若屈巳而先見之，睽亦不合矣。見之可也，從之不可也。易傳曰：古之圣人所以能化奸兇為善良，綏仇敵為臣民，由弗絕也。

九二，遇主于巷，無(wú)咎。象曰：遇主于巷，未失道也。九二以剛中之德，遇六五濟(jì)睽之主，人情睽離之時(shí)，二五皆非正應(yīng)，五來(lái)求二，兊變震艮，睽者，家人之反。艮為門、為徑，家門之有徑者，巷也。二往應(yīng)之，離變巽，巽東南，主人位也。五來(lái)求二，二適往應(yīng)，是以相遇，故曰遇主于巷。遇者，不期而?巷，委虵曲折而后逹，睽而欲合，故如是之難。然二五得中，震為大途，合睽者如是，乃為得中，未失道也。易傳曰：巷者，委曲之涂也，非邪僻由徑也。遇者，逢?之謂，非枉道詭遇也，至誠(chéng)以感動(dòng)之，盡力以扶持之，明義理以致其知，杜蔽惑以誠(chéng)其意，如是而巳，故云未失道也。六三，見輿曵，其牛掣，其人天且劓，無(wú)?有終。象曰：見輿曵，位不當(dāng)也。無(wú)?有終，遇剛也。

六三于睽時(shí)處不當(dāng)位。介于二剛之間。其柔不能自進(jìn)。上九之剛。雖非正應(yīng)。欲往而遇焉。二剛侵凌。莫之與也。三坤為輿。為牛。離目為見。四前剛為角。離火欲上?？菜?。見輿曵也。離上角。仰也?？蚕陆?。俯也。一仰一俯。牛頓掣也。鄭康成作觢。觢，牛角踴也。踴起而復(fù)下，亦頓掣也。見輿曵而不行，其牛俯仰而頓掣。言四扼于前者如此也。二乾為天。三坎之柔，為發(fā)而兊毀之，髠其首也。馬融曰：刻鑿其額曰天。易傳曰：髠其首為天。以象考之，易傳為是。伏艮為?兊，金制之，刑其?也，其人天且劓者。言其人既為四扼于前。猶力進(jìn)而犯之。又為二制于后。由處不當(dāng)位。故人情上下惡之。然動(dòng)得其正。睽極則通。初雖艱厄。終必遇之。三遇上剛。二四象毀。坤輿進(jìn)而上行矣。故曰無(wú)初有終。遇剛也。曰遇者。不期而?。謂其非正應(yīng)也。君子于此不尢乎！見惡者，反身以正而巳。正則應(yīng)，應(yīng)則惡，我者說(shuō)，睽我者合。易傳曰：不正而合，未有乆而不離者也。合以正道，則無(wú)終睽之理，故賢者順理而安行，智者知幾而固守。九四，睽孤，遇元夫，交孚，厲無(wú)咎。象曰：交孚無(wú)咎，志行也。九四，睽時(shí)，處不當(dāng)位，介二隂之間。五應(yīng)二，三應(yīng)上，四獨(dú)無(wú)應(yīng)，在睽而又孤，故曰睽孤。孤則危厲，有乖離之咎。初守正不援乎上，處睽之善者也。四變交初，兊變坎四。離為婦，初坎為夫。元，始也，善之長(zhǎng)也。故曰遇元夫。四動(dòng)正，正則誠(chéng)矣。彼我皆誠(chéng)，有不約而自信者，故曰交孚。交孚則雖厲而無(wú)咎，交則初四未正，曰無(wú)咎者，初志上行，睽者通也。易傳曰：卦辭言無(wú)咎，夫子又從而明之云志行也。蓋君子以剛陽(yáng)之才，至誠(chéng)相輔，何所不濟(jì)也，唯有君則能行其志爾。六五，悔亡，厥宗噬膚徃，何咎？象曰：厥宗噬膚，徃有慶也。六五柔得尊位，冝有悔也。能致九二在下之賢，以剛輔柔，故悔亡。五，離也。二兊有離體同宗而為六五所宗。噬膚者，囓柔也。五來(lái)下二，兊變成艮，艮為膚。兊，口囓，柔噬膚也。自二至上體噬嗑，故曰厥宗噬膚。二噬五，柔而深之，剛?cè)嵯嗳胫?。睽離之時(shí)、非五下二、二不可徃。非深入之、則其乆必離。九二剛中、不茍徃者也。五既下之徃。亦何咎。徃則有濟(jì)睽之功、成邦家之慶。陽(yáng)為慶、謂五柔成剛也。易傳曰：爻辭但言厥宗噬膚、則可徃而無(wú)咎。象推明其義。言人君雖已才不足、若能任賢輔、使以其道深入于巳，則可以有為，徃而有福慶也。

上九，睽孤，見豕負(fù)涂，載鬼一車，先張之弧，后說(shuō)之弧，匪冦?媾，徃遇雨則吉。象曰：遇雨之吉，群疑亡也。

上與三應(yīng)亦曰睽孤者，睽離之時(shí)，三未從上，有四間焉，而上疑之，則人情不合而孤，猶之人也。疇?異處，適有人參處乎兩者之間，則疑矣。上九處極睽難合之地，過(guò)剛而暴，極明而察，故疑于四者，無(wú)所不至。離目為見，坎為豕，兊為澤，坤土坎水，?于兊澤，豕在澤中，汨之以泥涂。見豕，負(fù)涂也，言惡其穢之甚也。坤為鬼，坎為輪，坤在坎中，載鬼一車也。言以無(wú)為有，妄之極也。離矢坎弓，先張之弧，疑四為冦而見攻也。三所以未應(yīng)，豈四之罪哉。人情有未通爾。睽極則通，異極則同。隂陽(yáng)剛?cè)?，無(wú)獨(dú)立之理。六隂柔也。九陽(yáng)剛也。剛來(lái)柔徃，則疑情渙然釋矣。故后說(shuō)之?；。姆藘阋?。九剛六柔，自?媾也，故曰匪冦?媾。此匪冦?媾，與他卦言同而象異。坎在下為雨，上來(lái)之三，三徃遇之，上三正則吉，吉?jiǎng)t向來(lái)群疑亡，本無(wú)是也，故曰遇雨則吉，群疑亡也。辭枝如此者，疑辭也。?蹇，利西南不利東北，利見大人，貞吉。彖曰：蹇，難也，險(xiǎn)在前也。見險(xiǎn)而能止，知矣哉！

蹇利西南，徃得中也。不利東北，其道窮也。利見大人，徃有功也。當(dāng)位貞吉，以正邦也。蹇之時(shí)用大矣哉！

蹇，坎險(xiǎn)難也。艮，止也?？苍谏?，險(xiǎn)難在前，止而不進(jìn)，故曰蹇，難也，險(xiǎn)在前也。此合兩體言蹇也。離目為見，見險(xiǎn)者明也。知其不可進(jìn)，則止而不犯者，行其所知也。知者，精神之?，水火之合，坎離之象。故曰見險(xiǎn)而能止，知矣哉。此兼互體以卦才言處蹇之道也。蹇自臨來(lái)，小過(guò)變也。九四徃之五，小過(guò)之五，即臨之坤也。坤西南體，順而易。坤，眾也。五中蹇難不解，天下思治，九四能順乎眾，而徃上居于五，處順易以濟(jì)險(xiǎn)難，以順民心，乃得中道，所謂時(shí)中，蹇之利也，故曰蹇利西南，徃得中也。艮，止也。東，北方也。見險(xiǎn)而止，非遂止不徃也，順時(shí)而處，以有待也。若遂止于險(xiǎn)，則過(guò)矣。過(guò)則道不行，天下益蹇，非中道，乃蹇之所不利，故曰不利東北，其道窮也。此以卦變四五相易，言濟(jì)蹇之道也。大人，九五也。剛中而正，量險(xiǎn)而行，其才足以濟(jì)難。利見大人者，六二也。非剛徤中正在上，則六二柔中，未有功也，故曰利見大人，徃有功也。此以二五言濟(jì)蹇也。坤在四為邦國(guó)。四，諸侯位也，故建侯、康侯、正邦無(wú)邦，皆取此象。蹇五爻皆正，而初不正。初不正者，蹇之所由生也。九五當(dāng)位而正，以正六四，而邦國(guó)正。邦國(guó)正，則天下正，而蹇難解矣。正而吉也，故曰當(dāng)位貞吉，以正邦也。此再以九五、六四言濟(jì)蹇也。蹇之時(shí)，或可止，或可徃，徃而有功，非大人不能盡其用，故曰蹇之時(shí)用大矣哉。在卦氣為十一月，故太玄凖之以難。

象曰：山上有水，蹇，君子以反身修德。

山上復(fù)有險(xiǎn)行者，蹇也。六五反四而正，反身修德之象。易傳曰：君子之遇蹇難，必自省于身，有失而致之乎，有所未善則改之，無(wú)慊于心則加勉。?六，徃蹇來(lái)譽(yù)。象曰：徃蹇來(lái)譽(yù)，冝，待也。

蹇之?，有險(xiǎn)在前，徃則遇蹇，知不可徃來(lái)而止，安時(shí)處順，待可動(dòng)而動(dòng)，則有見幾知時(shí)之譽(yù)。?動(dòng)而徃，離坎變兊，兊口譽(yù)之。徃則蹇，來(lái)則譽(yù)，冝待也。天下之險(xiǎn)，未有乆結(jié)而不解者，故伯夷、太公居海濵以俟，若先時(shí)而起，則愈蹇矣。鄭氏本作冝待時(shí)也。

六二，王臣蹇蹇，匪躬之故。象曰：王臣蹇蹇，終無(wú)尢也。五，乾王也。二，坤臣也。二應(yīng)五，王臣也。五在險(xiǎn)中，蹇也。六二犯難，濟(jì)五之險(xiǎn)，蹇之又蹇，故曰王臣蹇蹇。坤為身，三折之，目視下為躬。二履當(dāng)其位，而艮體，有保其躬之意。二徃濟(jì)五，身任安危。五坎變坤，匪躬之故也。蹇時(shí)非有才而剛，上輔其君，不能濟(jì)難。二柔濟(jì)五，才不足疑，若有尢然，志靖王室，忘身以衛(wèi)其上，雖蹇之又蹇，終無(wú)尢也。易傳曰：圣人取其志義。謂其無(wú)尢，所以勸忠藎也。

九三，徃蹇來(lái)反。象曰：徃蹇來(lái)反，內(nèi)喜之也。

徃則犯難，反則得位。九三重剛，為下卦之主，?二柔爻，恃之以拒外險(xiǎn)，故徃蹇來(lái)反，以內(nèi)喜之而反也。陽(yáng)得位故喜。易傳曰：反猶春秋之言歸也。

六四，徃蹇來(lái)連。象曰：徃蹇來(lái)連，當(dāng)位實(shí)也。六柔無(wú)應(yīng)，往則犯難，故往蹇。來(lái)則當(dāng)位承五，下連九三，故來(lái)連。連，牽連也。九三剛實(shí)，四牽連之，共濟(jì)五難，當(dāng)位而又得濟(jì)之實(shí)也。處蹇難不以剛實(shí)濟(jì)之，柔者安能獨(dú)濟(jì)乎？陽(yáng)為實(shí)。

九五，大蹇朋來(lái)。象曰：大蹇朋來(lái)，以中節(jié)也。

險(xiǎn)者，人情之所不敢犯也。五在險(xiǎn)中，獨(dú)安其險(xiǎn)，剛正足以任天下之難而不辭。大者得位，當(dāng)蹇之時(shí)，如是乃為得中。陽(yáng)與陽(yáng)為朋。朋謂九三也。五下應(yīng)二，三來(lái)比之，朋來(lái)也。五為坎，三來(lái)成兊，水澤節(jié)之象。節(jié)者，處蹇之節(jié)也。九五在險(xiǎn)得中道，應(yīng)六二者有節(jié)，則九三之剛不約而自來(lái)。九三外應(yīng)上六，內(nèi)為六二?六之所喜，而又六四牽連而進(jìn)，同心恊力，斯可以濟(jì)天下之難，故曰大蹇朋來(lái)，以中節(jié)也。若九五前郤應(yīng)于下者，失剛?cè)峋徏敝?jié)，則九三招之不來(lái)矣。仲虺賛湯曰：天錫王勇智。武王曰：今朕必往濟(jì)蹇大難者，其要在于九五乎！

上六，往蹇來(lái)碩，吉，利見大人。象曰：往蹇來(lái)碩，志在內(nèi)也；利見大人，以從貴也。

上六志在紓難，然柔也，才不足以柔犯難，故往蹇。柔自外來(lái)，求助于九三，三以剛濟(jì)柔則難紓，志乃大得，故曰往蹇來(lái)碩，志在內(nèi)也。陽(yáng)為大，艮為石，碩，剛大也。離目為見。大人，九五也，故曰利見大人。九五貴而有位，足以行其道。九三其德剛大，佐五以濟(jì)天下之難。上六志在內(nèi)，因九三利見九五，斯可以出難，故曰以從貴也。陽(yáng)為貴，蹇難未解，人不知所從，上六因九三以從九五之貴，則君臣之分定矣。?解：利西南，無(wú)所往，其來(lái)復(fù)吉。有攸往，夙吉。彖曰：解，險(xiǎn)以動(dòng)，動(dòng)而免乎險(xiǎn)，解。解利西南，往得眾也。其來(lái)復(fù)吉，乃得中也。有攸往夙吉，往有功也。天地解而雷雨作，雷雨作而百果草木皆甲坼，解之時(shí)大矣哉！坎，險(xiǎn)也。震，動(dòng)也。他卦名不再釋。解言解乎險(xiǎn)難，以是動(dòng)，動(dòng)而出乎險(xiǎn)之外、則險(xiǎn)難解矣。故曰解險(xiǎn)以動(dòng)。動(dòng)而免乎險(xiǎn)解。此合二體言解也。解者，蹇之反。解之九二、乃蹇之九五也。九四。乃蹇之九三也。坤為西南、其體順、自艮反。有平易之意。坤又為眾。當(dāng)蹇難之后、人皆厭亂。四以平易之道往順乎眾。而眾與之，是以得眾。湯代虐以寛，武王乃反商政是也，故曰解，利西南，往得眾也。此以九三言處解之道也。其者，指二也。難方在外，二徃濟(jì)難，則處乎險(xiǎn)中，以身任之而不辭。當(dāng)是時(shí)，以徃為中，大難既解，無(wú)所事于徃也。則五來(lái)復(fù)二，乃為得中。得中者，合冝之謂也。得中則吉。易傳曰：天下國(guó)家，必綱紀(jì)法度廢亂，而后禍亂生。圣人解其難而安平無(wú)事矣，則無(wú)所往也。當(dāng)正紀(jì)綱，明法度，反正理，追復(fù)先王之治，所謂來(lái)復(fù)也，此天下之吉也。自漢而下，亂既除，則不為可乆可繼之治，不復(fù)有為，姑隨時(shí)維持而巳，故不能成善治，蓋不知來(lái)復(fù)之義也。故曰無(wú)所往復(fù)，吉。彖曰：來(lái)復(fù)吉，乃得中也。此以九二言處解之道也。大難雖解，其間有未盡而當(dāng)有為者，不可不往。有所往，不可不早圖之。緩則難深而不可解。荀爽曰：據(jù)五解難是也。解反為蹇，則二先往，夙也。離為日，震東方。日出乎東，夙之象也。二之五正而吉，解，緩也。冝以夙為戒，故曰有所往，夙吉。此復(fù)以九二言終則有始之道也。不有蹇則無(wú)解，故反復(fù)爻義以明之。震者，天地之始交也。天地始交，物生之難。雷動(dòng)雨流，天地難解，則百果草木，一瞬息間，其甲皆坼，無(wú)不解者。所以如此其速者，不失時(shí)也。艮在木為果，在草為蓏。陽(yáng)止也。艮反為震，陽(yáng)動(dòng)于草，荄木根之時(shí)。離為甲。解者，坼也。故有百果草木甲坼之象。以卦氣言之，解為春分，雷始發(fā)聲，故太?凖之以釋，蓋圣人因論天地始解之義，而卦氣在其中矣。解之時(shí)大矣哉！不言義者，無(wú)所疑也；不言用者，其用見于蹇之時(shí)也。

象曰：雷雨作，解，君子以赦過(guò)宥罪。

雷雨作，天地之難解，萬(wàn)物輿新之時(shí)也。內(nèi)外有坎，坎為獄。九二、九四皆不正。九二未失中而?之，過(guò)也；九四不中正，罪也。君子于是時(shí)，過(guò)誤者赦而不問(wèn)，有罪者宥而從輕，與民更始，則難解矣。后丗多赦，輕重悉原，刑罰不得其平，失是義也。

?六，無(wú)咎。象曰：剛?cè)嶂H，義無(wú)咎也。

屯剛?cè)崾冀欢y生，故六二乗剛雖正而難解。蹇難既解，剛?cè)岱忠印?六剛?cè)嶂H，以柔自處而下剛，剛而能柔者也。雖未正而無(wú)咎，得其冝也。得冝之謂義辭寡，如此者吉辭也。

九二，田獲三狐，得黃矢，貞吉。象曰：九二貞吉，得中道也。二為田，自三至上有師象。四艮坎為狐，狐善疑惑，春秋傳卜徒父謂狐為蠱，蠱亦惑也。自二至四，三爻不正，皆具坎艮而近五，小人惑其上者也。二坎為弓，三離為矢，三動(dòng)以正，弓動(dòng)矢發(fā)，二剛上行，歴三爻而坎毀，田獲三狐也。二動(dòng)離為坤。黃，地道之美，坤之中色，得黃矢也。正則吉，故曰九二貞吉。九二剛中，為五所任，六五柔得尊位，于剛斷及明，有不足難解之時(shí)，小人乗之而惑其君，則難復(fù)結(jié)矣，小人不可不去也，小人去則直道行而得中矣。易傳曰：群邪不去，君心一入，則中直之道無(wú)由行矣?；妇粗蝗?，武三思是也。

六三，負(fù)且乗，致冦至，貞吝。象曰：負(fù)且乘，亦可丑也。自我致戎，又誰(shuí)咎也。

六三上負(fù)四。下乗二?？矠檩?。六為小人。故曰負(fù)也者。小人之事。九為君子。故曰乗也者。君子之器。四坎為盜。故曰小人而乗君子之器。盜斯奪之矣。三正則乗象毀。不正則盜斯奪之。故貞吝。車服所以昭庸冝。負(fù)而反乘。亦可丑也。隂為丑辭曰盜。象曰。戎盜，用眾戎也。致戎者，以不正自我致戎，又誰(shuí)咎哉！難解之時(shí)，小人竊位，則冦至矣。六三一爻當(dāng)內(nèi)卦之上，三公之位，小人而在髙位，自二言之，與四五為狐，自三言之為負(fù)乗，自上六言之為隼。

九四，解而拇，朋至斯孚。象曰：解而拇，未當(dāng)位也。

四震為足，

?在下體之下，動(dòng)而應(yīng)足，拇之象。九四，陽(yáng)也，陽(yáng)與陽(yáng)為朋。劉牧田朋謂二四當(dāng)大臣之位，下與?六小人相應(yīng)，則九二君子與我朋?者不信而去，蓋觀近臣以其所主也，故解其拇，則九二自至，斯孚于五矣。四陽(yáng)處隂于正，疑不足復(fù)比小人，則與君子之誠(chéng)有不至也，其能為五得君子乎？故拇不解則小人進(jìn)，小人進(jìn)則君子去而難作。

六五，君子維有解，吉。有孚于小人。象曰：君子有解，小人退也。

難生之?，剛?cè)峤诲e(cuò)，小人道勝，君子合內(nèi)外之力以濟(jì)其難，非以勝小人也。如理亂繩，維有解，其結(jié)而巳。九自二之五成巽，巽為繩，故曰君子維有解，吉，正故吉也。解之者，使剛者在上，柔者在下，不唯君子安之，以信于小人，小人退而不疑，是以險(xiǎn)去難解，物莫之傷。六五之吉，孰大于是。六下之二與九相應(yīng)者，孚也。二之下，小人退也，故辭曰有孚于小人，象曰：小人退也。譬之有疾，本于隂陽(yáng)揉錯(cuò)，善醫(yī)者導(dǎo)之，各復(fù)其所，釋然解矣。不善治者又從而紛亂之，解天下之大難者亦然。陽(yáng)為君子，隂為小人，故二以物言之為狐，以陽(yáng)言之為君子。五，君位也，以隂言之又為小人之在上者，唯其時(shí)物也。

上六，公用射隼于髙墉之上，獲之，無(wú)不利。象曰：公用射隼，以解悖也。

三，公位，坤土坎險(xiǎn)，積土當(dāng)內(nèi)外之際，墉也?？矠楣?，離為矢，上動(dòng)之三，弓動(dòng)矢發(fā)。巽為髙，離兊為隼，六三之上，公用射隼于髙墉之上，獲之也。六三，小人之鷙害者，當(dāng)解之終，離乎內(nèi)而未去，解道巳成，悖而未去，其害堅(jiān)強(qiáng)矣。上六在上，動(dòng)不失時(shí)，以解悖亂。六三變則悖解，悖解則天下之難解無(wú)不利者，動(dòng)而不括也。?損：有孚，元吉，無(wú)咎，可貞，利有攸往。曷之用？二簋可用享。彖曰：損，損下益上，其道上行。損而有孚，元吉，無(wú)咎，可貞，利有攸往。曷之用，二簋可用享。二簋應(yīng)有時(shí)，損剛益柔有時(shí)，損益盈虛，與時(shí)偕行。

泰，變也。損九三以益上六也。益上矣，而謂之損。上以益為基，譬之筑墉，損其基以增上之髙，則危矣，非益也，故曰損。損下益上者，以其下事上之道行乎上也，故曰損下益上，其道上行。此以三上二爻言損也。損六爻皆應(yīng)有孚也。凢損之道，損抑其過(guò)以就理義，則誠(chéng)也。誠(chéng)則上下內(nèi)外無(wú)不信，乃可損，以人情莫不欲損也。泰九三，正也，其始損之以天下之正理，非私心有所好惡而損之也，故元吉。元吉?jiǎng)t于理義為無(wú)咎，始出于正也。上九冝有咎，然而無(wú)咎者，損之以正，是以無(wú)咎。自古有損之太過(guò)，而人情不安?；驌p之不及，不足以為損。暫行復(fù)上，人不與之。其始不正，其終安得無(wú)咎。故曰元吉無(wú)咎。損之本出于正，雖抑損其過(guò)，而正理不動(dòng)，則可堅(jiān)守其正，勿失之矣。上九不正，動(dòng)則正，正則何所往而不利，故曰可貞，利有攸往。此再以泰九三徃上，言處損之道也。損之為用，不可常也。往而不巳，將何之乎？之徃也，故曰曷之用。此因上九之往以設(shè)問(wèn)也。兊為口，有問(wèn)之意。損益相為用也。損、益二卦皆有簋象。坤為腹、為方。震為足。艮為鼻。震巽為木。木為方器。有腹、有足、有鼻、簋也。以損益二簋論之、四時(shí)之享、春祠夏禴、品物少時(shí)也、其簋不可不損。秋甞冬烝、品物多時(shí)也、其簋不可不益?；驌p之、或益之。所應(yīng)之時(shí)有不同、可用之以享鬼神則一也。上為宗廟，艮為門闕，為手，震為長(zhǎng)子，升自門闕而薦之，享也。然則二簋可用享者，特未定也，時(shí)焉而巳矣，則損焉可徃而不反哉。故曰損剛益柔有時(shí)。泰者陽(yáng)息而盈，否者隂消而虛，盈則損之，虛則益之，一損一益，循環(huán)無(wú)窮，則二簋可用享，豈不信乎？三代之王，所損益可知矣。可損而損，不為不足；可益而益，不為有余。因時(shí)而行，當(dāng)理而止，故曰消息盈虛，與時(shí)偕行。此反復(fù)二卦，以明損益之用也。在卦氣為處暑，故太玄準(zhǔn)之以減

象曰：山下有澤，損，君子以懲忿窒欲。山下有澤，則山日以削，澤日以壅，有抑損之意。君子觀山之削也則懲忿，觀澤之壅也則窒欲。艮，止也。震雷怒也。懲，忿也。兊，說(shuō)也。坤為土，震為足，土窒塞之，窒，欲也。忿不懲則凌物，欲不窒則溺人。懲之然后平，窒之然后清。君子之所可損，唯此二者。

初九，已亊遄，往無(wú)咎，酌損之象曰：巳亊遄往，尚合志也。四體艮，止也。巳亊者，止其亊也。初九兊決往，四成離，飛鳥決起之象。遄，疾之意。九居四，冝有咎。巳亊遄往，故無(wú)咎。四坎水艮手，酌損之也。志者，動(dòng)于中也。亊有當(dāng)損于其初，以剛正決斷止之，遄往乃無(wú)咎，如救焚拯溺可也。躊躇不往，則亊已成而不可損，于損為有咎。損冝斟酌可損，損之過(guò)則非四所堪，不及則損之無(wú)益，尚合乎六四之志而巳。蓋亊有當(dāng)損，彼或不損而至于敗，敗豈其志哉。巳亊遄往，如魯人欲以璠玙葬，夫子歷階而止之是巳。

九二，利貞，征兇，弗損益之。象曰：九二利貞，中以為志也。九二剛中而說(shuō)，動(dòng)則損剛為柔。六五柔也，二動(dòng)以柔說(shuō)應(yīng)之，枉道干時(shí)，徒自失巳，不能益也。無(wú)益則容恱致兇。曰征兇者，動(dòng)而上行，以柔為正也。若五來(lái)下二，二往應(yīng)之，弗損巳之剛，而五自益矣，能益其上，故曰弗損益之。然則九二利貞者，非謂動(dòng)而以柔為正也，以中為志，守之用剛，待上之求者也，故曰以中志也。易傳曰：失其剛正而用柔說(shuō)，適足損之矣。世之人愚者，雖無(wú)邪心，唯知竭力順上為忠，不知弗損益之之義也。

六三，三人行則損一人，一人行則得其友。象曰：一人行，三則疑也。

損自泰變，三陽(yáng)并進(jìn)，三人行也。九三一爻，損而之上，三人行則損一人也。九三上行，則上六下居三，剛?cè)崤己希蝗诵袆t得其友也。三爻即上爻也，故謂之友。太玄曰：二與七共朋，三與八成友。二七均火也，三八均木也，猶三即上也。萬(wàn)物之理，無(wú)有獨(dú)立而無(wú)友者。有一則有兩，得配也。有兩則有一，致一也。有兩者益也，有一者損也。兩則變，一則化，是謂天地生生之本，非致一其能生乎？三陽(yáng)三進(jìn)成巽，巽為不果，疑也。故曰一人行，三則疑也。

六四，損其疾，使遄有喜，無(wú)咎。象曰：損其疾，亦可喜也。六四下從初九，初九以剛益柔，九六離位而六四之疾見矣。及其既益，各復(fù)其所，在六四為損其疾，在初九為遄有喜。遄者，離為飛鳥，疾之象也。蓋君子見人之不善若在巳也。初九以剛益柔，六四亟損其柔，以受初之益，初九豈不遄有喜乎。使?九遄有喜者，六四也。然六四亟損其不善，過(guò)咎未深而害巳去，亦安得不自喜乎？子路聞過(guò)則喜是也?；蛟唬壕哦p剛，故戒以征兇。初九益四，非損剛乎？曰：六四下初九，初九往益以剛，非損初九之剛也。益人而不失巳，故不戒也。

六五，或益之十朋之龜，弗克違，元吉。象曰：六五元吉，自上祐也。

六五得尊位而虛中，上九以剛自上益五，五忘其尊，虛中而納之，受益者也。五受益，則天下之善皆愿益之，或益之，言益之者不一也。天地鬼神人道以謙為貴，五受益，自天祐之，獲元吉，復(fù)何疑哉。上九益五，正也。故吉。元吉者，吉之至善，始終吉也。上九自泰九三變，始吉也。上九變五，終吉也。故曰元吉。五有伏兊，兊為右，自上祐也。泰一變歸妹，二變節(jié)，皆有坎離龜象。三變損，坤數(shù)十四。隂為朋。十朋也。崔憬曰：元龜直二十大貝，?貝曰朋。蓋古者三人占則從二人之言，未有用龜至于十朋者，崔說(shuō)是也。三應(yīng)上，四應(yīng)初，五應(yīng)二，十朋之龜，弗克違也。上九，弗損益之，無(wú)咎，貞吉，利有攸往，得臣無(wú)家。象曰：弗損益之，大得志也。

上九，損之極，乃有弗損。弗損，于下，反以益三，故曰弗損益之。上九如此，何咎于損？故無(wú)咎。九在上，冝有咎也。夫益下必以正理，正理者，天理也。益之以天理，則取之愈有，用之不竭，人各自得于分量之內(nèi)，故正吉。利有攸往者，六三往也。坤為臣，二大夫位為家，上九反三，則六不比于二，故得臣無(wú)家，其益豈有窮哉。又易外以內(nèi)為家，四以初，五以二，上以三，外本于內(nèi)也。故虞仲翔解鼎九二曰：二據(jù)四家言，四以初為家也。言上九益下，則得人心之服從者，無(wú)有逺近，內(nèi)外之限，非適一家。以六三之上，則內(nèi)外皆應(yīng)，五之所得，不止于二也。弗損益之，其効至于得臣無(wú)家，則上九之志大有得也。無(wú)求于人，益我也，而人自益之，上九益人之志，豈不大有得乎？?益，利有攸徃，利渉大川。彖曰：

益，損上益下，民說(shuō)無(wú)疆。自上下下，其道大光。利有攸往，中正有慶。利渉大川，木道乃行。益動(dòng)而巽，日進(jìn)無(wú)疆。天施地生，其益無(wú)方。凡益之道，與時(shí)偕行。

益否之變，損之反也。損上之九四，益下之初六，損上益下也。益之巽，乃損之兊，坤為眾民也。損上益下，得民之心，是以民說(shuō)無(wú)疆者，乾上九益坤?也。天無(wú)疆，地與天合，德乃無(wú)疆，無(wú)疆則民說(shuō)無(wú)彼此之限，故曰損上益下，民說(shuō)無(wú)疆。此以初九言益之道也。否自上而下，一變漸，二變渙，三變益。漸渙，皆有坎離日月象。以上之貴能下其下，則益道光明，文武之下下是也。夫損者，將以為益也。損下益上，其道上往，至于自上下下，其道乃大光明矣，故曰自上下下，其道大光。此再以初九推原其變而言益也。九五本損之九二，反而上往，得尊位，以中正觀天下，六二復(fù)以中正應(yīng)之，君臣上下以中正益天下，天下受其益，是為九五一人之慶，則益之道何往而不利哉？故曰利有攸徃，中正有慶。此以損之九二往五而言益也。益道之行，自上下下，為漸為渙，皆有渉坎之象。巽為木，坎為大川，木在坎上，乗舟之象。上益其下，百姓親附，樂(lè)為之用，入可以守，岀可以戰(zhàn)，如子弟之衛(wèi)父兄，孰不致其死力以犯大難哉？故曰利渉大川，木道乃行。此復(fù)以初九之變，兼上五二爻言益也。凡利渉大川言木者三，益也，渙也，中孚也，皆巽坎也。渙曰乗木有功，中孚曰乗木舟虛。動(dòng)者，震也，巽者，巽也。無(wú)疆者，乾合坤也。否變漸，有離日變，渙變益，日進(jìn)而上行。益動(dòng)而巽于理則日進(jìn)而無(wú)疆，如寒暑之不停，晝夜之有經(jīng)，日益一日，莫之能御，以動(dòng)而巽也。故曰益動(dòng)而巽，其益無(wú)疆。此合震巽二體，兼初九之變而言益也。天地之益物者，以動(dòng)而巽也。天施一陽(yáng)于地，地得之以生萬(wàn)物。自坎至艮，自艮至震，其益至盈乎？天地之間，豈有方所分量哉。益人者動(dòng)而巽，于理亦然。輔其自然，各足其分，無(wú)方也。坤為方，乾變之為無(wú)方，系辭曰益長(zhǎng)?而不設(shè)是也。故曰天施地生，其益無(wú)方。此因乾降坤升以言益也。天地之大，損益有時(shí)，益極則損，損極則益，其道與天地并，是以能無(wú)疆，故曰凢益之道，與時(shí)偕行。此再以損益二卦終言乎益之時(shí)也。在卦氣為立春，故太玄準(zhǔn)之以增

象曰：風(fēng)雷，益，君子以見善則遷，有過(guò)則改。

風(fēng)行雷動(dòng)，相薄有聲，不知風(fēng)之為雷歟，雷之為風(fēng)歟，風(fēng)雷相益也。君子見人之善則遷之，巳有過(guò)則改之，忘乎己與人也，相益而巳。益自否來(lái)，九四不正之初而正，一變成離，離為目，見善則遷也。?六不正，過(guò)也，初往之四得正，有過(guò)則改也，不遷善則無(wú)改過(guò)，遷善者以改過(guò)為益。?九，利用為大作，元吉。無(wú)咎。象曰：元吉無(wú)咎，下不厚事也。

陽(yáng)為大，震為作，益之初，利用有為而大作。大作者，作六事以益天下也。事大且善，獲元吉，則動(dòng)而無(wú)咎。?九正得乾之始，元吉也。坤，厚也。巽為事，震有伏，巽動(dòng)則坤見，震巽毀，下不可厚事也。先王用民之力，歳不過(guò)三日，唯田與追胥竭作其不可厚事如此為大作也，非元吉?jiǎng)t安得無(wú)咎？

六二，或益之十朋之龜，弗克違，永貞吉。王用享于帝，吉。象曰：或益之，自外來(lái)也。益，損之，反益之六二即損之六五，故其象同。夫子曰：辭也者，各指其所之，然異于損者，六二受益者也，虛中退托，又順其鞠矣。五自外來(lái)而益之，或益之者，益之者不一、天下之善皆歸之也。天地鬼神、人道貴謙，得人如此，故十朋之龜弗克違。受益者當(dāng)守而不變、愈乆而不厭、則來(lái)益者無(wú)窮矣。故永貞吉。言六二之虛中不可動(dòng)也。乾五為王。乾五兼上九為巽。巽為工。帝者、天之工宰、故又為上帝。象。五自外來(lái)，益二成兊，有殺牛于宮象。及復(fù)于五，有升自門闕享于帝之象。六二受益不巳，獲天人之助，王者用此爻以享于上帝，吉也，況六二乎！

六三，益之用兇事，無(wú)咎。有孚中行，告公用圭。象曰：益用兇事，固有之也。

易以正為吉，不正為兇。六居三不正，上巽來(lái)益三，巽為事，益之用兇事也。三震動(dòng)之極為決躁，巽其究為躁，果于益民者也。用之于兇事乃無(wú)咎，以位不當(dāng)故也。兇事者，患難囏阨，非常之事，唯此乃當(dāng)奮身不顧，如救焚拯溺，果于益可也。然非有誠(chéng)心愛(ài)民，見信于上，中道而行亦不可。三公位上，乾不變?yōu)槲?。震東方之卦，交乾為圭，圭象春生者也。三公以中道上行，見孚于上，故聘之用圭，以逹其誠(chéng)。及其既孚，上九反，三復(fù)以誠(chéng)信與之，用圭之禮卒亊則反之。告者，上告下也。伏兊為口，告公用圭也。夫益用兇亊，唯有孚，中行上三交孚，至于告公用圭，乃能固有其孚。不然，公雖人臣之尊位也，為善專輙，有拊傴其民之嫌，雖益猶有咎。季路為蒲宰，修溝洫，不白于君，以簞食壷漿與？而夫子止之者，亦此?也。易傳曰：禮，大夫執(zhí)圭而使，所以申信也。凡?祀朝聘，皆以逹誠(chéng)而巳。

六四，中行，告公從，利用為依遷國(guó)。象曰：告公從，以益志也。三四中位，六四當(dāng)位以益下，四之?，其中下行，故曰中行。益人者，以中道行也。三公位，?九應(yīng)四，有伏兊兊口，告公也。兊口，坤順允從之象，故曰告公。雖益人以中道告公而不從，亦不可行。四諸侯位，坤為國(guó)，四之?，遷國(guó)也。依六三公位而后遷，故曰依。遷國(guó)，茍利于吾力不足，則依之以遷國(guó)可也。衛(wèi)文公依齊公而遷楚丘是也。六四告公而從，能遷其國(guó)者，以益民為志，公信之也。志動(dòng)于中者也。遷，大事也。傳曰：吾不能定遷事，有當(dāng)遷而益者，以遷為中，不可憚也。然非以益民為志，雖有強(qiáng)國(guó)，亦不可依之以遷，遷則不利，許子是也。易傳曰：自古國(guó)邑民不安其居則遷。遷國(guó)者，順下而動(dòng)也。

九五，有孚惠心，勿問(wèn)元吉。有孚惠我德。象曰：有孚惠心，勿問(wèn)之矣?；菸业拢蟮弥疽?。

六二應(yīng)九五，有孚也。中者，心之象，惠者，順人心而益之。五有惠心，二信之，益人以誠(chéng)也。五之二成兊，兊，口問(wèn)也。問(wèn)而后惠，惠亦狹矣。勿問(wèn)則吉之至善，故勿問(wèn)元吉，不失其始之吉也。五不之二而守中正，兊象隱勿問(wèn)之吉也，故曰有孚惠心，勿問(wèn)之矣。六二中正，孚于五者，惠我中正之德也。九五勿問(wèn)，六二自順我德，而中正之德自益以誠(chéng)，不費(fèi)之惠也，是以九五不動(dòng)而大得志。易傳曰：人君至誠(chéng)于益天下，則天下孰不以誠(chéng)懷吾德而為惠哉！

上九，莫益之，或擊之，立心勿?，兇。象曰：莫益之，偏辭也?；驌糁酝鈦?lái)也。

上九益之極，有不益者矣。上當(dāng)益三而莫益之，上三相益，有雷風(fēng)相與之象。?也。巽，股立也。三中為心，上九莫益之，持其心，不以相益為?，如是則兇矣。人道彼我相益而后安。莫益之，有我而巳，一偏之辭，不知道之大全也。三徃乗之，艮手上擊，九隕于下，雖欲益之，晚矣。何以知或擊之九，自外來(lái)也。傷于外者必反于內(nèi)，人之情也。上九安能有我而忘彼哉？周易下經(jīng)咸傳第四。