周易上經(jīng)乾傳第一

周易上經(jīng)乾傳第一

王弼注

?乾：元，亨，利，貞。

初九，濳龍勿用。

九二，見龍?jiān)谔?，利見大人?/p>

九三，君子終日乾乾，夕惕若厲，無咎。

九四，或躍在淵，無咎。

九五，飛龍?jiān)谔?，利見大人?/p>

上九，亢龍有悔。

用九，見群龍無首，吉。

《彖》曰：大哉乾元！萬物資始，乃統(tǒng)天。云行雨施，品物流形。大明終始，六位時(shí)成，時(shí)乗六龍以御天。乾道變化，各正性命，保合大和，乃利貞。首出庶物，萬國咸寜。

《象》曰：天行健，君子以自強(qiáng)不息?！皾擙埼鹩谩?，陽在下也；“見龍?jiān)谔铩?，德施普也；“終日乾乾”，反復(fù)道也；或躍在淵”，進(jìn)無咎也；“飛龍?jiān)谔臁?，大人造也；“亢龍有悔”，盈不可乆也；“用九”，天德不可為首也。

《文言》曰：元者，善之長也；亨者，嘉之?也；利者，義之和也；貞者，事之干也。君子體仁足以長人，嘉?足以合禮，利物足以和義，貞固足以干事。君子行此四德者，故曰：“乾：元，亨，利，貞?！?/p>

初九曰“濳龍勿用”，何謂也？子曰：“龍德而隱者也。不易乎丗，不成乎名；遯丗無悶，不見是而無悶；樂則行之，憂則違之，確乎其不可拔，‘濳龍’也?！?/p>

九二曰“見龍?jiān)谔?，利見大人”，何謂也？子曰：“龍德而正中者也。庸言之信，庸行之謹(jǐn)；閑邪存其誠，善丗而不伐，德博而化?！兑住吩唬骸婟?jiān)谔铮姶笕恕?，君德也?！?/p>

九三曰“君子終日乾乾，夕惕若厲，無咎”，何謂也？子曰：“君子進(jìn)德修業(yè)。忠信，所以進(jìn)德也；修辭立其誠，所以居業(yè)也。知至至之，可與幾也；知終終之，可與存義也。是故居上位而不驕，在下位而不憂。故乾乾因其時(shí)而惕，雖危無咎矣?！?/p>

九四曰“或躍在淵，無咎”，何謂也？子曰：“上下無常，非為邪也；進(jìn)退無恒，非離群也。君子進(jìn)德修業(yè)，欲及時(shí)也，故‘無咎’?！?/p>

九五曰“飛龍?jiān)谔欤姶笕恕?，何謂也？子曰：“同聲相應(yīng)，同氣相求；水流濕，火就燥；云從龍，風(fēng)從虎；圣人作而萬物覩；本乎天者親上，本乎地者親下，則各從其類也?！?/p>

上九曰“亢龍有悔”，何謂也？子曰：“貴而無位，髙而無民，賢人在下位而無輔，是以動(dòng)而‘有悔’也?！?/p>

“濳龍勿用”，下也；“見龍?jiān)谔铩?，時(shí)舎也；“終日乾乾”，行事也；“或躍在淵”，自試也；“飛龍?jiān)谔臁?，上治也；“亢龍有悔”，窮之災(zāi)也；乾元“用九”，天下治也。

“潛龍勿用”，陽氣濳藏；“見龍?jiān)谔铩保煜挛拿?；“終日乾乾”，與時(shí)偕行；或躍在淵”，乾道乃革；“飛龍?jiān)谔臁?，乃位乎天德；“亢龍有悔”，與時(shí)偕極；乾元“用九”，乃見天則。

“乾，元”者，始而亨者也；“利，貞”者，性情也。乾始能以美利利天下，不言所利，大矣哉！大哉乾乎！剛健中正，純粹精也；六爻發(fā)揮，旁通情也；時(shí)乗六龍，以御天也；云行雨施，天下平也。

君子以成德為行，日可見之行也?！盀K”之為言也，隱而未見，行而未成，是以君子弗用也。

君子學(xué)以聚之，問以辯之，寛以居之，仁以行之?！兑住吩弧耙婟?jiān)谔铮姶笕恕?，君德也?/p>

九三重剛而不中，上不在天，下不在田，故乾乾因其時(shí)而惕，雖危無咎矣。

九四重剛而不中，上不在天，下不在田，中不在人，故“或”之?！盎颉敝?，疑之也，故無咎。

夫“大人”者，與天地合其德，與日月合其明，與四時(shí)合其序，與鬼神合其吉兇。先天而天弗違，后天而奉天時(shí)。天且弗違，而況于人乎？況于鬼神乎？

“亢”之為言也，知進(jìn)而不知退，知存而不知亡，知得而不知?。其唯圣人乎！知進(jìn)退存亡，而不失其正者，其唯圣人乎！

?坤：元亨，利牝馬之貞。君子有攸往，先迷后得，主利。西南得朋，東北?朋，安貞吉。

《彖》曰：至哉坤元！萬物資生，乃順承天。坤厚載物，德合無疆；含弘光大，品物咸亨。牝馬地類，行地?zé)o疆，柔順利貞。君子攸行，先迷失道，后順得常。西南得朋，乃與類行；東北?朋，乃終有慶。安貞之吉，應(yīng)地?zé)o疆。

《象》曰：地勢(shì)坤，君子以厚德載物。

初六，履霜，堅(jiān)冰至。

《象》曰：“履霜堅(jiān)冰”，隂始凝也；馴致其道，至堅(jiān)冰也。

六二，直方大，不習(xí)無不利。

《象》曰：六二之動(dòng)，直以方也；不習(xí)無不利”，地道光也。

六三，含章可貞；或從王事，無成有終。

《象》曰：“含章可貞”，以時(shí)發(fā)也；“或從王事”，知光大也。

六四，括囊，無咎無譽(yù)。

《象》曰：“括囊無咎”，愼不害也。

六五，黃裳，元吉。

《象》曰：黃裳元吉，文在中也。

上六，龍戰(zhàn)于野，其血玄黃。

《象》曰：“龍戰(zhàn)于野”，其道窮也。

用六，利永貞。

《象》曰：用六“永貞”，以大終也。

《文言》曰：坤至柔而動(dòng)也剛，至靜而德方。后得主而有常，含萬物而化光。坤道其順乎！承天而時(shí)行。積善之家，必有余慶；積不善之家，必有余殃。臣弒其君，子弒其父，非一朝一夕之故，其所由來者漸矣！由辯之不早辯也?！兑住吩唬骸奥乃?，堅(jiān)冰至”，蓋言順也。

“直”其正也，“方”其義也。君子敬以直內(nèi)，義以方外，敬義立而德不孤?！爸狈酱?，不習(xí)無不利”，則不疑其所行也。

隂雖有美，含之以從王事，弗敢成也。地道也，妻道也，臣道也。地道無成而代有終也。

天地變化，草木蕃；天地閉，賢人隱。《易》曰：“括囊，無咎無譽(yù)?！鄙w言謹(jǐn)也。

君子黃中通理，正位居體，美在其中，而暢于四支，發(fā)于事業(yè)，美之至也。

隂疑于陽必戰(zhàn)。為其嫌于無陽也，故稱“龍”焉；猶未離其類也，故稱“血”焉。夫玄黃者，天地之雜也，天玄而地黃。

?屯：元亨，利貞；勿用有攸往，利建侯。

《彖》曰：屯，剛?cè)崾冀欢y生；動(dòng)乎險(xiǎn)中，大亨貞。雷雨之動(dòng)滿盈，天造草昧；宜建侯而不寧。

《象》曰：云雷，屯；君子以經(jīng)綸。

初九，磐桓，利居貞，利建侯。

《象》曰：雖磐桓，志行正也；以貴下賤，大得民也。

六二，屯如，邅如。乗馬班如，匪宼?媾；女子貞不字，十年乃字。

《象》曰：六二之難，乗剛也；十年乃字，反常也。

六三，即鹿無虞，惟入于林中；君子幾，不如舎，往吝。

《象》曰：“即鹿無虞”，以從禽也；“君子舎之，往吝”，窮也。

六四，乗馬班如，求?媾；往吉，無不利。。

《象》曰：求而往，明也。

九五，屯其膏。小，貞吉；大，貞兇。

《象》曰：“屯其膏”，施未光也。

上六，乗馬班如，泣血漣如。

《象》曰：“泣血漣如”，何可長也？

?蒙：亨。匪我求童蒙，童蒙求我；初筮告，再三瀆，瀆則不告。利貞。

《彖》曰：蒙，山下有險(xiǎn)，險(xiǎn)而止，蒙。蒙，亨”，以亨行時(shí)中也?！胺宋仪笸桑汕笪摇?，志應(yīng)也。初筮告”，以剛中也；再三瀆，瀆則不告”，瀆蒙也。蒙以養(yǎng)正，圣功也。

《象》曰：山下出泉，蒙；君子以果行育德。

初六，發(fā)蒙，利用刑人，用說桎梏；以往吝。

《象》曰：利用刑人，以正法也。

九二，包蒙，吉，納婦吉，子克家。

《象》曰：“子克家”，剛?cè)峤右病?/p>

六三，勿用取女，見金夫，不有躬，無攸利。

《象》曰：“勿用取女”，行不順也。

六四，困蒙，吝。

《象》曰：“困蒙之吝”，獨(dú)逺實(shí)也。

六五，童蒙，吉。

《象》曰：“童蒙之吉”，順以巽也。

上九，擊蒙；不利為宼，利御宼。

《象》曰：“利用御宼”，上下順也。

?需：有孚，光亨，貞吉，利渉大川。

《彖》曰：“需”，須也；險(xiǎn)在前也，剛健而不?，其義不困窮矣?！靶?，有孚，光亨，貞吉”，位乎天位，以正中也。利渉大川”，往有功也。

《象》曰：云上于天，需；君子以飲食宴樂。

初九，需于郊，利用恒，無咎。

《象》曰：“需于郊”，不犯難行也；“利用恒無咎”，未失常也。

九二，需于沙，小有言；終吉。

《象》曰：“需于沙”，衍在中也。雖小有言，以吉終也。

九三，需于泥，致宼至。

《象》曰：“需于泥”，災(zāi)在外也；自我致宼，敬愼不敗也。

六四，需于血，出自穴。

《象》曰：“需于血”，順以聽也。

九五，需于酒食，貞吉。

《象》曰：“酒食貞吉”，以中正也。

上六，入于穴，有不速之客三人來；敬之，終吉。

《象》曰：“不速之客來，敬之終吉”，雖不當(dāng)位，未大失也。

?訟：有孚窒惕，中吉；終兇，利見大人，不利渉大川。

《彖》曰：訟，上剛下險(xiǎn)，險(xiǎn)而健，訟。“訟：有孚窒惕，中吉”，剛來而得中也?！敖K兇”，訟不可成也。“利見大人”，尚中正也?！安焕麥h大川”，入于淵也。

《象》曰：天與水違行，訟；君子以作事謀始。

初六，不永所事；小有言，終吉。

《象》曰：“不永所事”，訟不可長也；雖“小有言”，其辯明也。

九二，不克訟，歸而逋，其邑人三百戶，無眚。

《象》曰：“不克訟”，歸逋竄也；自下訟上，患至掇也。

六三，食舊德，貞厲，終吉；或從王事，無成。

《象》曰：食舊德，從上吉也。

九四，不克訟；復(fù)即命，渝，安貞吉。

《象》曰：復(fù)即命，渝，安貞不失也。

九五，訟，元吉。

《象》曰：“訟，元吉”，以中正也。

上九，或錫之鞶帶，終朝三褫之。

《象》曰：以訟受服，亦不足敬也。

?師：貞，丈人吉，無咎。

《彖》曰：師，眾也；貞，正也。能以眾正，可以王矣。剛中而應(yīng)，行險(xiǎn)而順，以此毒天下，而民從之，吉又何咎矣！

《象》曰：地中有水，師；君子以容民畜眾。

初六，師出以律，否臧兇。

《象》曰：“師出以律”，失律兇也。

九二，在師中，吉，無咎；王三錫命。

《象》曰：“在師中吉”，承天寵也；“王三錫命”，懷萬邦也。

六三，師或輿尸，兇。

《象》曰：“師或輿尸”，大無功也。

六四，師左次，無咎。

《象》曰：“左次無咎”，未失常也。

六五，田有禽，利執(zhí)言，無咎；長子帥師，弟子輿尸，貞兇。

《象》曰：“長子帥師”，以中行也；“弟子輿尸”，使不當(dāng)也。

上六，大君有命，開國承家，小人勿用。

《象》曰：“大君有命”，以正功也；“小人勿用”，必亂邦也。

?比：吉。原筮，元永貞，無咎。不寧方來，后夫兇。

《彖》曰：比，吉也；比，輔也，下順從也?！霸撸镭?，無咎”，以剛中也。？“不寧方來”，上下應(yīng)也?！昂蠓騼础保涞栏F也。

《象》曰：地上有水，比；先王以建萬國，親諸侯。

初六，有孚比之，無咎；有孚盈缶，終來有它，吉。

《象》曰：比之初六，有它吉也。

六二，比之自內(nèi)，貞吉。

《象》曰：“比之自內(nèi)”，不自失也。

六三，比之匪人。

《象》曰：“比之匪人”，不亦傷乎！

六四，外比之，貞吉。

《象》曰：外比于賢，以從上也。

九五，顯比；王用三驅(qū)，失前禽，邑人不誡，吉。

《象》曰：“顯比”之吉，位正中也；舎逆取順，失前禽也；邑人不誡，上使中也。

上六，比之無首，兇。

《象》曰：“比之無首”，無所終也。

?小畜：亨；密云不雨，自我西郊。

《彖》曰：“小畜”，柔得位而上下應(yīng)之，曰小畜。。健而巽，剛中而志行，乃亨?！懊茉撇挥辍?，尚往也；“自我西郊”，施未行也。

《象》曰：風(fēng)行天上，“小畜”；君子以懿文德。

初九，復(fù)自道，何其咎？吉。

《象》曰：“復(fù)自道”，其義吉也。

九二，牽復(fù)，吉。

《象》曰：牽復(fù)在中，亦不自失也。

九三，輿說輻，夫妻反目。

《象》曰：夫妻反目，不能正室也。

六四，有孚；血去惕出，無咎。

《象》曰：“有孚惕出”，上合志也。

九五，有孚攣如，富以其鄰。

《象》曰：“有孚攣如”，不獨(dú)富也。

上九，既雨既處，尚德載；婦貞厲，月幾望；君子征兇。

《象》曰：“既雨既處”，德積載也；“君子征兇”，有所疑也。

?履虎尾，不咥人，亨。

《彖》曰：“履”，柔履剛也。說而應(yīng)乎乾，是以“履虎尾，不咥人，亨”。剛中正，履帝位而不疚，光明也。

《象》曰：上天下澤，“履”；君子以辯上下，定民志。

初九，素履，徃，無咎。

《象》曰：“素履之徃”，獨(dú)行愿也。

九二，履道坦坦，幽人貞吉。

《象》曰：“幽人貞吉”，中不自亂也。

六三，眇能視，跛能履，履虎尾咥人，兇；武人為于大君。

《象》曰：“眇能視”，不足以有明也；“跛能履”，不足以與行也；“咥人之兇”，位不當(dāng)也；“武人為于大君”，志剛也。

九四，履虎尾，愬愬，終吉。

《象》曰：“愬愬終吉”，志行也。

九五，夬履，貞厲。

《象》曰：“夬履貞厲”，位正當(dāng)也。

上九，視履考祥，其旋元吉。

《象》曰：元吉在上，大有慶也。

周易卷第一