?問(wèn)

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問(wèn)：六經(jīng)皆經(jīng)圣人之手，其大法尤著于始終之際。樂(lè)亡于秦，禮廢于漢，姑勿論焉可也。詩(shī)、書、昜春秋首未具存，其可以不知耶？詩(shī)三百，文王之詩(shī)非不多也，何以首于関雎？頌有三，莫先于商，莫后于魯也，何以終于商頌？三皇五帝皆圣人也，非無(wú)言道之書，何以獨(dú)取于堯而以之首？五覇皆賢君也，非無(wú)命誓之文，何以獨(dú)取于秦而以之終？三昜所始，義各不同，周昜何以先乹而異乎連山、歸藏之法？六十四卦法相受也，何以不終于既、濟(jì)而終于未濟(jì)之時(shí)？春秋之作在平王世也，不始于孝、恵二公，而始于?，豈果以其遜國(guó)之賢乎？二百四十二載，皆編四時(shí)以成年也，而終于哀十四之春，豈果在扵木絕火王乎？論語(yǔ)者，六藝之唯襟也，始于學(xué)而終于堯，曰，其義安在？孟子七篇，擬圣而作者也，始于梁恵，終于盡心，又豈無(wú)說(shuō)耶？夫?金匱石書之書者，良史之才也，終于獲麟，猶有其?。作凌煙?像之賛者，文士之筆也，始于河間，亦有所法，況六經(jīng)之嚴(yán)而語(yǔ)孟之奧乎？?與諸君究其所以然，勿云議論，安敢到而畧之也。

問(wèn)：自古帝王所以敦厚風(fēng)俗者，必以儉徳為本，而毎以身率之。禹惡衣服以率夏，文王卑服以率周，文帝身衣弋綈以率漢，是三君皆古之大圣賢，均以儉徳先天下為風(fēng)俗者也。禹尚儉，而天下以儉應(yīng)之，故夏之世，其所尚者皆忠質(zhì)。文王尚儉，而天下以儉應(yīng)之，故當(dāng)時(shí)在位者皆有羔羊之徳焉。至于文帝尚儉，不下禹文王，而天下應(yīng)之者，或如如夏周之世。故賈?陳政事之書，謂帝身衣皂綈，而富民墻屋被文繡。豈漢民習(xí)秦人奢侈余俗，而未昜遽革耶？不然，何上以敦樸示之，而下不以敦樸應(yīng)之也？我　國(guó)家自祖宗以來(lái)，世以恭儉化下，肆我仁宗皇帝在位四十二年，而儉徳猶著御寢衾禂，至以黃綈為之，常服止用縑繒，雖累經(jīng)澣灌而不昜。然當(dāng)時(shí)民間猶有以金為飾者。于是詔自中宮以下，母得衣銷金、貼金等服，臣庻犯者，一切置于法。由是天下化之，而皇祐、嘉祐之間，風(fēng)俗淳羙，連于三代之上矣?！≈魃匣实厶N(yùn)仁儉之資，清中興之業(yè)，尤謹(jǐn)厥徳，惟懐永圗，可謂同符　仁祖，并羙禹文者也。邇者近臣獻(xiàn)言，謂州縣尚用金翠為衣服首飾，貴賤之分，混然無(wú)別，請(qǐng)加禁止。圣訓(xùn)丁寜，命有司以前后詔條申明之，徳至渥也。議者尚慮逺方富民，狃于循習(xí)，未能遽革，射利之徒興造販鬻而不知畏，又慮州縣奉行之吏，不能遵守教條，或暫禁輙而縦之，無(wú)以仰副吾君敦樸之化，必?令行而禁止。如　仁祖之世，不使年少書生得以獻(xiàn)太息之書，如之何則可？

問(wèn)：才難乆矣。堯、舜之時(shí)，野無(wú)遺賢，所與治天下者止于五臣。周家濟(jì)濟(jì)多士，而用一婦人以足十亂之?dāng)?shù)。不其然乎之嘆冝。其發(fā)于吾夫子也。自茲以降，治不逮古，而人才愈難。必責(zé)以五臣十亂之儔，則千古為無(wú)人。就其時(shí)而求之，冝莫盛于武宣之際。班孟堅(jiān)嘗枚舉其人而賛之，以侈一時(shí)之盛。武帝自公孫丞相至金日暉，凢二十有七人。宣帝自簫太傅至張敞，凢二十有四人，亦可謂盛矣。然攷固之言，猶有可疑者焉。其稱武帝人才也，則曰：漢之得人，于茲為盛，是以興造功業(yè)，制度遺文，后世莫及。至稱宣帝人才也，則曰皆有功跡見(jiàn)述于世，參其名臣，亦其次也。固蓋以宣帝二十四人，可為武帝名臣之次耳。今即其人而攷之，宣帝之相，則有如有聲之丙魏，固非公孫洪、石慶輩之所可及。其將則有忠武如趙營(yíng)平，又非衞霍輩之所可及。廷尉則有如于定國(guó)，治民則有如龔黃。又非趙禹、張湯酷吏比也。校其人才，若逺過(guò)之，而固乃以彼為莫及，此為次之，何耶？夫所謂人才者，必其勲業(yè)名節(jié)之有大過(guò)人也。彼阿世如公孫，酷虐如張湯，搉利如桑弘羊，皆治世之罪人也，而以此為得人，又何耶？有是君斯有是臣，武帝君徳不逮孝宣逺甚，固嘗譏武帝改文景恭儉，羙宣帝侔徳商周，其于人才當(dāng)亦如之，今乃復(fù)優(yōu)彼而劣此，又何戾耶？固生東都之?，去武宣之世為未逺，且親為國(guó)史，必知其人才之始，未意其品藻之必當(dāng)也。況是賛尤膾炙人口，而見(jiàn)錄于選，今乃可疑如此，其必有說(shuō)以辯之。

問(wèn)：爾雅者，所以通詁訓(xùn)之指歸，敘詩(shī)人之興詠，釋古今之異言，通方俗之殊語(yǔ)，多識(shí)鳥(niǎo)獸草木之名，可以愽物而不惑，茲其所以為百代指南歟。舊說(shuō)皆言周公所制，又言史佚教其子以爾雅，又言孔子教魯哀公學(xué)爾雅，晉郭璞亦言興于中古，蓋指周也。是則爾雅之出逺矣。今閱其書而攷之，則非周公之制甚明。小雅稱張仲孝友，蓋宣王時(shí)人也，而釋訓(xùn)篇?jiǎng)t有張仲孝友之釋。衞淇澳之詩(shī)曰，如切如瑳，如琢如磨，蓋羙武公也，而釋訓(xùn)則有過(guò)學(xué)自修之釋。式?之詩(shī)為?侯作也，而有?乎?之釋。猗嗟名?，刺魯荘公詩(shī)也，而有上為名之釋。其釋詁、釋言、釋訓(xùn)諸篇，大柢皆訓(xùn)釋詩(shī)書之辭，悉出周公之后，而云周公所制，非矣。又釋歲名則曰周曰年，釋?名則曰周、曰釋，周公豈自稱其國(guó)號(hào)以別夏啇耶？又于釋地篇敘十藪之名，舉魯晉秦宋楚呉越齊燕凢九國(guó)，継之曰：周有焦護(hù)。是數(shù)國(guó)在周公時(shí)固未有封者，周公又豈自卑宗周以配列國(guó)耶？以此知爾雅斷非周公作也。漢人嘗有以是問(wèn)楊子云者矣，子云以為孔子門人?夏之徒所記，以觧釋六藝者也，是亦意云爾，亦何以驗(yàn)其出孔氏徒也。或云，爾雅實(shí)周公所制，而張仲孝友之?，乃后人所足，猶春秋絕筆之后，弟子續(xù)之，至孔丘卒之?，其說(shuō)又如何。?與諸君辯之。

問(wèn)：有創(chuàng)業(yè)之君，有守成之君，有中興之君，三者之時(shí)不同，而應(yīng)之者亦異音。房元齡嘗以創(chuàng)業(yè)為難，魏鄭公嘗以守成而不昜，元次山之頌中興也，又以宗廟再安為事之至難。然則三者皆未可以難易斷也。請(qǐng)借漢以論之：髙帝創(chuàng)業(yè)者也，而不足于文，使生文帝時(shí)，未必能興圣賢之治。文帝守成者也，而不足于武，使生髙帝時(shí)，未必能建艱難之業(yè)。宣帝，中興者也，然英雄不及髙祖，仁厚不如文帝。使生二帝時(shí)，其武功文徳亦必有所不如者。西京三君，蓋亦各以所長(zhǎng)而生，遇乎時(shí)以成其名者歟。至于光武，雖號(hào)中興之君，而功兼創(chuàng)業(yè)，治兼守成，意者其文武兩全，功徳兼?zhèn)湔咭?。然馬伏波對(duì)隗囂之問(wèn)，乃謂光武不如髙帝，我　神宗稱漢唐之治，亦及文宣而不及光武。夫創(chuàng)業(yè)守成，中興皆難者也，而兼之者為尤難。西京三君各?其一而擅其名，光武兼三者之長(zhǎng)，而稱之者或以為不如，或有所不及，何耶？共惟　主上以神圣之資，濟(jì)艱危之運(yùn)，徳邁周宣而俯比光武，兼三者之至難而取之，以至兼賢于古人逺矣。諸生幸生圣時(shí)，目擊盛事，愿攷三者之難易，與漢四君之優(yōu)劣，以發(fā)明我　主上之鴻勲盛徳。

問(wèn)：昔夫子繋易，謂何以聚民，曰財(cái)。對(duì)子貢問(wèn)政，以足食為三者之首。財(cái)用者，誠(chéng)有國(guó)之急務(wù)，尤急于艱難多事之秋也?！?guó)家前日無(wú)事，用度失節(jié)，常賦之入猶不足以支?費(fèi)，一旦加之以師旅錢榖之問(wèn)，遂至于廟堂調(diào)發(fā)既繁，經(jīng)費(fèi)百出，官田鬻矣，度牒行矣，坊名借矣，下富民獻(xiàn)?之令，殫州郡公庫(kù)之噐矣，而獨(dú)不及民，仰見(jiàn)圣徳之至渥也。然議者謂財(cái)非天雨而鬼輸之，未有不取諸民者。雖賦歛不明出于朝廷，而科率毎潛行于郡縣，勤恤之詔非不丁寕有司迫于辦事所不暇顧。況今日虜情叵測(cè)，和與戰(zhàn)猶未決也。和則有歲幣而坐困吾財(cái)，戰(zhàn)則興師百萬(wàn)千里餽糧有不可勝計(jì)之費(fèi)。將取之官耶？而公帑竭矣，將耶之民耶？財(cái)盡民怨，何以為國(guó)？古者兵未嘗不用，而財(cái)未嘗不給耶？抑不知生之以何術(shù)，理之以何人耶？伊?上不乏用，而下不及民，其必有說(shuō)。

問(wèn)：少康祀夏配天，不失舊物，議者以為優(yōu)于漢髙帝。孝宣信威北夷，功光祖宗，班固以為侔徳商宗。周宣、光武身濟(jì)大業(yè)，中興漢室，馬援以為不如髙帝。太宗除亂致治，功徳兼?，史氏謂比跡湯武，庻幾成康，其言之常否，果如何？　主上興衰撥亂，紹復(fù)大業(yè)，方之前代，何如主也？?并陳之。

問(wèn)：戰(zhàn)國(guó)之軻，況西京之雄，隋之通，唐之愈，皆著書立言，羽翼圣道，世以大儒稱之，議者不以為過(guò)。然五君子者，果孔氏之徒歟？心無(wú)異傳，道無(wú)二致，固冝迭相推尊，無(wú)或操戈相伐可也。今攷其書，乃或不然。況非特不尊軻也，且列于十二子而非之。雄非特不尊況也，且有同門異戶之斥。通雖以雄為振古竒人，而不許其道。愈推尊孟氏醇疵，況?至河汾，則無(wú)一言之及。然愈嘗自比孟軻矣，后世亦不能無(wú)異同之論。夫道之所在，人所共尊；道不在焉，人所同抑。今尊之則命世大才，仰之則諸子也，尊之則軻、雄之間，抑之則異戶也。尊之則圣人之徒。抑之則張衡數(shù)術(shù)之伍也。尊之則圣人之修。抑之則?而不說(shuō)。尊之則?山北斗。抑之則木強(qiáng)人也。尊之抑之者其公心歟。其?意歟。豈好巳同者有相黨之心。故?有以尊之歟。好巳勝者有相?之意。故妄有以抑之。歟尊之者是，則抑之者坐蔽善之罪矣。抑之者是，則尊之者?虛羙之失矣。二者必居一于此也，?考其實(shí)而詳辯之。

問(wèn)：十八章之經(jīng)，夫子為弟子曾參作也。參以孝名世，為孔門賢弟子。雖曰稟自然之至性，蓋亦出于侍坐之際，開(kāi)宗明義之力焉。然參之言行俻見(jiàn)于語(yǔ)孟諸書，不知其終身之大節(jié)，能不負(fù)圣人之教，而脗合于是經(jīng)者，果何語(yǔ)也？夫子嘗自謂行在孝經(jīng)，使曾子果能盡是經(jīng)之言也，則行與夫子同矣。然參雖賢，未可以擬圣人，是于經(jīng)必有所未盡，而行事不能無(wú)少戾也。夫孝于徳為至，于行為大。參既以孝稱，冝無(wú)媿于淵騫之列矣，乃反不預(yù)四科，何耶？諸君自兒時(shí)巳能誦十八章之語(yǔ)，其于岀孝入弟之際，必不叛是經(jīng)。敢問(wèn)曾子之孝，其有得于經(jīng)者何語(yǔ)，其未盡于經(jīng)者何事？與其不與于四科者，果何謂也？

問(wèn)：君子讀書稽古，豈徒對(duì)圣賢而巳哉。必曰古人可作。吾誰(shuí)與歸。心有所慕。則將學(xué)其為人。而以其身比之也。歴觀古人自比于前修者多矣。亦各不同。有以不如巳者自比。有以勝已者自比。自比以不如巳也。能自謙矣。而有志者卑之。自比以勝已也。能自強(qiáng)矣。而好謙者妄之?？鬃淤t于堯舜，而?比老彭，有以見(jiàn)圣人謙徳之至也。人比曾西以管仲，則艴然不恱，謙何在焉。孟子乃以是取之，何耶？至諸葛武侯自比管樂(lè)，或羙其徳之謙，或陋其志之卑，亮果謙乎，卑乎，君子必有以?之也。揚(yáng)雄韓愈自比孟子，雄、愈非軻敵，而以軻自期，有以見(jiàn)君子自強(qiáng)之志也。崔浩自比張子房，志亦可嘉矣，議者乃不許之，何耶？至杜子羙以詩(shī)人?比稷、?，人或賞其忠，或指其妄。甫果忠乎？妄乎？君子必有以處之也。諸君潛心古人之際，其必有以自況，將比于不如已者歟，則懼其志之卑，非自強(qiáng)之道。將自比于勝巳者歟，則懼其言之妄，為謙徳之累。必?自謙而不失之卑，自強(qiáng)而不失之妄，如之何而可?？商榷古人之外，且各言其志。

問(wèn)：古之人皆有師，自圣人至于士一也。雖師未必賢于弟子，弟子未必盡如師，固可因流?源，見(jiàn)形知范矣。惟孔子之于老?，左丘明之于孔子，公羊髙、榖梁赤之于子夏，房、杜、王、魏之于王通，世皆以為師弟子也。或謂其不然，學(xué)者未免乎疑焉，謂孔子不師老?也，固嘗適周而問(wèn)禮矣。果惟?是師，則彼槌提仁義，絕?禮學(xué)，夫子乃為禮樂(lè)仁義之主，何耶？謂丘明不師孔子也，固嘗見(jiàn)稱于魯語(yǔ)，與圣人同好惡矣。果惟孔是師，則子不語(yǔ)怪，而丘明乃失之誣。且傳經(jīng)多不合于圣人之?，何耶？謂公榖不師子夏也，則先儒應(yīng)劭軰固嘗有是語(yǔ)矣。謂果出其門，則春秋之成商不能賛一辭，二子乃各以經(jīng)名家，何耶？謂房、杜、王、魏不師王通也，則通著之中說(shuō)固嘗弟子之矣。謂果出其門，則數(shù)子俱顯于唐，反無(wú)一語(yǔ)以稱師，抑又何耶？以為果師果弟子，則其學(xué)必不相戾，而其心必不相忘也。以為非師非弟子，則載諸古人之書，傳諸學(xué)者之口，豈盡妄耶。諸君尚論古人之日乆矣。師自柱下而至河汾，弟子自將圣而至正觀，諸子必能熟究其源流，而素知其然否也。幸即其道攷其時(shí)，推前人之議論，以其實(shí)告

問(wèn)：韓愈栁宗元俱以文鳴于唐世，目曰韓栁。二人更相推遜。雖議者亦莫得而雌雄之。然其好惡議論之際。顧多不同者。韓排釋氏甚嚴(yán)。其送浮屠序。責(zé)子厚不以圣人之道告之。栁謂釋氏之說(shuō)。與易論語(yǔ)合。且譏退之知石而不知韞玉。韓謂世無(wú)孔子。則巳不在弟子列。作師說(shuō)以號(hào)召后學(xué)。栁則以好為人師為患。有師友箴，有荅韋嚴(yán)二書，且有雪白之喻，又有母以韓責(zé)我之說(shuō)。韓著獲麟觧，以麟為圣人之祥，賀白龜表，以龜為獲蔡之驗(yàn)。栁則作正符，詆談符瑞者為滛巫瞽史。韓碑淮西歸功裴度，而不及李愬栁于裴、李則各有雅章。韓以作史有人禍天刑之可畏，栁則移書以辯之。韓以人禍元?dú)鉃樘焖P，栁則著論以非之。其指意不同，多此?者。且退之名在子厚先友記中，蓋其父兄行，且年又長(zhǎng)，栁冝以兄事之可也。然韓毎及栁則字而稱之，栁語(yǔ)及韓，則斥而名之爾，抑又何耶。今二文并行于世，學(xué)者之所取法，真文章宗匠也。然讀其文，切疑二人陽(yáng)若更譽(yù)而隂相矛盾者，不可以不辯。夫韓栁邪正，士君子固能言之，至于議論，則未可因人而?重，?與諸君辯其當(dāng)否。

問(wèn)：五常之道，莫大于仁，以夫子之圣，猶曰豈敢，故于許與之際尤謹(jǐn)焉。古之逸民非不多也，獨(dú)許夷、齊為得仁。大臣如伊、呂之徒，?無(wú)一言之賛也，獨(dú)稱商有三仁。門弟子之中如仲由、冉求、公西赤者，皆所不許，而獨(dú)許顏、冉。諸侯之大夫如令尹子文、陳文子，皆所不許，而獨(dú)許一管仲。此八人者，雖窮逹死生去就之跡不同，而圣人許之以仁，?無(wú)異辭。后世有大儒王通者，鳴道河汾間，與弟子難疑荅問(wèn)，動(dòng)以洙泗為法。中說(shuō)十篇，猶孔氏論語(yǔ)也。其以仁許前賢及髙弟者，亦八人焉。曰東平王蒼，仁人也。曰羊祜、陸遜，仁人也。曰：荀氏有二仁，曰仁哉樂(lè)毅。許董常以顏氏之流，蓋以其三月不違仁也。稱薛收仁而不佞，蓋許其為冉雍也。夫子所稱八人者，后世以圣人之言，莫得而議之。通所稱八人者，或未之信。然自蒼至收，七子皆顯，事在信史，可考而知。董常早世，其言論粗見(jiàn)于中，說(shuō)，亦可以想見(jiàn)其為人也。是果可當(dāng)仁者之名否乎？通之許與，其亦有得有失乎？孰可以方夷齊，孰可以比三仁，孰無(wú)媿于顏冉之徳，孰能為管仲之功，?并陳之，以佐文中之?教

問(wèn)：太史公作史記，采古今名臣賢士列而傳者，凢七十焉，其共列之人。必?味之同者。如管仲晏子以佐主之跡同，孫武呉起以論兵之術(shù)同，樗里甘茂以智略同，范睢蔡澤以其談辯同，仲尼弟子學(xué)術(shù)同也，屈原賈生風(fēng)騷同也，萬(wàn)石張叔謹(jǐn)厚同也。凢傳而同之者。必其?之相近焉。然亦有不冝同而同者。使學(xué)者不能無(wú)惑。其為老子傳也，與荘周同冝矣，而乃列申不害、韓非于其中。申韓之術(shù)至殘忍?酷也，其可與深于道徳者同耶？其為孟子傳也，與荀?同冝矣，而乃列鄒衍、淳干髠于其間。以衍之迃誕，髠之滑稽，正儒者之罪人也，其可與主盟仁義者同耶？謂遷不精于選擇，則彼之同者何是？謂遷不妄于條例，則此之同者何乖？豈偶得于彼，而有失于此耶？抑識(shí)見(jiàn)不明，曾珷玞羙玉之不辯耶？不然，其不同而同之，必有深意乎？其間不可不熟究而詳辯也。

問(wèn)：君子之學(xué)，必先正其心術(shù)，而不惑于異端邪說(shuō)，然后圣人之道斯可得而入焉。茍惟心術(shù)不正，而異端邪說(shuō)從而?溺之，望其入圣人之道，猶航斷港絕潢而?求至海，不亦難乎？昔吾夫子既?，而楊朱墨翟者，?仁義之一偏，而唱為我兼愛(ài)之說(shuō)，以亂天下。幸而有孟子者出，辝而辟之，楊墨之害息，而人心復(fù)帰于正。孟子?有申、韓刑名之學(xué)，黃老虛無(wú)之說(shuō)，簧皷于世，其為害又甚于楊、墨。而世之儒者徃徃墮于其間而不悟。以賈?之美才，猶明申、韓，司馬遷之愽學(xué)，猶尚黃老，況其下者乎。當(dāng)時(shí)不惑其說(shuō)，毅然而麾之者，一楊?氏，而已。自漢室之東，而西方之教流入于中國(guó)，時(shí)君世主尊尚其說(shuō)，遂與孔、老并立，而王公?士庻?溺滋甚。王通，隋大儒也，猶稱其為圣人。白居易，唐賢人也，猶酷嗜之，晚節(jié)用其教以理性，況眾人乎？當(dāng)時(shí)不惑其說(shuō)，毅然而力排者，一韓愈氏而已。夫異端邪說(shuō)之移人也，愚者信之可也，而智者惑之，何耶？不肖者信之可也，而賢者惑之，何耶？里巷之人信之可也，而縉紳士大夫惑之，何耶？豈異端之學(xué)亦有以過(guò)人，而其道誠(chéng)可與堯舜、周、孔抗衡于世耶？豈賈?、司馬遷、王通、白居易之徒明之，尚之、尊之者是，而孟子、楊?、韓愈辟之、麾之、排之者非耶？夫以其說(shuō)為真可信也，則與吾堯、舜、周、孔之道大不相似。以其說(shuō)為妄也，則世之屈已以尊崇之者，又皆吾儒之杰然者焉。孟、楊、韓三君子不世出，無(wú)有與之辯者。?與諸君論之。

問(wèn)：封建尚矣，自五帝三王莫能去矣。后世人君易之以郡縣，則其國(guó)亦從而治，亦或因之而亂，此皆立國(guó)之先務(wù)，學(xué)者不可不察也。唐虞列公、侯、伯、子、男為五等相制，天子千里，諸侯百里，而降不及五十里者為附庸。周興，封國(guó)八百，同姓居五十三焉，此封建所由興也。秦鍳衰周之弊，罷侯置守，列天下為三十六郡，后世因之不改，復(fù)増其數(shù)，此郡縣所由興。然以周、秦、漢、唐論之，則其國(guó)之或強(qiáng)或弱，其祚之或短或長(zhǎng)，皆関乎封建之與郡縣，此又不可不辯矣。謂封建無(wú)益于國(guó)耶？則周何為因之而強(qiáng)？秦何為罷之而亡乎？謂封建有益扵國(guó)耶，則漢何為而有七國(guó)之變，唐何為而有諸鎮(zhèn)之亂乎？?使罷侯置守而無(wú)嬴秦之危，封建侯藩而無(wú)漢唐之亂，果何術(shù)而可?？詳以告，將?其說(shuō)以獻(xiàn)于　上。

問(wèn)：夫樂(lè)之作尚矣，先王以是正朝廷，羙風(fēng)俗，格神物，和上下，有其舉之，莫敢廢也。故黃帝之樂(lè)曰咸池，顓帝之樂(lè)曰六莖，帝嚳之樂(lè)曰六英，堯曰大章，舜曰大韶，禹曰大夏，湯護(hù)而武武，此歴代之樂(lè)所由作也，而其大備莫盛扵成周。故周禮大司徒以六樂(lè)防萬(wàn)民之情，則又有所謂大師、小師、磬師、舞師、笙師、鐘師者。大師樂(lè)以六律、六同大合樂(lè)時(shí)則有奏黃鐘、太簇、姑洗、?賔、夷則、無(wú)射者；太師掌律同以合隂陽(yáng)時(shí)，則有播八音扵金、石、?、竹、匏土、革、木者。是古作樂(lè)者必有其官，奏之必有其所，制之必有其器，豈非樂(lè)有自然之?dāng)?shù)，而數(shù)之所舉又有自然之義乎？后世去古既逺，樂(lè)制始無(wú)一定之論，而名數(shù)、音律、刑噐亦莫之考矣。學(xué)者審古今，灼知先王所以作樂(lè)之意者，敢問(wèn)咸池、六莖、六英、韶、護(hù)、夏武之名，所取者何義？周大司徒與大師、小師、磬師、舞師、笙師、鐘師所掌者何噐？黃鐘、太簇、姑洗、?賔、夷則、無(wú)射，所奏者何所？金、石、?、竹、匏、土、革、木，所應(yīng)者何事？與夫后代因革損益，孰得孰失，幸明言之。

問(wèn)：孟堅(jiān)序六藝為九種，列小學(xué)一家于其中，則知字學(xué)之有益于斯文也尚矣。古者八歲入小學(xué)，學(xué)書藝之事，故周官保氏掌養(yǎng)國(guó)子，教之六書。漢簫何亦著其法于律令，太史試學(xué)童而祿其課?者。唐選舉之法有四，而楷法遒羙居其一焉。夫書雖一技，然教于周，試于漢，選舉于唐，叅六經(jīng)、論語(yǔ)、孝經(jīng)而九之，學(xué)者其可忽耶？爰自科斗書廢，篆?迭興，漢晉以來(lái)，乃有草、楷、真、行、雜體之書，去樸歸華，舒牋?翰，以相夸尚者，不知其幾也。唐太宗歴評(píng)晉人之書，而以王逸少為盡善盡羙。先翰林蘇公嘗評(píng)唐人之書，謂極于顏真。?又論近代之書，以蔡君謨?yōu)榈谝?。議者謂顏書本出于王，而蔡乃法顏而變者。然三人者各名家當(dāng)代，而咸造其極。使其同時(shí)而并駕，未知其孰后而孰先。諸君稽古之暇，?心翰墨乆矣。其于晉唐宋三子將誰(shuí)取法耶。抑所好不同，舍二三子而他有所尚耶。又豈得于心畫之妙而不蹈前人之陳?ài)E耶。?評(píng)古人優(yōu)劣之外，且自論平日之所以張吾軍者，果出于自得乎？抑亦何所法也。幸詳以告。

梅溪先生文集卷第十五。