十章

十章

子思引夫子告子路當(dāng)強(qiáng)之目，以合舜知、顏淵仁為三逹德之事，非子路之所已能者。

子路好勇，是子路生質(zhì)本剛，事皆勇為，至此蓋亦未知勇之所當(dāng)務(wù)者，故以為問。

南方之強(qiáng)。雖君子之強(qiáng)，然亦未是。中庸不及于強(qiáng)者，北方是過于強(qiáng)者，君子則為后四者之強(qiáng)。上君子字輕，下君子字重，

君子之道中而止。南方之強(qiáng)不及中，北方之強(qiáng)過于中，固皆未至。然上言君子居之，則比強(qiáng)者居之者為勝之矣。不及者，勉強(qiáng)至中，頗易，過者，矯揉至中尤難。兩君子字雖不同，然言君子四強(qiáng)哉，終是接著君子說(shuō)。

南陽(yáng)方，北隂方，陽(yáng)舒散而隂收歛，舒散便和柔，收歛便剛勁。此蓋大約言風(fēng)氣之偏，則風(fēng)俗隨異。其實(shí)南人豈盡柔弱，亦有剛勁者，北人豈盡剛勁，亦有柔弱者，然寛柔以教，不報(bào)無(wú)道，是言柔之甚而善者。祍金革死而不厭，是言剛之甚而過者。

章內(nèi)兩而強(qiáng)不同，前是汝之所當(dāng)強(qiáng)者，后而字是承上句虛字。兩君子亦不同，君子居之輕如善人長(zhǎng)者之?，故君子重是全德之人。

四強(qiáng)矯，上兩節(jié)言守身應(yīng)事之常，下兩節(jié)言出處至極之変、下兩節(jié)雖尤難、然上兩節(jié)常貫在其中、國(guó)有道、必出而仕。人于未逹、其所守者正而堅(jiān)。既逹之后。接物廣。應(yīng)変多?；蛴幸灼涫卣摺?guó)無(wú)道。固不可出。能守之至死。略不易其志。如夷斉餓死而無(wú)怨者、方是強(qiáng)之至。君子或出或處。必當(dāng)合于中庸者如此。

四強(qiáng)哉矯。雖是言勇而合中庸之體。叚而不流。不?不変。正是立則防弊以教斈者處。

有道無(wú)道。只言國(guó)之治亂。有道乃可仕之時(shí)。無(wú)道無(wú)可出之理。君子之出也。固當(dāng)合乎中庸。然此卻只言出以后事。蓋君子平日自修。須有能守之節(jié)。上之人亦為其有所守。故用之。及既仕。則必堅(jiān)守平昔所守者可也。今乃不能守其前志。不為富貴所淫。則為事物所汩尓。為所汩者知未盡。為所淫者仁未至。皆是不能勇以全夫知仁者也。故以不変塞為強(qiáng)。若國(guó)無(wú)道。不変平生所守，是窮而在下，當(dāng)不可仕之時(shí)，雖困悴窮蹙，不能全其生，亦必死而安于天耳。推而言之，雖已仕者適逢國(guó)變而無(wú)道，則必屹立不移，以身殉國(guó)，若此，豈非至強(qiáng)者歟。

章句含容形容寛之量，巽順體倣柔之容，皆不可以為正訓(xùn)。

資質(zhì)既寛柔，其心必愛人，所以能誨人之不及。若無(wú)道之來(lái)，直受之不思報(bào)之者，亦以能含容巽順故也。上兩字以質(zhì)言，下兩字以接物言。祍金革死而不厭，卻只是一意，

言以含忍之力勝人為強(qiáng)。善斡旋說(shuō)

中庸之道，知固在前，然行之及，方是。曰非有以自勝。人欲之私，仍舊是說(shuō)。仁重