春秋正義卷第三十一昭公

春秋正義卷第三十一昭公

勑撰二十三年注稱(chēng)行至使人。

正義曰：傳說(shuō)魯取邾師，則是魯有罪矣。而譏晉執(zhí)者，凡諸侯有罪，盟主當(dāng)以師討之，不宜執(zhí)其使人，故譏之。　注討子至從赴。

正義曰：往年傳閏月辛丑，晉師、王師伐京，毀其西南。注云：京，子朝所在。此年傳正月，壬寅，朔，二師圍郊。計(jì)辛丑、壬寅頻日耳。蓋京城毀郊是子朝之邑，故二師圍之，故云討子朝也。郊不系周者，大都以名通也。傳稱(chēng)朔日圍郊，至癸丑乃叔鞅卒，癸丑，正月十二日也，是囲郊在叔鞅卒前也。晉人來(lái)告圍郊，不以圍郊曰告之，告在叔鞅卒后，故經(jīng)書(shū)在后，是從赴也。圍郊在朔，或亦在叔孫婼如晉之前，但行旡日，未必不以朔行拠。鞅卒有日而言之。呉敗至雞父。

正義曰：此戰(zhàn)胡、沈之君，是胡、沈君自將也。頓序扵上，頓亦君自將也。獲陳大夫，陳是大夫?qū)ⅲ瑒t蔡、許亦大夫?qū)⒁玻试祁D、胡、沈、蔡、陳、許，君在臣上，各自以大小序耳。桓十三年經(jīng)書(shū)齊師、宋師、衛(wèi)師、燕師敗績(jī)，此不每國(guó)書(shū)師，而?云師者，傳旡其說(shuō)，杜不為注，是史略文，非義例也。賈逵云：不國(guó)國(guó)書(shū)師，?其同役而不同心。案隱十年，宋人、蔡人、衛(wèi)人伐戴，鄭伯伐取之，傳曰：

宋、衛(wèi)既入鄭，而以伐戴召蔡人，蔡人怒，故不和而敗。亦是同役而不同心。彼既不変其文，此何當(dāng)変文以見(jiàn)義乎？賈之妄也。注不書(shū)椘，楚不戰(zhàn)。

正義曰：杜知椘不戰(zhàn)者，以傳云戰(zhàn)于雞父，呉子以罪人先犯胡、沈與陳三國(guó)敗，舎胡、沈之囚，使奔許，與蔡、頓師，噪而從之。三國(guó)奔，是戰(zhàn)于雞父之時(shí)，先犯胡、沈、陳，后破許、蔡、頓也。六國(guó)既陳，戰(zhàn)敗而奔，下傳始云椘師大奔，是六國(guó)敗后，椘師怖懼，不淂成陳，望風(fēng)而奔，故傳云不言戰(zhàn)，椘未陳。杜云：不書(shū)椘，楚不戰(zhàn)。劉炫用服虔義云：不書(shū)椘楚，諱敗不告。然則必其椘人來(lái)告，容或諱敗。若呉人來(lái)告，豈伐椘諱乎？劉違背傳文而規(guī)杜，非也。　注國(guó)雖至曰滅。

正義曰：公羊傳曰：君死于位曰滅。其意言本囯雖存，其君見(jiàn)殺，與滅國(guó)相類(lèi)，拠君身言之謂之滅。　注大夫至玄孫。　正義曰：宣二年，鄭人獲華元，生獲也。哀十一年獲齊國(guó)書(shū)，死獲也。故云大夫死生通曰獲。案卋本宣公生子夏，夏生御叔，叔生徴舒，舒生惠子晉，晉生御寇，寇生悼子嚙。嚙是徴舒曽孫。杜云玄孫，未詳。　注敬王至城外。

正義曰：此事傳旡其文，不言旡傳者，傳稱(chēng)六月庚寅，單子、劉子、樊?dāng)乓酝跞鐒ⅲ?dāng)從劉而居狄泉，不是全旡其事，故不云旡傳也。狄泉，令洺陽(yáng)城內(nèi)大倉(cāng)西南池水是也。若在城內(nèi)，冝云王居城周，知此時(shí)在城外也。今在城內(nèi)者，土地名云：或曰，定元年城成周，乃遶之入城內(nèi)也。注尹氏至欲立。

正義曰：宣王之丗有尹吉甫，春秋以來(lái)數(shù)有尹子，見(jiàn)經(jīng)，是其食采扵。尹卋為周卿士也。以其卋為卿士，宗族強(qiáng)盛，故能專(zhuān)意立朝。不言尹子而言尹氏者，見(jiàn)其此族強(qiáng)，故能立之也。敬王是単劉所立，不書(shū)単子立者，敬王，猛之母弟，兄死次正當(dāng)立，立之是常朝，不應(yīng)立，立庻以亂國(guó)。書(shū)尹氏之朝，所以?尹氏也。隱四年衛(wèi)人立晉，善其得眾，書(shū)衛(wèi)人，言舉國(guó)共立之。此書(shū)尹氏立朝，明非周人所?立，獨(dú)尹氏立之耳。　傳注離姑至武城。　正義曰：邾、魯接連，竟界相錯(cuò)，邾人從翼邑還邾，先經(jīng)魯之武城，然后始至離姑，而后至邾，故舉離姑為道。次　武城，人塞其前。

正義曰：此所塞之処，必有隘道，當(dāng)是已過(guò)武城之邑，未出武城之竟，故淂塞其前，斷其后，而攻取之。　注取邾至公命。

正義曰：傳言武城人，則是武城之大夫自專(zhuān)為此謀也。既取邾師，邾始愬晉，晉人來(lái)討，乃令叔孫往謝。叔孫以年?即行，則魯取邾師事在往年，因叔孫婼如晉追言之。注坐訟曲直。

正義曰：周禮小司冦云：命夫命婦不躬坐獄訟。凡斷獄者，皆令競(jìng)者坐而受其辭，故使并坐訟曲直。　注在禮至之君。

正義曰：僖二十九年傳曰：在禮，卿不會(huì)公侯，會(huì)伯、子、男可也。扵禮，淂與相會(huì)，故當(dāng)小國(guó)之君。　注分別至服回。

正義曰：賈逵云：使邾，魯大夫，各居一館。鄭眾云：使叔孫子服回各居一館。邾，魯大夫，本不同館，旡為復(fù)言使各居一館也？?分別叔孫與子服回不淂相見(jiàn)，各聽(tīng)其辭耳。服虔并載兩說(shuō)，仍云賈氏，近之。案?jìng)魑母骶右火^之下，即云

士伯聴其辭，而愬諸宣子，乃皆執(zhí)之，則皆執(zhí)各居一館者也。若是邾，魯別館，豈執(zhí)邾大夫乎？且下云館叔孫扵箕舎、子服回于他邑，明此各居一館，是分別子服與叔孫，恐其相教示。注二子至執(zhí)之。

正義曰：魯人實(shí)取邾師，二子辭不屈者，蓋以朝聘征伐過(guò)他國(guó)，必假道乃行。邾人不假魯?shù)溃芹ヒ嗪县?zé)。不假道，小過(guò)也；取其師，大罪也。蹊田奪牛，為報(bào)巳甚，故士伯愬而執(zhí)之。乆囚其使，足以謝邾，故晉以明年釈之。　士伯至如吏。

正義曰：御謂進(jìn)引也。引叔孫詣扵獄也。叔孫從者唯有四人，先過(guò)于邾君之館，然后以之如吏。故杜云?使邾人見(jiàn)叔孫之屈辱，請(qǐng)其吠狗。

正義曰：狗有吠守者，有王獵者。主獵者貴，吠守者賤，吏人請(qǐng)叔孫乞其吠守之狗。注自京至之邑。　正義曰：知自京入尹者，以前年子朝在京，王師雖毀其西南，不言克京。又令年二師圍郊，不言子朝在郊，故云自京入尹。劉炫以為前年王師巳克京，子朝從京入郊，郊漬不知子朝所在而規(guī)杜，非也。　注殳長(zhǎng)至旡刃。

正義曰：詩(shī)毛傳文也。考工記云：殳長(zhǎng)?有四尺，八尺曰?。是其長(zhǎng)丈二也。又考工記：戈戟皆有刃，殳不言刃，是旡刃也。威克至必濟(jì)。

正義曰：尚書(shū)胤征云：威克厥愛(ài)，允濟(jì)，愛(ài)克厥威，允罔功。是古有此言。注七月至不意。

正義曰：成十六年傳卻至云：陳不違晦，以犯天忌，我必克之。注云：晦，月終隂之盡，故家以為忌椘，以兵之忌日，不意呉來(lái)?yè)糁夭辉O(shè)備，呉人故違兵忌，以晦岀而戰(zhàn)，擊楚所不意也。僖二十年泓之戰(zhàn)書(shū)己己朔，成十六年鄢?之戰(zhàn)書(shū)甲午晦，此書(shū)戊辰而不言晦者，釈例曰：經(jīng)傳之見(jiàn)晦朔，此時(shí)史隨其日而存之，旡義例也。賈氏云：泓之戰(zhàn)譏宋襄，故書(shū)朔、鄢?之戰(zhàn)譏椘子，故書(shū)晦。雞父之戰(zhàn)夷之，故不書(shū)晦。左氏既旡此說(shuō)。案雞父之戰(zhàn)，經(jīng)、傳備詳其例，非夷之實(shí)晦戰(zhàn)，而經(jīng)不書(shū)晦，明經(jīng)不以晦示襃貶。　注國(guó)君至淂也。

正義曰：傳言舎胡、沈之囚，使曰吾君死矣，是胡、沈之君死稱(chēng)滅也。釈例曰：國(guó)君者，社稷之主，百姓之望，當(dāng)與社稷宗廟共其存亡者也。而見(jiàn)獲扵敵國(guó)，雖存若亡，死之與生，皆與滅同，故曰胡子髠、沈子逞滅，請(qǐng)以戰(zhàn)傷死，雖敗績(jī)而不見(jiàn)擒，故經(jīng)皆不曰?，則杜意國(guó)君生見(jiàn)獲。亦書(shū)為滅也。劉炫謂此胡、沈之君戰(zhàn)死，故言滅也。春秋君戰(zhàn)，生見(jiàn)獲者，皆言以帰不書(shū)滅，何得言雖存若亡皆為滅？公羊傳曰：其言滅獲何？別君臣也。君死于位曰滅，生淂曰獲，大夫生死皆曰獲。以為君死曰滅，生曰以皈，韓戰(zhàn)貶晉侯，從大夫例，故書(shū)獲以規(guī)杜失。令知非者，荘十年齊師滅譚，譚子奔莒。定六年鄭?速滅許，以許男斯帰，是君存稱(chēng)滅。劉炫以為生獲扵敵，但言以帰，不淂稱(chēng)滅，規(guī)杜，非也。但君存國(guó)滅，則滅文在上，滅譚、滅許是也。國(guó)存君死，則滅文在下，胡子、沈子是也。注經(jīng)書(shū)至而死。

正義曰：經(jīng)書(shū)乙未，地震，謂魯國(guó)之地動(dòng)也。丁酉，南宮極震，則周地亦震。周、魯相去千里，故震日不同。以震而死，明為屋所壓。注謂幽至?崩。

正義曰：周語(yǔ)云：幽王二年，西周三川皆震。伯陽(yáng)父曰：周將亡矣。陽(yáng)伏而不能出，隂廹而不能烝扵，是有地震。今川實(shí)震，是陽(yáng)失其所而鎮(zhèn)隂也。陽(yáng)失而在隂，原必塞；原塞，國(guó)必亡。夫水土演而民用也。土旡所演，民乏財(cái)用，不亡何待？昔伊、洛竭而夏亡，河竭而啇亡。今周德若二代之季矣，其川原又塞，塞必竭。夫國(guó)必依山川，山崩川竭，亡之徴也。川竭山必崩，若亡，不過(guò)十年，數(shù)之紀(jì)也。天，天之所棄，不過(guò)其紀(jì)，是?也。三川竭，?山崩，十一年，幽五乃滅。注國(guó)語(yǔ)者亦云：三川，涇、渭、洛也。西周在雍州之域。周禮職方氏：正西曰雍州，其川涇、汭，其浸渭、洛。鄭玄云：浸可以為灌。漑者，　　大子至追之。

正義曰：土地名：郥是蔡地。蔡在椘之東北，故建母在郥。淂，召呉人也。扵，時(shí)蔡常從椘，且失夫人，故?越追之。注諸樊至大子。

正義曰：呉子諸樊，呉王僚之伯父也。僚子又名諸樊，乃與伯祖同名。呉人雖是東夷，理亦不應(yīng)然也。此乆逺之書(shū)，又字經(jīng)篆隷或誤耳。注椘用至自固。

正義曰：襄十四年，子囊將死，遺言謂子庚：必城郢。君子謂子囊忠。將死不忘衛(wèi)社稷，可不謂忠乎？彼子囊城郢，君子謂之為忠；此囊瓦城郢，沈尹戌謂之必亡。事不同者，國(guó)而旡城，不可以治椘。自文王都郢，城郭未固，子囊心欲城之，其事未暇，將死而今城郢，故可謂之為忠。今郢既固矣，足以為治，而囊瓦畏呉侵偪，?其寇入國(guó)都，更復(fù)增修其城，以求自固，不能遠(yuǎn)撫邊竟，唯欲近守城郭。沈、尹謂之必亡，為其事異故也。　注在僖十八年。

正義曰：事在十九年，諸本皆然，當(dāng)是轉(zhuǎn)冩誤，　明其伍?。

正義曰：賈、服、王、董皆作五?。賈、服云：五?，五方之?也。敬授民時(shí)，四方中央之候。王云：王?、山?、林?、澤?、川?、平地?也。堇云：五?，?四方國(guó)中之奸謀也。杜作伍?，故云使民有部伍，相為堠望。彼諸本蓋以上多云四，故誤為五也。　不僣至不耆。

正義曰：不僣，守信也。不貪，廉正也。不懦，不受辱也。不強(qiáng)，不?人者，此皆論守竟之事。不僭不貪，不貪不耆，謂不往侵隣國(guó)也。不懦，謂不使人侵己也。　詩(shī)曰至厥徳。

正義曰：詩(shī)大雅文王篇也。無(wú)念，念也。韋，述也。言王者念女先祖之法，則還當(dāng)述治其先祖之德以顕之。　注四君至?看。

正義曰：椘也。家云：周成王始封熊繹、扵椘，以子男之田居丹陽(yáng)。歴十四君，至扵熊儀，是為若敖。若敖生霄敖，霄敖生蚡冐。蚡冒卒，弟熊達(dá)立，是為武王。武王生文王，始都郢。杜文十六年云：蚡冐椘，武王父。雖不從世家，以蚡冒為武王兄，要沈尹以四君為?，故特言之。　土不過(guò)同。

正義曰：言土雖至九百里，猶止名同，故云不過(guò)同，非謂百里以下也。知者，以椘是子爵，土方二百里，明非百里也。　猶不城郢。

正義曰：如椘世家云：武王以上未都扵、郢，拠當(dāng)時(shí)都郢，故以郢言之，謂不筑其其國(guó)都也。　二十四年注丁酉至無(wú)月。

正義曰：此年五月乙未朔，一大一小，七月當(dāng)甲午朔，九月癸巳朔，五月淂丁酉，文在八月之下，是有日而旡月也。　注椘邑至大師。

正義曰：大都以名通，故不系椘也。襄十三年傳例曰：用大師焉曰滅。　傳注度謀至旡害。

正義曰：同徳度義。尚書(shū)泰誓文也。劉炫云：案孔安國(guó)云：徳鈞則秉義者強(qiáng)。萇弘此言，取彼為說(shuō)，必其與彼德同，乃度義之勝負(fù)，但使德勝，不畏彼強(qiáng)，故即引泰誓而勸其務(wù)徳。杜為不見(jiàn)古文，故致有此謬。今知非者，彼尚書(shū)之文，論兩敵對(duì)戰(zhàn)，揆度有義者強(qiáng)，此論甘氏又往既不能同徳，何能度義，屬意有異，與書(shū)義不同，且引詩(shī)斷章，其?多矣。劉以為杜違尚書(shū)之文而規(guī)其過(guò)，非也。　注四夷正義曰：孔安國(guó)云：夷人謂平人。杜為夷狄之人者，案四年傳曰：?jiǎn)惣q為黎之搜，東夷叛之。孔、杜各自為義，其意俱通。劉炫以杜為過(guò)，而規(guī)其短，非也。　注貶婼至罪巳。

正義曰：卿當(dāng)備書(shū)名氏，去氏則為貶責(zé)。貶婼之族，喜扵淂免，所以尊晉而自屈也。釈例曰：意如至自晉，傳言尊晉罪己。婼至自晉，傳復(fù)重發(fā)。但言尊晉者，意如以罪見(jiàn)執(zhí)，冝在罪已，婼本使人，不應(yīng)見(jiàn)執(zhí)，故尊晉而已。內(nèi)大夫行還，皆不書(shū)至，異扵公也。今此二人執(zhí)而釈，更以書(shū)至，見(jiàn)義也。杜言見(jiàn)義者，見(jiàn)其喜淂，釈特告廟而書(shū)至也。　晉侯至周，故：

正義曰：晉助敬王久矣，今使景伯如周問(wèn)曲直者，以子朝更強(qiáng)，乆競(jìng)未決，晉人?敬王不成，更審其事，故疑而使察之也。晉人扵此，乃辭王子朝，不納其使，則以前猶與往來(lái)，其心兩望，至此始絕耳。注詩(shī)小至恥之。　正義曰：此詩(shī)小雅蓼莪刺幽王之詩(shī)也。或曰：缾是器，罍大缾小，實(shí)由罍所資。缾是小器，常稟受扵罍。今缾罄盡，罍更無(wú)物以共缾，惟是罍之恥也。缾喻周，罍喻晉。言周之?弱，?依恃扵晉。今王室亂矣，晉旡力以助之，是晉之恥也。詩(shī)注云：缾小而盡，罍大而盈。刺王不使冨分貧，眾恤寡。　王及圉陽(yáng)而還。

正義曰：王歸，行及圉陽(yáng)、倉(cāng)與壽夢(mèng)而還，帰扵。越也。　注詩(shī)大雅。

正義曰：此詩(shī)大雅桑柔刺厲王之詩(shī)也。二十五年注此鳥(niǎo)至故書(shū)正義曰：此鳥(niǎo)穴居，今驗(yàn)猶然。考工記云：鸜鵒不逾濟(jì)。禹貢：導(dǎo)沇水東流為濟(jì)，入于河，溢為栄，東出于陶丘北，又東至于荷，又東北會(huì)于汶，又北東入于海。済經(jīng)斉魯之界，魯在汶水之南。鸜鵒北方之鳥(niǎo)，南不逾済。舊不在魯界，今來(lái)魯而不穴，又巢居，故曰來(lái)巣。傳曰：書(shū)所旡也。是非常，故書(shū)也。公羊傳曰：何以書(shū)？記異也。何異？尓非中國(guó)之禽也，冝穴又巣。榖梁亦然。案，今大河以北皆有鸜鵒，不淂云非國(guó)之禽也，冝穴又巢，信然。　注季辛至上?。

正義曰：月有三辛，上辛，上旬之辛也。季辛，下旬之辛也。長(zhǎng)歴推校，此年七月己丑朔，上辛月三月，下辛二十三日也。不書(shū)其日之辰，空言辛者，本見(jiàn)旱甚，欲知二雩相去遠(yuǎn)近耳。旡取扵辰，故空書(shū)辛也。季辛又雩，不言六者，言又見(jiàn)其重上事，上辛是大雩，明季辛亦大雩也。春秋旱則修雩，雩而淂，雨則書(shū)雩，喜雩有益；雩而不淂，雨則書(shū)旱，以明災(zāi)成。此書(shū)二雩者，上辛雩而淂雨，雨少?即為旱，故季辛又雩。傳曰：秋，書(shū)再雩，旱甚也。是言前雩少?zèng)旰瞪醵篥В寿Z云上辛不注是也。公羊傳曰：又雩者何？又雩者，非雩也，聚以逐季氏也。公以九月始孫，豈七月已與季氏戰(zhàn)乎？若使時(shí)實(shí)不旱，亦不淂托雩以聚眾矣。傳君子至必亡。

正義曰：楊子法言云：何以動(dòng)而見(jiàn)敬？曰敬人。何以動(dòng)而見(jiàn)侮？曰侮人。然則貴人者，人亦貴之，卑人者，人赤卑之。此言凡人輕賤其身，則不能以尊貴之道及扵他人。若君子能自貴其身者，己先貴人，欲其身之貴，是以須有禮，然后能以尊貴之道及扵他人。既尊貴他人，是以有禮。　賦新宮。

正義曰：燕禮記云：升歌鹿鳴，下管新宮。鄭玄云：新宮，小雅?篇也。其詩(shī)既?，知是小雅篇者，管即笙也。以燕禮及郷飲酒升歌、笙歌同用小雅，知新宮必是小雅。但其詩(shī)辭義皆亡，旡以知其意也。　注詩(shī)小至賦之。

正義曰：周人思淂?女以配君子。車(chē)舝，詩(shī)序也。杜以下云逆女，故知將為季孫迎宋公之女，故賦之社。必知為逆女而賦者，以車(chē)舝之詩(shī)論逆女之事，其詩(shī)云：間関車(chē)之舝?，思孌季女逝兮。言間関然設(shè)此車(chē)舝，思憶孌然季女而往迎之。又云：辰彼碩女，令徳來(lái)教。皆論逆女之事。又昭子固聘逆女，巳共宋公平論故扵享禮之時(shí)而賦車(chē)轄，猶如季文子如耒致女，還賦韓弈之詩(shī)，與此正同，又何不可？而劉炫以為昭子賦車(chē)轄，不為逆女，又以新宮非昬姻之事，入而規(guī)杜過(guò)。然新宮既亡，焉知非是親好，茍生異見(jiàn)，扵義非也。　注坐宋至禮坐。

正義曰：燕禮云：司宮筵賔于戶西，東上。小臣設(shè)公席于阼階上，西郷。是禮坐公西向，賔南向也。宋公使昭子右坐，令在宋公之右，蓋在宋公之北，同西向以相近，言其改禮坐也。　注平子至若姊。

正義曰：公若即平子之叔父也。不言平子之姑，而云公若之姊，明公若是平子庶叔，此姑與公若同母，故曰公若姊也。　注文子，武子、平子。

正義曰：武子生悼子，悼子生平子，政在季氏。唯云三世不數(shù)憚子者，悼子未為卿而卒，不執(zhí)魯政，故不數(shù)也。十二年傳曰：季悼子之卒也，叔孫昭子以再命為卿。卿必再命乃淂。經(jīng)書(shū)名氏。七年三月，經(jīng)書(shū)叔孫婼如齊涖盟。其年十一月，季孫宿卒。是悼子先武子而卒，平子以孫継祖也。　　簡(jiǎn)子至非禮。

正義曰：樂(lè)記云：簠簋爼豆，制度文章，禮之器也。升降上下，周旋裼襲，禮之文也。又曰：鋪筵席，陳尊爼，列籩豆，以升降為禮者，禮之末節(jié)也，故有司掌之。仲尼燕居云：子張問(wèn)禮，子曰：師，爾以為必鋪幾筵，升降酌獻(xiàn)酬酢，然后謂之禮乎？言而履之，禮也。又五傳云：公如晉，自郊労至于贈(zèng)賄，禮無(wú)違者。晉侯以為知禮。女叔齊曰：是儀也，非禮也。此問(wèn)揖讓周旋之禮，人云：是儀也，非禮也。凡此諸文，皆言禮與儀異。禮之與儀，非為大異，但所從言之有不同耳。禮是儀之心，儀是禮之貌。本其心謂之禮，察其貌謂之儀。行禮必為儀，為儀未是禮，故云儀非禮也。鄭玄禮序云：禮者，體也，履也。統(tǒng)之扵心曰體，踐而行之曰履。此訓(xùn)兩釈，良有以也。鄭謂體為禮義，則天亦義也。覆言天地之經(jīng)，明天地皆有常也。天有常明之義，他有常利之義也。覆云則天之明，是天以明為常。因地之性，則地以性為義。是天以光明為常義，地以剛?cè)釣槌Ａx。義謂義理，性謂本性。言天地性義有常，可以為法，故民法之而為禮也。

注經(jīng)者道之常，義者利之冝。

正義曰：覆而旡外，高而在上，運(yùn)行不息，日月星辰，溫涼寒暑，皆是天之道也。訓(xùn)經(jīng)為常，故言道之常也。載而旡棄，物旡不殖，山川原隰，剛?cè)狍{下，皆是地之利也。訓(xùn)義為宜，故云利之冝也。杜以今文孝經(jīng)云：用天之道，因地之利。故天以道言之，地以利言之。天旡形，言其有道理也。地有質(zhì)，言其有利益也。民之所行，法象天地。象天而為之者，皆是天之常也；象地而為之者，皆是地之冝也。故禮為天之經(jīng)，地之義也。孝經(jīng)以孝為天之經(jīng)、地之義者，孝是禮之本，禮為孝之末，本末別名，理實(shí)不異，故取法天地，其事同也。注行者人所履。　王義曰。民謂人也。人稟天地之性而生。動(dòng)作皆家天地。其所踐履。謂之為行。但人有?與不肖。行有過(guò)與不及。圣人制為中法。名之曰禮。故禮是民之行也。行者人之所履也。易及爾雅并訓(xùn)履為禮。是禮名由踐履而生也。人之本性自然法象天地，圣人還復(fù)法象天地而制禮教之，是禮由天地而來(lái)。故仲尼說(shuō)孝，子產(chǎn)論禮，皆天。地民三者并言之。

注日月星辰，天之明也；高下剛?cè)幔刂砸病?/p>

正義曰：天之明，杜以為日月星辰者，以下傳云為父子兄弟昬媾姻亞，以象天明，若眾星之共北辰，故知天明日月星也。杜知高下剛?cè)岬刂哉撸韵聜髟茷榫忌舷拢詣t地義，則君高臣下，臣柔君剛，地義則地之性也。傳文上下，其理分明，人法天地，其事多種。杜以天明地義，舉要而言，故不備顕。刑罰威獄，溫慈惠和，劉炫貴杜不具載其文而規(guī)其過(guò)，非也。此傳文言則地言因者，民見(jiàn)地有宜利，因取而法效之，因亦則之義也。既言天之經(jīng)，不可復(fù)言地之經(jīng)，故変文稱(chēng)義。既言則天之明，不可復(fù)言則地之性，故變文言因。因之與則，互相通也，正是変文使相辟耳。　生其至其性，

正義曰：此言天用氣味聲色以養(yǎng)人，不淂過(guò)其度也。因上則天之下，更復(fù)本之扵天。傳稱(chēng)天有六氣，此言生其六氣，謂天生之也。用其五行，謂天用之也。上天用此五行以養(yǎng)人，五行之氣，入人之口為五味，發(fā)見(jiàn)扵目為五色，章徹扵耳為五聲。味以養(yǎng)口，色以養(yǎng)目，聲以養(yǎng)耳。此三者雖復(fù)用以養(yǎng)人，人用不淂過(guò)度，過(guò)度則為昬亂，使人失其?性，故須為禮以節(jié)之。　注金、木、水、火。土。

正義曰：洪范云：五行：一曰水，二曰火，三曰木，四曰金，五曰土。孔安國(guó)云：皆其生數(shù)。是其以生數(shù)為次也。大禹謨說(shuō)六府云：水火金木土榖，五行之次，與洪范異者，以相刻為次也。此注言金木水火土者，隨便而言之，不以義為次也。五物丗所行用，故謂之五行。五者各有材能，傳又謂之五材。此傳所說(shuō)禮意，意在味色聲也。但味色聲本扵五行而來(lái)，五行又是六氣所生，故先言六氣五行，然后至扵味、色、聲也。釈名五氣扵，其方各施行。白虎通云：言為天行氣，故謂之五行。　注酸、醎、辛、苦、甘。正義曰：洪范又演五行云：水曰潤(rùn)下，火曰炎上，木曰曲直，金曰從革，土爰稼穡。潤(rùn)下作咸，炎上作苦，曲直作酸，從革作辛，稼穡作甘。孔安國(guó)云：咸，水鹵所生。苦，焦氣之味。酸，木實(shí)之性。辛，金之氣味。甘，味。生扵百榖。是言五行之氣為五味，水味咸，火味苦，木味酸，金味辛，土味甘也。五行本性，自有此氣，氣至扵人，乃為五味。味之為異，入口乃知。言氣為五味，謂氣入人口，與下章也、發(fā)也，皆拠人知為文，味為性所有。色是形之貌，聲是質(zhì)之響，色可近視，聲可逺聞，自近以及遠(yuǎn)，故以口、目、耳所知味、色、聲為次也。　　注青黃至見(jiàn)也。　　正義曰：五行之色也，木色青，火色赤，土色黃，金色白，水色黒也。木生柯葉則青，金被磨礪則白。上黃火赤，水黒，則夲質(zhì)自然也。發(fā)，見(jiàn)也。謂見(jiàn)扵人目有此五色。　注宮、啇、角、征、羽。

正義曰：聲之清濁，差為五等，圣人因其有五，分配五行，其夲不由五行而來(lái)也。但既配五行，即以五者為五行之聲。土為宮，金為啇，木為角，火為徴，水為羽。聲之清濁，入耳乃知。章徹扵人為五聲也。此言章為五聲，元年傳云徴為五聲。章徴不同者，拠聲之至人，是為章徹，拠人之知聲，則為征験，是彼此之異言耳。注滋味至傷性。

正義曰：老子云：五味令人口爽，五色令人目盲，五音令人耳聾。言其過(guò)耽?之，則有此病，是其過(guò)則傷本性也，　是故至五味。

正義曰：口?甞味，目欲視色，耳欲聴聲，人之自然之性也。?之不已，則失其性。圣人慮其失性，是故為禮以奉養(yǎng)其性，使不失也。牲犧，祭祀所用，非人所食，而以牲犧奉五味者，禮推人道以事神，神之所享，皆是人食，尊鬼神而異其名耳，故亦為奉五味。　注馬、牛、羊、雞、犬、豕。

正義曰：爾雅釋畜，馬、牛、羊、犬、雞五者之名，其豕在釈獸之篇。畜，養(yǎng)也。家養(yǎng)謂之畜，野生謂之獸。豕有野豕，故因記之。扵，釈獸耳。又釋畜之末，別釈、馬、牛、羊、豕、犬、雞六者之名，其下題曰六畜，謂此是也。周禮膳夫云：膳用六牲。是庖用六牲也。庖人掌共六畜。鄭玄云：六牲，馬、牛、羊、豕、犬、雞。六畜即六牲也。始養(yǎng)之曰畜，將用之曰牲。是畜牲一也。注麋、鹿、麏、狼、兔。

正義曰：十一年傳曰：五牲不相為用。注云：五牲，牛、羊、豕、犬、雞。此異彼者，以上文已言六畜，則五牲非六畜，故別解之。周禮庖人掌共六獸。鄭眾云：六獸，麋、鹿、熊、麏、野豕免。鄭玄云：獸人冬獻(xiàn)狼，夏獻(xiàn)麋。又內(nèi)則旡、熊，則六畜當(dāng)有狼，而熊不屬。今杜觧五牲之名，用鄭玄六獸之說(shuō)，去野豕而以其余當(dāng)之也。傳稱(chēng)牛十日曰牲，鄭玄云：將用之曰牲。此五者實(shí)獸也。拠其將用祭祀，故名之曰牲。服虔云：五牲，麏、鹿、熊、狼、野豕。　注祭天至之犧。

正義曰：尚書(shū)泰誓武王數(shù)紂之罪云：乃夷居，弗事上帝神祇，遺厥先宗廟弗祀，犧牲粢盛，既于兇盜。扵神祇宗廟之下，?言犧牲。杜雖不見(jiàn)古文，其言暗與之會(huì)，是祭天地宗廟之牲謂之犧也。然則犧亦六畜而別言之者，周牧人：凡祭祀，共其犧牲，以授充人系之。鄭玄云：犧牲，毛羽完具也。授充人者，當(dāng)殊養(yǎng)之。然則六畜之內(nèi)，取其毛羽完具，別養(yǎng)以共祭祀者，乃名為犧，故與六畜異言之也。服虔云：三犧，鴈、鶩、雉也。注謂山至文也。

正義曰：尚書(shū)益稷篇云：帝曰：予?觀古人之象，日月、星辰、山竜、華蟲(chóng)作會(huì)，宗彝、藻、火、粉米、黼、黻、絺繡，以五采彰施于五色，作服汝明。尚書(shū)之文如此，其解者多有異說(shuō)。孔安國(guó)云：日、月、星為三辰。華，象、草、華。蟲(chóng)、雉也，畫(huà)三辰，山竜華蟲(chóng)、扵，衣服旌旗會(huì)五采也，以五采成此畫(huà)焉。宗廟彝樽亦以　竜華蟲(chóng)為飾。藻，水草有文者，火為火字，粉若栗冰，未若聚采，黼若斧形，黻為兩已相背。葛之精者曰絺，五色備曰繡。如孔。此言日也、月也、星辰也，山也，竜也、華也，蟲(chóng)也，七者畫(huà)扵，衣服、旌旗、山竜、華蟲(chóng)四者亦畫(huà)扵，宗廟、彝器、藻也，火也、粉也、米也、黼也、黻也，六者繡之扵裳，如此數(shù)之，則十三章矣。天之大數(shù)不過(guò)十二，若為十三，無(wú)所法象。或以為孔并花蟲(chóng)為一，其言華象草花蟲(chóng)雉者，言象草花之蟲(chóng)，故為雉也。若華別似草，安知蟲(chóng)為雉乎？未知孔意必然以否。鄭玄讀會(huì)為繢，謂畫(huà)也，絺為繡，謂刺也。宗彛謂虎蜼也。周禮宗廟彜器有虎彜、蜼彜，故以宗彜名虎蜼也。周禮有袞冕、鷩冕、毳冕，其袞、鷩毳者，各是其服章首所畫(huà)，舉其首章以名服耳。袞是袞竜也。袞冕九章，以竜為首。鷩是花蟲(chóng)也。鷩冕七章，以華蟲(chóng)為首。毳是虎蜼也。毳冕五章，以虎蜼為首。虎毛淺，蜼毛深，故以毳言之。毳，亂毛也。如鄭此言，則扵尚書(shū)之文，其章不次，故扵周禮之注具分辯之。鄭扵司服之注具引尚書(shū)之文，乃云此古天子冕服十二章。絺或作繡，字之誤也。王者相変，至周而以日月星辰畫(huà)扵旌旗，所謂

三辰旗旗，昭其明也。而冕服九章，登竜扵山，登火扵宗?，尊其神明也。九章?一曰竜，次二曰山，次三曰花蟲(chóng)，次四曰火，火五曰宗彜，皆畫(huà)以為繢，次六曰藻，次七曰粉米，次八曰黼，次九曰黻，皆絺以為繡。則袞之衣五章，裳四章，凡九也。鷩畫(huà)以雉，謂花蟲(chóng)也，其衣三章，裳四章，凡七也。毳畫(huà)虎蜼，謂宗彛也，其衣三章，裳二章，凡五也。是鄭玄之說(shuō)，花蟲(chóng)為一，粉米為一也。杜之此注，亦以日月星辰、畫(huà)扵旌旗九文，唯言衣服之文，謂山也，竜也、花也、蟲(chóng)也，藻也，火也，粉米也，黼也，黻也，以此為九。杜言花若草花，而不言蟲(chóng)，則花蟲(chóng)各為一也。粉米若白米，是粉米共為一也。詩(shī)云：魚(yú)在藻，為水草也。孔安國(guó)云：火為火字。考工記：畫(huà)繢之事，火以圜。鄭眾云：為圜形似火。鄭玄云：形如半環(huán)。然則杜言火畫(huà)火，蓋同安國(guó)為火字也。粉米色白，故粉米若白米也。考工記曰：白與黒謂之黼。孔安國(guó)云：黼若斧形，謂刄白而身黒，故若斧也。黻為兩已相戾，今之刺黻猶然也。引桓公年傳曰火竜黼黻，昭其文也者，以證此九文是山竜之屬也。丗本云胡曹作冕，注云：胡曹，黃帝臣也。系辭云：黃帝堯舜垂衣裳而天下治，蓋取諸乾坤，則冕服起扵黃帝也。加飾起自唐虞，即書(shū)云予?觀古人之象云是也。所以衣服畫(huà)日月星等者，象王者之徳照臨天下，如三光之耀也。山體鎮(zhèn)重，象王者之德鎮(zhèn)重安靜四方，又能潤(rùn)益含靈，如山興雩致雨也。竜者，水物也，象王者之德，流通旡壅，如水利蒼生。又竜舒卷，変化旡方，象人君有旡方之德也。花蟲(chóng)即鷩雉，雉有文章，表王者有文章之德也。宗彜，彝常也。宗廟之常器有六彜，今唯取虎蜼者，虎取毛淺而有威，蜼取毛深而有知，以表王者有深淺之知，威猛之德也。藻者，水草，是鮮絜之物，生扵清水，能隨短長(zhǎng)，象王者之德。冰淸玉絜，隨機(jī)應(yīng)物，隨民設(shè)教，不肅而成也。火者，火牲炎上，用表王者之德，能使率土群黎向歸上命也。粉米者，米能濟(jì)人之命，表王者有済養(yǎng)之德也。黼白與黒，形若斧，斧能裁斷，以象王者有裁斷之徳也。黻之言戾，戾，背也。黒與青謂之黻，作兩己字相背，象王者能綏化兆民，能使向己背?以從善，故為黻也。日之質(zhì)赤，月星之質(zhì)白。山作獐，考工記云：山以獐也。竜為騰躍之形，似狝猴而大也。章次如此者，王者與天地合其德，日月星天用昭明，日最為盛，所以居先。月星光劣，其次之也。上以象天，下冝法地。地之形?，莫大扵山，故次三光也。竜為水物，水出扵山，故次之也。花蟲(chóng)象扵，禮樂(lè)文章，以禮樂(lè)文章潤(rùn)扵萬(wàn)物，故以次竜也。宗彜所以次花蟲(chóng)者，言王者既有禮樂(lè)，須威知乃行，旡威則民不畏，旡知?jiǎng)t教不成，故以次也。藻所以次宗彝者，王者威知之德，隨卋而應(yīng)，故以次也。火者，言王者有德，必向皈仰之，如火向上，故次之也。米所以次火者，民既皈王，王須済活，済活之理，淂米為生，故次之也。黼所以次米者，言王者能済活兆民，冝裁斷合理，如斧之?dāng)鄾Q，故以次之。黻所以次黼者，王既裁斷得所，善?各有分冝，人皆背?從善，故以次之。注畫(huà)繢至六色。

正義曰：考工記云：畫(huà)繢之事雑五色，東方謂之青，南方謂之赤，西方謂之白，北方謂之黒。天謂之玄，地謂之黃。青與白相次，赤與黒相次，玄與黃相次。鄭玄云：此言畫(huà)繢六色所象及布采之第次。此杜取彼記文省約而為之辭也。注青與至之用。

正義曰：謂之繡。以上皆考工記文也。此刺繡之文，以比方相次，色亦采也。六采謂繢畫(huà)，五色謂刺繡，故令色采之文異耳。鄭注尚書(shū)性曰采，施曰色。味色聲三事，色居其中。故杜言集此五章以奉成五色之用，明上下二文亦集此所陳，以奉成五味五聲之用，舉中以明上下也。為君至二物。　正義曰：此更復(fù)上因地之義也。為父子以下至生殖長(zhǎng)育，復(fù)上則天之明也。地有高下，圣人制禮，為君臣上下，君在上，臣在下，以法則地之義也。以地有剛?cè)幔瑸榉驄D外內(nèi)，夫治外，婦治內(nèi)，以經(jīng)紀(jì)二物也。物，事也，治理外內(nèi)之二事也。上云天之經(jīng)也，地之義也，又云則天之明，因地之性，再重言之，皆先天后地。但法地事少，則天事多，故上先言法天，后言法地。此先云為君臣上下，以則地義始。云為父子兄弟以象天明者，以其則地事少，故先言之象天事多。?下就。下就以從四時(shí)類(lèi)，其震曜殺戮及生殖長(zhǎng)育，皆是象天之事，?使文相連接，故后言之也。下云以象天明，則此當(dāng)云以象地性，而云以則地義者，義之與性一也。因其先言，故遠(yuǎn)復(fù)上文地之義也。　注六親至曰亞。

正義曰：老子云：六親不和，焉有孝慈。六親，謂父子兄弟、夫婦也。孝經(jīng)曰：孝莫大扵嚴(yán)父。論語(yǔ)云。北辰居其所。而眾星共之。六親，父為尊嚴(yán)。眾星北辰為長(zhǎng)。六親和睦以事嚴(yán)父。若眾星之共北極。是其象天明也。妻父為昬。壻父為姻。兩壻相謂曰亞。皆釈親文也。重昬曰媾。爾雅旡文相傳說(shuō)耳。釈親又曰：子先生為兄，后生為弟。男子謂女子先生為姊，后生為妹。父之姊妹為姑，母之晜弟為舅。謂我舅者吾謂之甥。此皆卋俗常言。杜不觧者，為易知故也。　注在君至本也。

正義曰：論語(yǔ)云：冉子退朝，子曰：何晏對(duì)曰：有政。子曰：其事也。如有政，雖不吾以，吾其與聞之。扵時(shí)，冉子仕扵季氏，稱(chēng)季氏有政，孔子謂之為事，是在君為政，在臣為事也。此對(duì)文別耳。論語(yǔ)稱(chēng)孝友，是亦為政，明其政事通言也。民功曰庸，治功曰力，周禮司勲文也。鄭玄以為庸謂法施扵民，若后稷；力謂制法成治，若咎繇。司勲又云：王功曰勲，國(guó)功曰功，事功曰労，戰(zhàn)功曰多。鄭注云：王功者，若周公。國(guó)功者，若伊尹。事功者，若禹。戰(zhàn)功者，若韓信、陳平。行其德教，務(wù)其時(shí)要，使民春耕夏耘，秋?冬蔵。圣王之化，先致力扵民，是為禮之本也。注此六至之氣。

正義曰：賈逵云：好生扵陽(yáng)，?生扵隂，喜生扵風(fēng)，怒生扵雨，哀生扵晦，樂(lè)生扵明。謂一氣生扵一志，謬矣。杜以元年傳云天有六氣，降生五味，謂六氣共生五味，非一氣生一味。此民之六志，亦六氣共生之，非一氣生一志。故云此六者，皆稟隂陽(yáng)、風(fēng)雨、晦明之氣，言共稟六氣而生也。　是故至六志。

正義曰：民有六志，其志旡限。是故人君為政，審法時(shí)之所冝，事之所類(lèi)，以制民之六志，使之不過(guò)節(jié)也。下云審行信令，謂人君行之，知此審則冝類(lèi)，亦是人君則之。審者，言其謹(jǐn)慎之意也。此六志，禮記謂之六情在巳內(nèi)情，情動(dòng)為志，情志一也。所從言之異耳。　天地之經(jīng)緯。

正義曰：言禮之扵天地，猶織之有經(jīng)緯。淂經(jīng)緯相錯(cuò)乃成文。如天地淂，禮始成就，　故人至冝乎？

正義曰：劉炫云：禮有冝曲冝直，不可信情而行，故人之能自曲直以赴扵禮者，謂之為成人。不能赴禮，則不成為人，謂之為大，不亦冝乎！赴謂奔走，言弼諧已性，奔走以赴禮也。?，劉義未當(dāng)。注曲直以弼其性。

正義曰：性曲者以禮直之，性直者以禮曲之，故云曲直以弼其性也。　受牒而退。

正義曰：說(shuō)文云：簡(jiǎn)，牒也。牒，札也。于時(shí)號(hào)令輸王粟，具戍人，宋之所出人粟之?dāng)?shù)，書(shū)之于牒，受牒而退，言服從也。鸜之鵒之。

正義曰：此鳥(niǎo)以兩字為名，但謠辭必韻，故分言之。注褰袴。

正義曰：內(nèi)則云：童子不衣襦袴，是衣有袴也。以可褰行，故以褰為袴。　秋，書(shū)再雩，旱甚。

正義曰：既言旱甚，而經(jīng)不書(shū)旱者，傳言旱甚，觧經(jīng)一月，再雩再雩，雖由旱甚，然而后雩淂雨不至成災(zāi)，故不書(shū)旱。注搗芥至介雞。

正義曰：杜此二觧，一讀介為芥，搗芥子為末，播其雞羽。賈逵云：搗芥子為末，播其雞翼，可以坌郈氏雞目。是此說(shuō)也。鄭眾云：介，甲也，為雞著甲。高誘注呂氏春秋云：鐘著雞頭。杜又云：或曰不知誰(shuí)說(shuō)，以膠沙播之，亦不可解。蓋以膠涂雞之足爪，然后以沙糝之，令其澁淂傷彼雞也。以郈氏為金距言之，則著甲是也。將禘至季氏。

正義曰：季氏私祭家廟，與禘同日，言將禘，是豫部分也。樂(lè)人少，季氏先使自足，故扵公萬(wàn)者唯有二人，其眾萬(wàn)扵。季氏輕公重巳，故大夫遂怨。　注禘祭至六人。

正義曰：釈例曰：三年?畢，致新死之主以進(jìn)扵廟。扵是乃大祭。扵大廟以審定昭穆，謂之禘。禘扵大廟，禮之常也。各扵其宮，時(shí)之為也。雖非三年大祭，而書(shū)禘用禘，禮也。釈天云：禘，大祭也。執(zhí)干戚而舞，謂之萬(wàn)舞也。隱五年傳說(shuō)舞佾之差云諸侯用六，是扵禮法當(dāng)三十六人也。此以正禮言耳，亦不知畄時(shí)魯君用六佾以否。公羊傳曰：昭公告子家駒曰：季氏僭公室，吾?弒之，何如？子家駒曰：諸侯僭天子，大夫僭諸侯，乆矣。公曰：吾何僭矣哉？子家駒曰：設(shè)兩觀，乗大路，朱干玉戚以舞大夏，八佾以舞大武，此皆天子之禮也。如彼傳文，當(dāng)時(shí)或僭八佾，不必用六也。　注蓋襄公別立廟。

正義曰：杜襄若以次遞毀，則廟與先公同処，禘扵襄公亦應(yīng)兼祭余廟。今特云禘扵襄公，似與先公異処，故云蓋襄公別立廟。讒人至為也。

正義曰：讒人謂公若郈孫之徒讒季氏者，勸君使伐季氏，以君徼天之幸，幸而淂勝，則以為己功，不勝則推君為?，不可從也。　舎民至必也。

正義曰：?，勝也。言君從上以來(lái)，舎民巳經(jīng)數(shù)代，今以求勝，此事不可必也。　注魯城至入泗。

正義曰：釈例土地名：襄十八年沂水出東莞蓋縣艾山，南經(jīng)瑯邪東海，至下邳縣入泗。此沂水出魯國(guó)魯縣西南入泗水，是沂水有二也。此注云魯城南自有沂水，謂出魯縣者也。又云大沂水出蓋縣南，至下邳入泗，謂襄十八年之沂水也。以其有二，故辯明之。　公徒至而踞。

正義曰：二十七年傳說(shuō)此事云：豈其伐人而說(shuō)甲執(zhí)冰以?。則此踞是?也。曲禮云：逰旡倨。倨是慢也，謂傲慢而逰戲。　注言旡至取飲。

正義曰：賈逵云：冰櫝丸蓋也。則是相傳為此言也。方言曰：弓蔵謂之鞬，或謂之犢丸。如彼文，則櫝丸是盛弓者也。此或說(shuō)櫝丸是箭筩，其蓋可以取飲。十三年傳云：司鐸射，奉壺飲冰。謂執(zhí)此也。詩(shī)云：抑釋掤忌，抑鬯弓忌。鬯蔵弓。則冰蔵矢也。毛傳云：掤所以覆矢。掤與冰字雖異，音義同，是一器也。　子家至君止。

正義曰：子家以為公本意自伐季氏，非是諸臣所刧，令子家意?淂，令諸臣等偽作劫君以伐季氏者，令負(fù)罪而出，君自可止住。注二十五家為社。　正義曰：禮有里社，故郊特牲稱(chēng)唯為社事單出里，以二十五家為里，故知二十五家為社也。　天祿至之立。

正義曰：天之福祿不可再，謂淂齊千社，復(fù)淂魯國(guó)也。胙，報(bào)也。天若報(bào)君，終不淂過(guò)扵周公。周公止封魯，以魯封君足矣。若既淂魯國(guó)，又淂千社，則是過(guò)周公矣。周公理不可過(guò)，淂斉千社必失魯國(guó)也。既失魯國(guó)，而以千社為臣，扵斉誰(shuí)復(fù)與之立也？言従君之人，皆將棄君去矣。公徒將殺昭子。

正義曰：昭子謀歸安眾而后納公，則獨(dú)公淂入。從公伐季氏者，不淂入，故?殺昭子也。　左師至而帰。

正義曰：古者服牛乗馬，馬以駕車(chē)，不單騎也。至六國(guó)之時(shí)，始有単騎，蘇?所云車(chē)千乗，騎萬(wàn)匹是也。曲禮云：前有車(chē)騎者，禮記漢卋書(shū)耳。經(jīng)典旡，騎字也。炫謂此左師展將以公乗馬而帰，?共公単騎而帰，此騎馬之漸也。　服而相之。

正義曰：言巳與父平公盛服飾而輔相之也。　注楄柎至骨也。

正義曰：說(shuō)文云：楄，方木也。干，脅也。木以藉脅，明是棺中笭床也。宋元所言藉干者，舉脅而言耳，非獨(dú)為脅，故云干，骸骨也。　注?取至成囲。

正義曰：經(jīng)書(shū)取鄆，而傳言圍鄆，故云鄆人自服不成圍。以傳云書(shū)取，言易也，故賈為此解，杜從之也。劉炫以為此時(shí)圍鄆而未淂，明年方始取之。經(jīng)即因囲書(shū)取，傳言實(shí)囲之日，非自服也。而規(guī)杜氏。今知非者，案二十六年公圍成，亦是圍而不淂而書(shū)圍，此若圍鄆不淂，何以不書(shū)圍？案元年伐莒取鄆，書(shū)取，不言伐，此圍鄆取鄆，亦書(shū)取，不言囲，其義正同，何為不可？劉何知此年囲鄆未服，鄆若未服，經(jīng)何淂書(shū)取？茍出胸臆而規(guī)杜氏，非也。　注僂句至地名。

正義曰：釈魚(yú)云：一曰神亀，二曰靈亀，三曰攝亀，四曰寶亀，五曰文亀，六曰筮亀，七曰山亀，八曰澤亀，九曰水亀，十曰火亀，則亀名旡僂句，故云所岀地之名。臧氏有蔡，又有此，蓋所寳非一，　使為賈正焉。

正義曰：賈正，如周禮之賈師也。賈師，二十肆則一人。其職云：各掌其次之貨賄之治，辨其物而均平之。禁貴賣(mài)者，使有?賈。此郈邑大夫使為賈正，使為郈市之賈正也。郈在后為叔孫私邑，此時(shí)尚為公邑，故使賈正通計(jì)簿扵。季氏　二十六年，公至自斉。

正義曰：往年公孫于斉。斉侯唁公于野井，公未必往至斉都，而云至自斉者，淂與斉侯相見(jiàn)，雖從斉竟而來(lái)，亦是自斉也。榖梁傳云：公次于陽(yáng)州，其曰至自斉？何也？以斉侯之見(jiàn)公，可以言至自斉是也。公不淂帰其國(guó)都，而書(shū)至者，賈云：季氏示?為臣，故以告廟。　天王入于成周。

正義曰：二十三年七月，天王居于狄泉。自尓以來(lái)，単子、劉子夾以東西，雖不出王畿，而居旡定所。此時(shí)始淂入于成周，遂以成周為都來(lái)告，故特書(shū)之。案?jìng)髯映紬萍巴跞氤芍埽栽谑辉隆＝?jīng)書(shū)王入成周，子朝奔椘，皆在十月者，從告也。劉炫云：杜以朝、既奔椘，王始淂入，入必在朝奔后。經(jīng)書(shū)王入在前，傳有告于諸侯之語(yǔ)，故以為王告入在前，朝告奔在后，故先書(shū)王入。炫謂子朝出亦王告，下注與此自違。　注召伯至諸侯。

正義曰：傳言召伯盈逐王子朝，朝及召氏之族奔椘，召伯逆王于尸，與王入于成周，則召氏族出奔，召伯身不奔也。知召伯當(dāng)召氏，經(jīng)誤也。宣十年崔氏出奔，書(shū)崔氏者，非其罪也。此尹氏、召氏立庶簒適，并為有罪，而亦書(shū)氏者，彼實(shí)崔杼身奔，非是舉族盡出。但扵例諸侯之卿出奔者，有罪則名旡，罪則不名，崔杼不合書(shū)名，因其來(lái)告以族，遂書(shū)崔氏，示杼旡罪也。此尹氏、召氏舉族悉奔，拠實(shí)而書(shū)，與彼有異，故注云尹、召族奔，非一人，故言氏，所謂文同而意異也。子朝奔，王乃淂入，書(shū)奔在王入下者，王入乃告諸侯也。劉炫云：杜上注云子朝來(lái)告晩，何為此注又云王入乃告諸侯？以二注不同，將為杜失。今知不然者，杜意王入乃告，謂王入之后，子朝乃告。杜以傳云癸酉，王入于成周，癸未，王入于荘宮，始云王子朝使告諸侯，是王入之后，子朝告諸侯也。劉以為王入乃告，拠王告諸侯，而規(guī)杜失，非也。傳注前年至鄆起。

正義曰：杜謂往年己取鄆，此又發(fā)傳言斉侯取鄆者，為下三月公処鄆以發(fā)端也。服虔以為往年斉侯取鄆，實(shí)圍鄆耳。經(jīng)扵圍書(shū)取，傳實(shí)其事，故扵是言取。劉以服言為是。往年十二月庚辰囲鄆，今年正月庚申取之，凡三十一日。例書(shū)取言易，此囲乃取言易者，斉侯取以居公，臣旡拒君之義，若魯自與之然，故書(shū)取以見(jiàn)其易。榖梁曰以其為公取之，故易言之是也。　注瑱，光耳。

正義曰：家語(yǔ)云：水至清則旡魚(yú)，人至察則旡徒。故人君冕而前旒，所以蔽明；黈纊塞耳，所以蔽?。又詩(shī)云：玉之瑱也。禮，以一絳五采橫冕上。兩頭下垂。系黃緜緜下。又縣玉為瑱以塞耳。　五千庾。

正義曰。聘禮記云。千六斗曰?。十?曰秉。鄭玄云。秉。十六斛。今江淮之間量名有為?者。今文?為逾。杜拠儀禮今文。故以庾為十六斗。五千庾。凡八千斛。考工記：陶人為庾，實(shí)二觳，厚半寸，唇寸。其下文瓬人云，豆實(shí)三而成觳，則觳受斗二升。庾實(shí)二觳，則受二斗四升也。彼陶人所作庾自瓦器，今甕之類(lèi)，非量器也，與此名同而實(shí)異。君若待于曲?，

正義曰：宋公佐卒于曲?者，杜云：曲?，宋地。陳畄，外黃縣城中有曲?里。今斉侯?納魯君，當(dāng)是從斉向魯，必不遠(yuǎn)涉宋地。子猶令斉君待于曲?，必使止扵竟內(nèi)。土地名斉地?zé)o曲?。十年傳：桓子召子山而反?焉。杜云：斉國(guó)西安縣東有?里亭。蓋此即彼?也。本旡曲字，涉上卒于曲?，誤加曲耳。　射之至三寸。

正義曰：射之中楯瓦，先言中之之処，更說(shuō)矢來(lái)之狀，繇車(chē)軛，矢激后車(chē)轅之上，其矢之匕鏃入著楯瓦者，猶深三寸，言其弓力多而矢入深也。　注入楯至鏃也。

正義曰：此覆說(shuō)中楯之亊，故知入者，入楯瓦也。說(shuō)文云：軥，軛下曲者。襄十四年傳稱(chēng)射兩軥而還，此與彼同，蓋朐、軥字通用耳。繇即由也，訓(xùn)為從也。從上而過(guò)，故言繇過(guò)也。宣四年傳云：伯棼射王汏辀。注云：汰，過(guò)也。此云汰，矢激，謂矢激汰其上而過(guò)也。傳言匕入，則匕是入楯者也。今人猶謂箭鏃薄而長(zhǎng)闊者為匕，是匕為矢鏃也。鬒?眉甚口。

正義曰：說(shuō)文云：鬒，稠發(fā)也。鬒，須眉者，言須眉皆稠多也。甚口者，謂大口也。　刜林雍

正義曰：說(shuō)文云：刜，擊也。字從刀，謂以擊也。今江南猶謂刀擊為刜。注鑿一足行。

正義曰：既，斷其足而云鑋，知鑋是一足行也。說(shuō)文云：鑋，金聲也。蓋擊金為聲，亦名鑋。劉子以王岀。

正義曰：二十三年傳云：六月庚寅，單子、劉子、樊齊以王如劉。蓋從劉而居狄泉，自狄泉又居扵。劉今為子朝所逐，蓋自劉而岀也。服虔云：出成周也。案二十三年，天王居于狄泉。狄泉雖近成周，成周不屬王也。其傳云：召伯奐、南宮極以成周人戍尹。二十四年傳云：王子朝用成周之寶珪于河。是周常屬子朝之験也。二十五年黃父之會(huì)，趙簡(jiǎn)子令諸侯之大夫云：明年將納王。納王者，?納之，扵成周耳。若敬王先在成周，旡為更須納之？知岀者，從劉出耳，王既棄劉而去，故王城人焚。則　注萑谷至鄭邑。

正義曰：王雖未有安居，終亦不出畿內(nèi)，知此皆周地也。襄十八年，椘人伐鄭，傳稱(chēng)公子格率銳師侵費(fèi)、滑、胥靡，是本為鄭邑，今為周邑也。　賂吾至從也。

正義曰：賂吾以天下，使吾為天子，吾益不從也。　昔武王克殷，

正義曰：諸家本皆然。服虔、王肅并注云：文王受命，武王伐紂，故云文武克殷。下句云吾旡專(zhuān)享文、武之功，則合文、武是也。杜旡注：諸本悉作武王克殷，疑誤也。今定本亦作武王克殷。　夷王：

正義曰：謚法：安民好靜曰夷。　注不忍至于彘。

正義曰：周語(yǔ)云：厲王虐，國(guó)人謗王。召公告曰：民不堪命也。王怒，淂衞巫，使監(jiān)謗者，以告則殺之。國(guó)莫敢言，道路以目。二年，乃流王于彘。劉炫案：周本紀(jì)：民相與叛，襲厲王，厲王出奔于彘。周語(yǔ)又曰：彘之亂，宣王在召公之宮，國(guó)人囲之。召公知之，乃以其子代宣王，言代則國(guó)人謂是宣王。國(guó)語(yǔ)雖不言殺，必殺之矣。國(guó)人相與襲王，王既奔免，淂王子而殺之。若淂厲王亦應(yīng)不舎，而杜云不忍害王，未必然也。當(dāng)謂不忍者，不能忍王之虐也。今知不然者，下云居王于彘，是以理居処厲王于彘，又云

諸侯釈位，以間王政，是憂念王政。則不忍者，是不忍害王也。若其必?殺王，應(yīng)云王奔于彘。劉以為周語(yǔ)云周人?殺王子，召公以子代之，則周人?殺王子，何肯不忍害？不以為不忍者，不堪忍王?。案周語(yǔ)但云永王子，不云求殺之，是益橫周語(yǔ)之文而規(guī)杜過(guò)，非也。　注間猶至政事。

正義曰：周本紀(jì)云：彘之亂，宣王在召公之宮，國(guó)人囲之，召公以其子代大子，大子竟淂脫周、石二公二相行政，號(hào)曰共和元年。是釈位與治王政之事也。　注宣王至授也。

正義曰：周語(yǔ)云：召公以其子代宣王，宣王長(zhǎng)而立之。周本紀(jì)云：共和十四年，厲王死于彘，太子靖長(zhǎng)于召公家，二相乃共立之為王，是為宣王。是召公長(zhǎng)之也。共和之年，官之政事皆決扵二相。宣王長(zhǎng)而有志，堪為人主，二相乃致其官政扵王也。效者，致與之義，故注云效，授也。　注攜王至郟鄏。

正義曰：鄭語(yǔ)稱(chēng)夏之衰也，襃人之神化為二竜，以同扵王庭，而言曰：余襃之二君也。夏后卜殺之，與玄之，與止之，莫吉。卜請(qǐng)其漦而蔵之，吉，乃布幣焉，而?告之。竜亡而漦在，櫝而蔵之。及歴殷周，莫之?也。及厲王之末，發(fā)而觀之，漦流扵庭，不可除也。王使婦人不幃而噪之，化為玄黿，以入扵王府。府之童妾未既齓而遭之，既笄而孕，當(dāng)宣王而生，不失而育，故懼而棄之。時(shí)有童謠曰：檿弧箕箙，實(shí)亡周?chē)?guó)。扵是宣王聞之，乃有夫婦鬻是器者，王使執(zhí)而戮之。夫婦方戮，逃在路，哀其夜號(hào)也而取之，以?逃扵襃，襃人有獄，而以入扵王，王遂置之，而嬖是女，使至扵后而生伯服。周語(yǔ)云：幽王伐有襃，襃人以襃姒女焉。襃姒有寵，生伯服。扵是乎與虢石父比，匿大子冝咎而立伯服。大子出奔申，申人、繒人召西戍以伐周，周扵是亡。書(shū)傳多說(shuō)其事，此其本也。詩(shī)序云：幽王取申女以為后，后淂襃姒而黜申后。周本紀(jì)云：幽王大子母，申侯女也，而為后。王廢后，并玄大子，用襃姒為后，以其子伯服為大子。申侯怒，乃與繒西戎共殺幽王于驪山之下，虜襃姒，盡取周賂而去。扵是諸侯，乃即申侯共立故幽王大子冝臼，是為平王。東遷徙扵洛邑，辟戎冦也。魯語(yǔ)云：幽王滅于　戲。驪山之北，水名也。皇甫謐云：今京兆新豊東二十里　亭是也。劉炫云：如國(guó)語(yǔ)、史記之文，幽王止立伯服為大子耳。既虜襃姒，必廢其子，未立為王，而淂呼力攜王者，或幽王死后，襃姒之黨立之為王也。汲家書(shū)紀(jì)年云：平王奔西申，而立伯盤(pán)以為大子，與幽王俱死于　先是申侯、魯侯及許文公立平王扵申，以本大子，故稱(chēng)天王。幽王既死，而虢公翰又立王子余臣扵攜，周二王并二十一年，攜王為晉文公所殺，以本非適，故稱(chēng)攜王。束晳云：案左傳攜王奸命，舊說(shuō)攜王為伯服。伯服古文作伯盤(pán)，非。?王。伯服立為王，積年，諸侯始廢之而立平王，其事或當(dāng)然。　注惠王，平王六卋孫。　正義曰：卋本云：平王，桓王林，林生荘王佗，佗生僖王胡斉，斉生惠王涼，是六代也。惠王生襄王鄭，鄭生項(xiàng)王巨，巨生匡王班及定王瑜，瑜生簡(jiǎn)王夷，夷生靈王泄心，心生景王貴，貴生悼王猛及敬王匄。　咸黜不端。

正義曰：諸本咸或作減。王肅云：咸，皆也。傳咸為七經(jīng)詩(shī)。其傳詩(shī)有此句，王羲之寫(xiě)亦作咸，杜本當(dāng)然。　在定至亂災(zāi)。

正義曰：降者，自上而下之言。當(dāng)時(shí)?人有此語(yǔ)，若似自上而下，神馮之然，故云降妖也。然自受其亂災(zāi)以上，皆是妖語(yǔ)。至于靈王以下，是子朝演說(shuō)妖言，謂子猛當(dāng)間王位耳。服享，言諸侯服從，獻(xiàn)國(guó)之所有，　規(guī)求旡度。

正義曰：俗本作規(guī)服王孫。皆注公玩貪也。元年傳曰：翫歲而愒曰。杜云：翫、愒皆貪也。則此言貪求旡限度，本或作規(guī)，謬也。　倍奸斉盟。

正義曰：倍即背也，違背奸犯齊同之盟也。案：于時(shí)諸侯不有同盟，許立子朝，單、劉未甞，與朝結(jié)盟，而復(fù)背之，言単劉倍奸斉盟，誣之。　注攝持至景王。

正義曰：是攝言執(zhí)持之，使不傾危也。是賛謂佐助之，使淂存立也。故以攝為持，賛為佐也。杜以先王為景王，則矯誣先王者，當(dāng)謂矯景之命立猛耳。知先王非先世之王者，以言矯誣，是矯詐誣罔，拠其人有語(yǔ)矯誣之，猶今矯稱(chēng)詔?。若先丗之王去此乆逺，不淂有立猛之事，子朝何淂稱(chēng)矯誣之乎？又傳云干景之命，故杜以先王謂景王。劉炫以為先卋之王而規(guī)杜氏，非也。母速天罰，

正義曰：速，召也。子朝以単劉為亂，從之必有天殃，故勸諸侯旡召天罰。昔先至以卜，

正義曰：先王，先丗之王。不斥一人，蓋自古以來(lái)共如此也。襄三十一年傳曰：公薨，立胡女敬帰之子子野。子野卒，立敬皈之姊齊皈之子禂。穆叔曰：大子死，有母弟則立之。旡則立長(zhǎng)，年鈞択?，義鈞則卜，古之道也。非適嗣，何必妹之子？彼言大子死，立母弟，則此言択立長(zhǎng)，謂旡母弟者也。彼又云子野非適嗣，何必娣之子？然則適嗣立而死，當(dāng)立姊之子也。姪與姊同，蓋王后夫人旡姪姊之子，乃扵諸妾之子，択立長(zhǎng)耳。年鈞擇?，與此年鈞以德，皆謂母之貴賤等者，公羊傳曰：立適以長(zhǎng)不以賢，立子以貴不以長(zhǎng)。明母貴則先立也。此子朝之母，必賤扵猛母，故專(zhuān)言立長(zhǎng)之義，不言母之貴賤。何休難年鈞以德之言云：人君所?，下必從之，焉能使王不立愛(ài)也。鄭玄荅云：周禮小司冦掌外朝之政，以致萬(wàn)民而詢焉。其三曰詢立君。其位，王南郷，三公及州長(zhǎng)、百姓北面，群臣西靣，群吏東靣，小司冦以敘進(jìn)而問(wèn)焉。如此則大眾之口非君所能掩，是王不淂立愛(ài)之法也。公卿至制也。

正義曰：三公六卿，旡得私附王之庶子而妄立之。其意言單、劉有私情，違古制也。何休難云：大夫不世功，而并為公卿，通継嗣，左氏為短。鄭玄云：公卿之丗，有大功德，先王命所不絕者。何難既非鄭荅，亦謬。　注出齊至不見(jiàn)。

正義曰：傳言齊有此星，而齊侯使禳之，明出齊之分野。出扵，玄枵之次也。彗即孛也。文十四年，有星孛入于北斗。十七年有星孛于大辰。彼皆書(shū)，此不書(shū)者，時(shí)魯不見(jiàn)，或隂不見(jiàn)。　詩(shī)曰至方國(guó)。

正義曰：詩(shī)大雅大明之篇也。惟此文王，慎小其心，翼翼然共順也。又能明事上天，惟行上天之道，思使自淂，多福其德，不有回邪，以受四方之國(guó)。言四方皆帰之。　詩(shī)曰至且舞。

正義曰：詩(shī)小雅車(chē)舝，刺幽王也。　家施不及國(guó)。

正義曰：大夫稱(chēng)家，家之所施，不淂施及國(guó)人。言國(guó)人是國(guó)君之所有。大夫不淂，妄施遺之，以樹(shù)已私惠。陳氏施及國(guó)人，是違禮也，　大夫不收公利。

正義曰：尚書(shū)洪范曰：惟辟作福，惟辟作威。臣旡有作福作威？臣之有作福作威，其害于而家，兇于而國(guó)，是言作福作威，君之利也。大夫不淂，聚收公利，自作福也。陳氏作福以招國(guó)人之心，施民作福，是收公利也。禮之至地并

正義曰：天地人民，莫知其始，但人稟隂陽(yáng)之氣，生扵天地之間，天地既形，人民必育。易序卦曰：有天地然后有萬(wàn)物，有萬(wàn)物然后有男女，有男女然后有夫婦，有夫婦然后有父子，有父子然后有君臣，有君臣然后有上下，有上下然后禮義有所錯(cuò)。是言有天地即有人民，有人民即有父子君臣。父子相愛(ài)，君臣相敬，敬愛(ài)為禮之本。是與天地并興，　先王至上之。

正義曰：先古圣王所治理人民者，為受隂陽(yáng)之氣，生扵天地之中，以有上下之禮，乃可治其天下。又禮與天地同貴，是以先王上之。春秋正義卷第三十一計(jì)一萬(wàn)五千九百四十九字