春秋正義卷第二十一襄公

春秋正義卷第二十一襄公

?撰九年注天火至故書(shū)。

正義曰：淂告則書(shū)，史之常例。扵此須言告者，公羊傳曰：外災(zāi)不書(shū)。此何以書(shū)？為王者之后記災(zāi)也。曷為或言災(zāi)，或言火？大者曰災(zāi)，小者曰火。然則內(nèi)何以不言火？?jī)?nèi)不言火者，甚之也。公羊此言不可通，扵左氏，故杜明為此注以異之。注伐至鄭地。

正義曰：成十七年夏，公會(huì)尹子云云伐鄭。

六月，乙酉，同盟于柯?扵。時(shí)鄭實(shí)不服諸侯，自同盟耳，鄭不與盟也。此注云伐鄭而書(shū)同盟，則鄭受盟可知者，此盟鄭與傳文分明，不是凖約同盟之文，始知鄭與盟也。杜言此解經(jīng)扵盟不書(shū)鄭伯之意耳。經(jīng)若重序諸侯，必當(dāng)鄭伯在列，但經(jīng)已前目諸侯，不?重序，鄭伯不見(jiàn)，故特觧之。以其伐鄭而書(shū)同盟，則鄭與盟可知。同盟之文，是以包鄭，故不?見(jiàn)鄭伯耳，非謂因伐而同盟者，所伐之國(guó)必與也?？?之盟，鄭實(shí)不服，諸侯自相與盟，非同鄭也。文同事異，不可執(zhí)彼以難此。十一年諸侯伐鄭，同盟于亳城北，其文與此同矣。此經(jīng)書(shū)十二月己亥，同盟于戲，傳言十一月己亥，同盟于戲，經(jīng)、傳不同，必有一誤。而傳扵戲盟之下，更言十二月癸亥，門(mén)其三門(mén)。己亥在癸亥之前二十四日。杜以長(zhǎng)歴推之，十一月庚寅朔，十日淂己亥，十二月己未朔，五日淂癸亥，故長(zhǎng)歴參校上下，己亥在十一月十日，又十二月五日有癸亥，則其月不淂有己亥。經(jīng)書(shū)十二月，誤也。此誤者，唯以一字誤為二，非書(shū)經(jīng)誤也。　傳注樂(lè)喜至之政。

正義曰：文七年及成十五年二傳言宋六卿之次，皆云右?guī)?、左師、司馬、司徒、司城、司宼，其右?guī)熥钯F，故華元曰：我為右?guī)?，君臣之?xùn)，師所司也。然則宋國(guó)之法，當(dāng)右?guī)煘檎?，今言司城為政卿者，蓋宋以華閱是花元之子，以元有大功，使閱継其父耳。子罕?知，故特使為政。斉任管夷吾，魯任叔孫婼，皆位卑而執(zhí)國(guó)政，此亦當(dāng)然也。此傳言以為政者，以為救大之政耳。但從此以后，歷檢傳文，鄭人請(qǐng)賊、宋人獻(xiàn)玉抶、筑臺(tái)之謳、削向戌之賞，皆是政卿之任，故言為政卿也。下晉侯云宋災(zāi)扵，是乎？知有天道，是宋人自知天道當(dāng)有火災(zāi)，故子罕棄相戒?為備火之政也。自伯氏司里以下，巷伯儆宮以上，皆是子罕素戒之也。其享祀之事，是二卿命之，非子罕也。注伯氏至里宰。

正義曰：釈言云里，邑也。李廵云：里居之邑也。是里為邑居之名也。周禮五隣為里，以五隣必同居，故以里為名。里長(zhǎng)謂之宰，周禮里宰，每里下士一人，謂六遂之內(nèi)二十五家之長(zhǎng)也。此言司里，謂司城內(nèi)之民，若今城內(nèi)之坊里也。必有長(zhǎng)，不知其官之名。周禮有里宰，故以宰言之，非是郊外之民二十五家之長(zhǎng)也。使伯氏司此城內(nèi)諸里之長(zhǎng)。今各率里內(nèi)之民，表火道以來(lái)，皆使此伯氏率里民為之?！∽③魏堉良称鳌?/p>

正義曰：說(shuō)文云：畚，蒲器，所以盛糧也。宣二年注云：畚，以草索為之，其器可以盛糧，又可以盛土也。論語(yǔ)稱(chēng)為山用簣，是簣為盛土之器，故以畚為簣籠也。說(shuō)文云：挶，?持也。?持者，執(zhí)持此轝，其臂如載形故也。其字從手，謂以手持物也。與畚共文。畚是盛土之器，則挶是轝土之物也。綆者，汲水之索，儀禮謂之繘。方言云：自関而東，周洛韓魏之間謂之綆，関西謂之繘。釈器云：盎謂之缶。說(shuō)文云：缶，瓦器，所以盛酒漿。亦謂之罌。罌可以汲水，故云汲器也。易井封亦謂取井水為汲也?！∽⑴?之屬。　正義曰：周禮　人，春姑治?。鄭玄云：?如甀，大口，以盛冰。則?是盛水之器。知備水器者，備盆?之屬?！⊙参某牵?/p>

正義曰：十尺為丈，巡行其城，以丈度之，故云丈城。　注華臣至主也。

正義曰：周禮大司徒掌徒庻之政。今小司徒凡用眾庶，則掌其政教。凡國(guó)之大事致民，是司徒掌役徒也。言具正徒，司里所使，遂正所納，皆是臨時(shí)調(diào)民而役之，若今之夫役也。司徒所具正徒者，常共官役，若今之正丁也。注隧正至救之。

正義曰：此隧正當(dāng)天子之遂大夫，故遂大夫職云：各掌其遂之政令。遂人職云：五家為隣，五隣為里，四里為鄼，五鄼為鄙，五鄙為縣，五縣為遂。鄭司農(nóng)云：王國(guó)百里，內(nèi)為六郷，外為六遂。鄭玄云：郊內(nèi)比、間、族、黨、州、郷，郊外隣、里、鄼、鄙、縣、遂。異其名者，示相変耳。尚書(shū)費(fèi)誓云：魯人三郊三遂。然則諸侯之有郷遂，亦以郊內(nèi)郊外別之也。郊內(nèi)屬郷者，近扵國(guó)都，司徒自率之以入城矣。郊外屬遂者，是郊野保守之民，不可全離所守，司徒令遂正量其多少納之扵國(guó)，隨火所起而奔徃救之。華臣直言具正徒，不言其事者，以是郊內(nèi)之民共救火百役，即上畜水潦，積土涂之?，非唯救火而已。若郊保之民既逺，故使隨火所起，奔徃救之，直救火而已?！∽?lè)遄至刑書(shū)。

正義曰：此人掌具刑器，知其為司?也?？制錇榛鹚?，當(dāng)是國(guó)之所重，必非刑人之器，故以刑器為刑書(shū)也。哀三年，魯人救火，云出禮書(shū)、御書(shū)。書(shū)不名器。此言刑器，必載扵器物。鄭鋳刑鼎而叔向責(zé)之，晉鋳刑鼎，而仲尼譏之。彼鋳之扵鼎，以示下民，故譏其使民知之。此言刑噐必不在鼎，當(dāng)書(shū)扵器物，官府自掌之，不知其在何器也?；驎?shū)之扵版，號(hào)此版為刑器耳。注皇鄖至其官。

正義曰：服虔云：皇鄖，皇父充石之后，十世宗卿，為人之子，大司馬椒也。車(chē)馬甲兵，司馬之職，使皇鄖掌此事，皇鄖必是司馬也。校正主馬扵，周禮為校人，是司馬之屬官也。周禮司馬之屬。旡，主車(chē)之官。巾車(chē)、車(chē)仆職皆掌車(chē)，乃為宗伯之屬。昭四年傳云：夫子為司馬，與工正書(shū)服。是諸侯之官，司馬之屬，有工正主車(chē)也。國(guó)有火災(zāi)，恐致奸冦，故使司馬命此二官出車(chē)馬，備甲兵，以防非常也。傳言庀，武守者，甲兵器械，蔵扵府庫(kù)，若今武庫(kù)，使具其守，守此武庫(kù)也。此事輕扵車(chē)馬，故后言之。　注鉏吾至之典。

正義曰：鉏吾，大宰傳旡其文。賈逵云：然相傳說(shuō)耳，不知其本何所出也。周禮，大宰之職，掌建邦之六典，以佐王治邦國(guó)：一曰治典，二曰敖典，三曰禮典，四曰政典，五曰刑典，六曰事典。六官之典，謂此也。權(quán)以府為六官之典，當(dāng)謂六官之典。其事載之扵書(shū)，故使具其守。劉炫以為府守謂府庫(kù)守蔵。今知不然者，以百司府蔵己厲。左右二師，上華閱討右官，官庀其司，向戌討左亦如之。則是府庫(kù)之物，二師揔令，群官所主。案哀三年，魯遭火災(zāi)，出禮書(shū)、御書(shū)，蔵象魏，皆以典籍為重，明此府守是六官之典。若以為府庫(kù)財(cái)物，便是不重六典，唯貴財(cái)物。劉以為府庫(kù)而規(guī)杜，非也。　注司宮至之事。

正義曰：昭五年傳椘子?

以羊舌肸為司宮，?加宮刑。以此知司宮奄臣，謂奄人為臣，主司宮內(nèi)。周禮旡司宮、巷伯之官，唯有內(nèi)小臣奄上士四人，掌王后之命，正其服位。鄭玄云：奄稱(chēng)士者，異其?也。奄人之官，此最為長(zhǎng)，則司宮當(dāng)天子之內(nèi)小臣也。周禮又云：寺人，王之正內(nèi)五人。鄭玄云：正內(nèi)，路寢也。釈宮云：宮中巷謂之壸。孫炎曰：巷，舎間道也。王肅云：今后宮稱(chēng)永巷。是巷者，宮內(nèi)道名。伯，長(zhǎng)也，是宮內(nèi)門(mén)巷之長(zhǎng)也。周禮內(nèi)小臣，其次即有寺人，故知巷伯是寺人也。又以詩(shī)篇名巷伯，經(jīng)云寺人，孟子作為此詩(shī)，故知巷伯、寺人一也。鄭以巷伯為內(nèi)小臣既旡明文，各以意說(shuō)。　注二師至祀也。

正義曰：周禮大司徒云：五家為比，五比為閭，四閭為族，五族為黨，五黨為州，五州為郷。鄉(xiāng)大夫每郷郷一人。天子六郷，即以卿為之長(zhǎng)。此傳云二師令四郷正，則立郷正非卿典之，但其所職掌當(dāng)天子之郷大夫耳。周禮，卿大夫各掌其郷之政教。正月之吉，受教法于司徒，退而頒之于其郷，則郷正當(dāng)屬司徒。此傳言二師命之者，上文右?guī)熡懹?，右左師討左，則宋國(guó)之法，二師分掌其方，左右各掌其二郷，幷言其事，故云二師命四郷正也。費(fèi)誓云：魯人三郊三遂，則魯立三郷。此云命四郷正，則宋立四郷也。周禮郷為一軍，大國(guó)三軍。宋是大國(guó)，不過(guò)三軍，而有四郷者，當(dāng)時(shí)所立，非正法也。扵時(shí)宋置六，況四郷乎？周禮祭人鬼曰享，故享為祀也。止令敬享，不知所享何神。周禮大祝：國(guó)有天災(zāi)，彌祀社稷禱祠。鄭玄云：天災(zāi)，疫癘水旱也。彌猶徧也。徧祀社稷及諸所禱。又大司徒以荒政十有二聚萬(wàn)民，其十有一曰索鬼神。鄭眾云：索鬼神，求廢祀而修之。云漢之詩(shī)所謂靡神不舉，靡愛(ài)斯牲者也。彼兇荒之年，水旱之災(zāi)，尚索鬼神而祭之，此過(guò)天火為災(zāi)，亦當(dāng)徧祀群神，其所合祭，皆應(yīng)祭之也。蓋火起始命之祭耳?！∽⒆４笾练嵌Y。

正義曰：周禮：大祝掌六祝之辭，以事鬼神祗，祈福祥。小宗伯掌建國(guó)之神位。特牲、少牢，士大夫之祭祀也，皆宗人掌其事。然則諸是祭神，言辭大祝掌之，禮儀，宗人掌之。故所有祭祀，皆祝、宗同行此事，別命祝、宗，使奉此祭，非郷正所為也。文承二師命下，亦是二師命之。不?言命者，亦從上省文也。用馬者，以馬為牲，祭扵四面之城，以禳火也。禳，郤也，郤火使滅也。盤(pán)庚，湯之九卋孫，殷之第十九王也。自盤(pán)庚至紂，又十二王而殷滅，盤(pán)庚弟小乙，是宋?子之八丗祖也。盤(pán)庚之為殷王，旡大功德而祀盤(pán)庚者，當(dāng)時(shí)之意，不知何故特祀之也。祀盤(pán)庚不別言牲，明其祀亦用馬也。城以積土為之，土積則為隂積，積隂之氣，或能制火，故祭城以禳火，禮亦旡此法也。荘二十五年傳例曰：凡天災(zāi)，有幣旡牲，用馬祀盤(pán)庚，皆非禮。言用馬祭城、祭盤(pán)庚，皆非禮也。此備火災(zāi)所使群官，急者在前，緩者在后，故先伯氏司里，次華臣，具正徒，次到隧正納郊保，然后二師?庀。群官先右后左，尊卑之次也。以刑器、車(chē)馬、甲兵典法，國(guó)之所重，故特命三官庀具其物。先外官備具救火，然后及內(nèi)，故次司宮卷伯。人事既畢，乃祭享鬼神，故次敬享，祀盤(pán)庚之事也?！∽⒅^火至放火。

正義曰：昭二十九年傳，五行之官，有木正、火正、金正、水正、土正。立此五官，各掌其職，封為上公，祀為貴神。謂能其事者，后卋祀之。火正之官，居職有功，祀火星之時(shí)，以此火正之神配食也。五行之官，每?五時(shí)祀之，謂之五祀。月令云：其神句芒、祝融、后土、蓐収、玄冥，配五帝而食其神矣。而火正又配食扵火星者，以其扵火有功，祭火星又祭之，后稷淂配天，又配稷，火正何故不淂配帝又配星也？有天下者祭百神，天子祭天之時(shí)，因祭四方之星，諸侯祭其分野之星，其祭火里，皆以火正配食也?；鹫浠鹦嵌?，有此傳文。其金、木、水、土之正，不知配何神而食，經(jīng)典散亡，不可知也。周禮：司爟掌行火之政令，季春出火，民咸從之；季秋內(nèi)火，民亦如之。鄭玄云：火所以用陶冶，民隨國(guó)而為之。鄭司農(nóng)云：以三月本時(shí)昬，心星見(jiàn)扵辰上，使民出火。九月本黃昬，心星伏在戌上，使民內(nèi)火。故春秋傳曰以出內(nèi)火。周禮所言，皆?huà)囅恼?，故杜以周禮之意，觧其心咮為火之由，建辰之月，即月令季春之月，日在胃。昬七星中。南方七星，有井、鬼、柳、星、張、翼、軫七者共為朱鳥(niǎo)之宿，星即七星也。咮謂柳也。春秋緯文耀鉤云：?jiǎn)B謂鳥(niǎo)陽(yáng)，七星為頸。宋均注云：陽(yáng)猶首也。柳謂之咮。咮，鳥(niǎo)首也。七星為朱鳥(niǎo)頸也。咮與頸共在扵午者，鳥(niǎo)之止宿，口屈在頸，七星與咮體相接連故也。鶉火星昬而在南方，扵此之時(shí)，令民放火。咮星為火之候，故扵十二次咮為鶉火也。建戌之月，即月令季秋之月，日在房。東方七宿，角、亢、氐、房、心、尾、箕，七者共為蒼竜之宿。釈天云大辰，房、心尾也。大火謂之大辰。孫炎曰：竜星明者，以為時(shí)候。大火，心也，在中最明，故時(shí)候主焉。以是故，此傳心為大火。九月日體在房，房、心相近，與日俱出俱沒(méi)，伏在日下，不淂出見(jiàn)，故令民內(nèi)火，禁放火也?；鸸俸吓?，其人蓋多，不知誰(shuí)食扵心，誰(shuí)食扵咮也。此傳鶉火、大火共為岀火之候。周禮之注不言咮者，以咮非內(nèi)火之候，故唯指大火以解出內(nèi)之，故其言不及咮也。注陶唐至宋地。

正義曰：史記五帝本紀(jì)云：帝堯?yàn)樘仗剖?。是堯有天下，以陶唐為代?hào)也。氏猶家也。古言髙辛氏、陶唐氏，猶言周家、夏家也。閼伯，髙辛氏之子，

遷閼伯于商丘，主辰，皆昭元年傳文也。尓雅以大火為大辰，是辰為大火也。昭十七年傳云：宋，大辰之虗。是大火為宋星也。閼伯已居商丘，祀大火，今大火為宋星，則知宋亦居商丘。以此明之，故云然則商丘在宋地也。釈例云：宋、商、商丘，三名一地，梁國(guó)睢陽(yáng)縣也。傳曰：

陶唐氏之火正閼伯居商丘，祀大火。又曰：宋，大辰之虗也。然則商丘在宋，或以為漳水之南，故殷虗為商丘，非也。是由商丘所在不明，故釈例與此注俱以閼伯明之?！§氪蠡鹬链蠡稹?/p>

正義曰：祀大火者，閼伯祀此大火之星，居商丘而祀火星也。相土因之，?主大火，是商丘之地屬大火也。然則在地之土，各有上天之分。周禮保章氏以星土辯九州之地，所封封域，皆有分星。鄭玄云：星土，星所主土也。封猶界也。大界則曰九州，州中諸國(guó)之封域，扵星亦有分焉。其書(shū)亡矣。今其存可言者十二次之分也。星紀(jì)，吳、越也。玄枵，斉也。娵訾，衞也。降婁，魯也。大梁，趙也。實(shí)沈，晉也。鶉首，秦也。鶉火，周也。鶉尾，椘也。壽星，鄭也。大火，宋也。析木，燕也。是言地屬扵天，各有其分之事也。鄭唯云其存可言，不知存者本是誰(shuí)說(shuō)，其見(jiàn)扵傳記者，則此云商主大火，昭元年傳云參為晉星，二十八年傳云竜宋、鄭之星，則蒼竜之方有宋、鄭之分也。又曰以害鳥(niǎo)帑，周椘?之，則朱鳥(niǎo)之方有周、椘之分也。昭七年四月日食，傳稱(chēng)魯、衛(wèi)?之，去衛(wèi)地如魯?shù)兀瑒t春分之日在魯、衛(wèi)之分也。又十年傳曰：今茲?在顓頊之虗，

姜氏、任氏實(shí)守其地。則扵時(shí)?星在斉、薛之分也。又三十二年傳曰：越?jīng)?而吳伐之，兇。則扵時(shí)?星在吳、越之分也。晉語(yǔ)云：實(shí)沈之虛，晉人是居。周語(yǔ)云：?在鶉火，我有周之分野。是有分野之言也。天有十二次，地有九州，以此九州當(dāng)彼十二次。周禮雖云皆有分星，不知其分誰(shuí)分之也。何必所分能當(dāng)天地。星紀(jì)在扵東北，呉、越實(shí)在東南，魯、衛(wèi)東方諸侯，遙屬戌亥之次。又三家分晉，方始有趙，而韓、魏旡分，趙獨(dú)有之。漢書(shū)地理志，分郡國(guó)以配諸次，其地分或多或少，鶉首極多，鶉火甚狹，徒以相傳為說(shuō)，其源不可淂。而聞之。于其分野，或有妖祥，而為占者多淂其効。蓋古之圣哲有以度知，非后人所能測(cè)也。　注相土至大火。

正義曰：殷本紀(jì)：契生昭明，昭明生相土，相土是契孫也。本紀(jì)云：帝舜封契扵商。鄭玄云：商國(guó)在大華之陽(yáng)?；矢χk云：今上洛商縣是也。如鄭玄意，契居上洛之商，至相土而遷，扵宋之商。及湯有天下，逺取契所封商以為一代大號(hào)。服?云：相土居商丘，故湯以為天下號(hào)。王肅書(shū)序注云：契孫相土居商丘，故湯以為國(guó)號(hào)。案詩(shī)述后稷云：即有邰家室。述契云：天命玄鳥(niǎo)，降而生商。即稷封邰而契封商也。若契之居商，即是商丘，則契已居之，不淂云相土，因閼伯也。若別有商地，則湯之為商，不是因相土矣。且經(jīng)傳言商，未有稱(chēng)商丘者?；吚疲核沃绕踝籼朴莘鈷T。商。武王封?子啟為宋公，都商丘。是同鄭玄說(shuō)也。傳言商主大火，商謂宋也。宋主大火耳，成湯不主火也。宋是商后，謂宋為商。昭八年傳曰：自根牟至于商衛(wèi)。是名宋為商之驗(yàn)。釈例曰：商、宋一地，謂此商也。相土，商之祖者，是陽(yáng)之祖，亦宋之祖也。堯封閼伯扵商丘，比及相土，應(yīng)歴數(shù)丗，故云伐閼伯之后，居商丘，祀大火也。商人至道也。

正義曰：閱猶數(shù)也。釁謂間?也。商人，謂殷商之人。為王之時(shí)，數(shù)其禍敗之釁?，必始扵火。言其政教有失，將?致禍，既開(kāi)禍敗之釁，必有火災(zāi)應(yīng)之。今宋是商后，亦如商丗，?有禍敗，必?始扵火，是以言日，知其有天道也。然殷商不居商丘，必有火者，以商是相土子孫，相土居商丘，祀火之故。故火之為災(zāi)，連及殷商之丗也。傳唯言此而已，亦不知爾時(shí)宋有何失而致此災(zāi)。公曰至知也。

正義曰：公曰？此事可必乎？但有愆失，必致火乎？對(duì)曰：在其君之所行道耳。若時(shí)政小失，天未棄之，或下災(zāi)異，兾其覚悟，或可常有火災(zāi)也。若國(guó)家昬亂，旡?常象，不可知也。象謂妖祥，有所象似，以戒人也。國(guó)若旡道，災(zāi)変，亦殊既旡象，故不可必知也?！∽Ⅳ尴轮林恕?/p>

正義曰：周禮：大卜掌三易之法，一曰連山，二曰皈蔵，三曰周易。鄭玄云：易者，揲蓍変易之?dāng)?shù)，可占者也。名曰連山，似山之出內(nèi)云氣也。皈蔵者，萬(wàn)物莫不皈而蔵扵其中也。洪范言卜筮之法，云三人占，則從二人之言?？装矅?guó)云：夏、殷、周卜筮各異，三法并卜，從二人之言。是言筮用三易之事也。大卜周官，而職掌三易，然則周世之卜，雜用連山皈蔵周易也。周易之爻唯有九六，此筮乃言遇艮之八，二易皆以七八為占，故此筮遇八，謂艮之第二爻不変者是八也。揲蓍求爻，系辭有法，其揲所淂有七八九六，說(shuō)者謂七為少陽(yáng)，八為少隂，其爻不変也。九為老陽(yáng)，六為老隂，其爻皆変也。周易以変為占，占九六之爻，傳之諸筮，皆是占?jí)湄骋?。其連山皈蔵以不変為占，占七八之爻，二易并亡，不知實(shí)然以否。丗有皈蔵易者，偽妄之書(shū)，非殷易也。假令二易俱占七八，亦不知此筮為用連山，為用皈蔵？所云遇艮之八，不知意何所道，以為先代之易，其言亦旡所拠，賈、鄭先儒相傳云耳。先儒為此意者，此言遇艮之八，下文穆姜云：是扵周易。晉語(yǔ)公子重耳筮、淂、貞、屯、晦、豫皆八，其下司空季子云：是在周易，并扵遇八之下。別言周易。知此遇八非周易也。　注震下至論之。

正義曰。震為雷。兊為澤。象曰。澤中有雷隨。鄭玄云。震動(dòng)也。兊說(shuō)也。內(nèi)動(dòng)之以德。外說(shuō)之以言。則天下之民慕其行而隨從之。故謂之隨也。史疑古易遇八者為不利。故更以周易占?jí)鋲淦湄常藳S、封而論之，所以說(shuō)姜意也。　注易筮至折之。

正義曰：易筮皆以変者為占，傳之諸筮皆是也。若一爻獨(dú)変，則淂指論此爻。遇一爻變以上，或二爻三爻皆變，則每爻義異，不知所從，則當(dāng)總論彖辭，故姜亦以彖為占。此元、亨、利、貞、旡、咎，是隨、封之彖辭也。史言是謂艮之隨者，拠周易而言，故姜亦指言周易以折之也。周易卦下之辭謂之為彖。彖者，統(tǒng)論一封之體，明其所由之主。隨彖云元亨利貞，旡咎者，元，長(zhǎng)也。長(zhǎng)亦大也。亨，通也。貞，正也。隨卦震下兊上，以剛下柔，動(dòng)而適說(shuō)，故物皆隨之，而不能大通，扵事逆扵時(shí)也。相隨而不為利正，共適邪滛，則災(zāi)之道也。必有此元、亨、利、貞四德，乃淂旡咎過(guò)耳。旡此四德，則不免扵咎。元體至出矣。

正義曰：自干事以上，與周易文言正同。彼云元者，善之長(zhǎng)，此云體之長(zhǎng)。彼云嘉會(huì)，是以合禮。此云嘉德，唯二字異耳，其意亦不異也。元者，始也，長(zhǎng)也。物淂其始，為眾善之長(zhǎng)，扵人則謂首為元，元是體之長(zhǎng)，以善為體，知亦善之長(zhǎng)也。亨，通也。嘉，善也。物旡不通，則為眾善之?，故通者善之?也。物淂裁成，乃名為義，義理和恊，乃淂其利，故利者義之和也。貞，正也，物淂其正，乃成干用，故正者事之干也。體仁，以仁為體也。君子體是仁人堪淂與人為長(zhǎng)，體仁足以長(zhǎng)人也。身有羙徳，動(dòng)與禮合，嘉德足以合禮也。以已利物，義事和恊，利物足以和義也。正而牢固，事淂干濟(jì)，貞固足以干事也。此四德者，在身必然，固不可誣?也。是以雖淂隨卦，而其身旡咎。今我婦人也，而與扵僑如之亂。婦人卑于男子，固在下位，而有不仁之行，不可謂之元也。不安靖國(guó)家，?除去季孟，不可謂之亨也。作為亂事，而自害其身，使放扵東宮，不可謂之利也。棄夫人之德位，而與僑如滛姣，不可謂之貞也。有此元亨利貞四徳，乃得隨而旡咎。四德我皆旡之，豈當(dāng)隨卦也哉？我則自取此?，其身能旡咎乎？必死扵此宮，不能出矣?！∽⒀圆恢良隆?/p>

正義曰：不誣四德者，四德實(shí)有扵身，不可誣?以旡為有也。如是乃遇隨卦，可淂身旡咎耳。明其旡此四德而遇隨卦者，乃是滛而相隨，非是善事，故淂隨必有咎也。穆姜自以身旡四德，遇隨為?，其意謂隨為?卦，故云雖隨旡咎?！∽㈡?，滛之別名。

正義曰：服虔讀姣為放效之效，言效小人為滛。滛自出扵心，非效人也。今時(shí)俗語(yǔ)謂滛為姣，故以姣為滛之別名?！∽⒎N曰農(nóng)，收曰穡。

正義曰：農(nóng)是力田之名。詩(shī)毛傳云：種之曰稼，斂之曰穡。稼者，言如嫁女之有所生也?；?，愛(ài)也，言愛(ài)惜而收斂之也。此文穡、旡所對(duì)，故以農(nóng)為種名。其實(shí)農(nóng)是営田之名，種曰稼也?！∽⑺拿癫浑s。

正義曰：斉語(yǔ)四民者，士、農(nóng)工、商。此傳言其士競(jìng)扵教，是說(shuō)士也。庻人力，扵農(nóng)稽，是說(shuō)農(nóng)也。士農(nóng)己訖，唯有工商在耳，故以皂隷賤宦足成其句。杜言四民不雜，通上士庻為四，非以皂隷工商為四也。斬行栗。

正義曰：行，道也。謂之行栗，必是道上之要。周語(yǔ)云列樹(shù)以表道，知此行栗是表道之樹(shù)。　注肆經(jīng)至成圍。

正義曰：肆訓(xùn)為緩，緩從罪人，謂放赦之也。將求民力，開(kāi)恩赦罪，赦諸侯之軍內(nèi)犯法者。服?以為放鄭囚。案?jìng)魑磁c鄭戰(zhàn)，旡囚可放。設(shè)使有囚可放，鄭人以戰(zhàn)而獲，非有所犯不淂，謂之肆?也。不書(shū)圍鄭者，此肆?圍鄭，是號(hào)令之辭耳。鄭人聞而逆服，不成圍故也。法分四軍為三部。

正義曰：賈逵以為三分四軍為十二部。鄭眾以為分四軍為三部。杜以分為十二，則一部人少，不足元敵，故從鄭說(shuō)，分四軍為三部。晉各一動(dòng)，而椘三來(lái)，欲罷椘使不能也。注門(mén)子，卿之適子。

正義曰：周禮小宗伯掌三族之別，以辯親?，其正室皆謂之門(mén)子。鄭玄云：正室，適子也，將代父當(dāng)門(mén)者也。是卿之適子為門(mén)子也。注以長(zhǎng)至洧津。

正義曰：杜以長(zhǎng)歷推之，此年無(wú)閏，故知此閏字當(dāng)為門(mén)五。又月當(dāng)為日也。晉人分四軍為三畨，以二畨為待椘之備，一畨以攻鄭之門(mén)，一畨一門(mén)。以癸亥?攻毎門(mén)五日，積十五日，?以苦鄭而來(lái)?xiàng)埔?。椘不敢?lái)，鄭猶不服，至明日戊寅，濟(jì)于隂阪，?侵鄭外邑而后皈也。鄭都洧水之旁，故知隂阪，洧津也。衛(wèi)氏難云：案昭二十年朔旦冬至，其年云閏月戌辰，殺宣姜，又二十年云閏月取前城，并不應(yīng)有閏，而傳稱(chēng)閏，是史之錯(cuò)失，不必皆在應(yīng)閏之限。杜豈淂云此年不得有閏，而改為門(mén)五日也？若然，閏月殺宣姜，閏月取前城，皆為門(mén)五日乎？?氏釋云：以傳云三分四軍，又云十二月癸亥，門(mén)其二門(mén)，既言三分，則三畨攻門(mén)，計(jì)癸亥至戊寅十六日，畨別攻門(mén)五日，三五十五日，明日戊寅，濟(jì)于隂阪，上下符合，故杜為此觧。蘇氏又云：案長(zhǎng)歴襄十年十一月丁未是二十四日，十一年四月己亥是十九日，拠丁未至己亥，一百七十三日。計(jì)十年十一月之后，十一年四月之前，除兩個(gè)殘?jiān)?，唯置四個(gè)整月，用日不盡，尚余二十九日。故杜為長(zhǎng)歴扵十年十一月后置閏，既十年有閏，明九年旡閏也?！∽?星至周天。

正義曰：直言一星終知是?星者，以古今歷書(shū)推歩五星，金、水日行一度；土三百七十七日，行星十二度；火七百八十日，行星四百一十五度。四者皆不得十二年而一終。唯木三百九十八日，行星三十三度，十二年而彊一周。舉其大數(shù)，十二年而一終，故知是?星。君冠至処之

正義曰：冠是嘉禮之大者，當(dāng)?以告神，故有祼享之禮以祭祀也。國(guó)君旡，故不徹縣，故有金石之樂(lè)。行冠禮之時(shí)，為舉動(dòng)之節(jié)也。冠必在廟，故先君之祧処之也。既行祼享，祭必有樂(lè)，所言金石節(jié)之，謂冠時(shí)之樂(lè)，非祭祀之樂(lè)也。諸侯之冠禮亡，唯有士冠禮在耳，其禮亦行事扵廟，而不為祭祀。士無(wú)樂(lè)可設(shè)，而唯処祧同耳。士冠必三加，始加緇布冠，次加皮弁，次加爵弁。公則四，大戴禮公冠篇扵士三冠后更加玄冕是也。案此傳文，則諸侯十二加冠也。文王十三生伯邑考，則十二加冠。親迎于渭，用天子禮，則天子十二冠也。晉語(yǔ)：柯??，趙武冠，見(jiàn)范文子，冠時(shí)年十六七，則大夫十六冠也。士庻則二十而冠，故曲禮云二十曰弱冠是也。注祼謂至君也。

正義曰：周禮大宗伯：以肆獻(xiàn)祼享先王。郁人：凡祭祀之祼事，和鬰鬯以實(shí)彛而陳之。鄭玄云：郁鬰，金香草也。鬯醸秬為酒，芬香條暢，扵上下也。筑郁金煑之，以和鬯酒。郊特牲云：灌用鬯臭。鄭?云：灌謂以圭瓉?zhàn)蜜?，始獻(xiàn)神也。然則祼即灌也，故云祼謂灌鬯酒也。祼是祭?之禮，故舉之以表祭也。周禮祭人鬼曰享，故云享，祭先君也。劉炫云：冠是大禮，當(dāng)偏告群廟?！∽⒅T侯至為祧。

正義曰：祭法云：逺廟為祧。天子有二祧。鄭玄云：祧之言超也，超上去意也。諸侯旡祧，聘禮云：不腆先君之祧。是謂始祖廟也。聘禮注云：天子七廟，文武為祧，諸侯五廟。則祧始祖也。是亦廟也。言祧者，祧尊而廟親，侍賔客者，上尊者。然則彼以始祖之尊，故特言祧耳。昭元年傳云敢愛(ài)豊氏之祧。大夫之廟，亦以祧言之，是尊之意也。不待至魯而假扵衛(wèi)者，及諸侯賔客未散故也。　注成公至所処。

正義曰：成公是獻(xiàn)公曽祖，衛(wèi)世家文也。服虔以成公是衛(wèi)之曽祖，即云祧謂曽祖之廟也。曽祖之廟，何以獨(dú)有祧名？王制，大夫三廟，一昭一穆，與大祖之廟為三。鄭之豐氏，豈淂立曽祖之廟乎？而亦謂之祧也。杜言從衛(wèi)所処，意在排舊說(shuō)也。以晉悼?速，故寄衞廟而假鐘磬，其祼享之禮，皈魯乃祭耳。　注質(zhì)主也。

正義曰：質(zhì)之為主，以意言耳。旡，正訓(xùn)也。晉云唯晉命是聴，鄭云唯彊是從，二辭但以告神，是其旡定主也。服虔云：質(zhì)，誠(chéng)也。旡忠誠(chéng)之信，故神弗臨也?！∽⒅蟹郑嵆侵欣锩?。

正義曰：言入盟，是入城盟也。入城而言盟地，知是城內(nèi)里名。○十年注呉子至椘地。　正義曰：成十五年，諸侯大夫會(huì)呉于鐘離。五年，魯、衛(wèi)?呉于善道，皆大夫來(lái)也。此傳云?呉子壽夢(mèng)，則吳子自來(lái)也。五年戚之會(huì)，呉序鄫上，此殊吳者，亦如鐘離、善道，晉以諸侯徃彼?之，故曰?呉也。哀十三年，

公?晉侯及呉子于黃池，彼稱(chēng)吳子，此不稱(chēng)子者，從其所稱(chēng)也。蘓氏云：謂諸侯直稱(chēng)之曰呉，故從諸侯之所稱(chēng)也。至扵黃池之?，自云其僭號(hào)而稱(chēng)子，以告令諸侯，故諸侯亦從而稱(chēng)之也。劉炫云：從所稱(chēng)者，諸侯盟?，會(huì)則必自言其爵，盟則自言其名，故盟得以名告神，會(huì)得以爵書(shū)?。吳是東夷之君，未閑諸夏之禮，扵此自稱(chēng)為呉，不知以爵告眾，故從所稱(chēng)書(shū)呉也。故釈例云，呉晚通上國(guó)，故其君臣朝會(huì)不同扵例。亦猶椘之?始是言呉，未知稱(chēng)爵也?！∽筷?yáng)至曰遂。

正義曰：偪陽(yáng)，妘姓，傳文也。鄭語(yǔ)云：妘姓，鄢、鄶、路、偪陽(yáng)也。遂者，因上事生下事之辝。此因祖會(huì)而遂滅偪陽(yáng)，雖?隔以日月，文猶系扵會(huì)祖，因會(huì)祖而始謀滅之，故言遂也。　注荀?至兵也。

正義曰：傳稱(chēng)荀?伐?，而經(jīng)不書(shū)?，知?不親兵，以師告也。　注斉丗至滕上。

正義曰：周禮典命：諸侯之適子誓扵，天子攝其君，則下其君之禮一等。未誓，則以皮帛継子男。鄭玄云：誓猶命也。言誓者，明天子既命以為之嗣也。十九年傳云：光之立也，列扵諸侯矣。則光是未誓者也。法當(dāng)継扵子男之下祖之?列扵小邾之下，是其正也。扵此伐也，傳稱(chēng)崔杼使大子光先至于師，故長(zhǎng)扵滕。晉悼以斉是大國(guó)，光?先至，心善其共，遂進(jìn)其班，為盟主所尊，故在滕上，言其非正法也?！∽⒎菄?guó)至大夫。

正義曰：若國(guó)家討而殺之，則舉國(guó)名言殺其大夫。若非國(guó)討，兩下相殺，則兩書(shū)名氏，

王札子殺召伯、毛伯是也。此非國(guó)討，亦當(dāng)兩書(shū)名氏，但殺之者，尉止、司臣之徒，皆非卿也。非卿則名氏不合見(jiàn)經(jīng)，故稱(chēng)之為盜。凡言其者，是其所有也。君是臣之君，故書(shū)弒其君。臣是君之臣，故書(shū)弒其大夫。盜者，?賊之名，賤之，不系扵國(guó)。被殺者非盜之所有，既以盜為文，故不淂言其大夫，若如他物殺之然。哀四年盜殺蔡侯申，注云：賤者，故稱(chēng)盜，不言弒其君，賤盜也。文十六年公羊傳曰：大夫弒君稱(chēng)名氏，賤者窮諸人。大夫相弒稱(chēng)人，賤者窮諸盜。其義雖不可通，扵左氏其言賤盜之意則同?！樽蹓?mèng)異子乗。

正義曰：十二年呉子乗卒是也。服虔云：壽夢(mèng)發(fā)聲。呉，蠻夷言多發(fā)聲，數(shù)語(yǔ)共成一言，壽夢(mèng)一言也。經(jīng)言乘，傳言夀夢(mèng)，?使學(xué)者知之也。然夀夢(mèng)與乗聲小相涉，服以經(jīng)、傳之異，即?使同之。然則余祭、戴呉豈復(fù)同聲也？當(dāng)是名字之異，故末言之。　注呉子至六日。

正義曰：言先?諸侯，則是?期未到，故知吳子未至而諸侯自?也。祖與鐘離相近，地在宋之東南，知光從東道與東方諸侯遇，蓋邾、莒、滕、薛之徒自相?遇也。本非期?之地，?亦不以告魯，故不書(shū)也。如杜此注，則呉子未至，亦未赴扵柤，而上注云呉子在柤，諸侯徃?之者，吳子旡遣告晉，言已至柤而已，非晉侯自期扵柤，召呉子使赴也。戚之?，則呉子在善道，召使赴戚，故與諸國(guó)同序扵列也。杜明言癸丑是三月二十六日，下四月成午云月一日，五月庚寅云月四日，甲午云月八日，所以明言日者，?證成九年閏月為門(mén)，五日扵，上下日月相當(dāng)，故杜備言其日也。劉炫曰：杜言癸丑二十六日者，見(jiàn)與下四月一日?相近，知非二?也?！∽⒔?jīng)書(shū)春書(shū)始行。

正義曰：傳言夏?，而經(jīng)書(shū)春，知經(jīng)書(shū)始行，傳言?日也。諸赴盟?者，?去告行而已。盟?必行，還乃書(shū)，何則？?去之時(shí)，未知所?幾國(guó)，豈得即書(shū)?也？明其皆是行還告廟乃書(shū)之耳。但所書(shū)者，或追記發(fā)國(guó)之?，或即書(shū)所?之日。此?柤，以其經(jīng)、傳不同，乃知春行夏?，其余傳旡?日亦應(yīng)有如此者。如此之?，是追記?行也。二十年六月，庚申，公?晉侯云云于澶淵，成五年十二月己丑，公會(huì)晉侯云云于蟲(chóng)牢，如此之?，是即書(shū)會(huì)日也。此蓋舊旡定法，史官不同，故立文異耳?！　≥傊厝缫邸?/p>

正義曰：重者，車(chē)名也。載物必重謂之重，人挽以行謂之輦。軍行以載器物，止則以為藩営，此人挽此重車(chē)以從役也。宣十二年，觧已具之　縣門(mén)至門(mén)者。

正義曰：縣門(mén)者，編版廣長(zhǎng)如門(mén)，施関杬以縣門(mén)，上有?，則發(fā)杬而下之。諸侯之士攻偪陽(yáng)之門(mén)，已有入者，縣門(mén)乃發(fā)，聊人紇抉而舉之，以出門(mén)者。門(mén)者，謂攻門(mén)者也。紇為聊邑大夫，公邑大夫皆以邑名冠之，呼為某人?？鬃又该v，字叔梁。古人名字并言者，皆先字而后名，故史記孔子卋家稱(chēng)為叔梁紇也。服虔云：抉，撅也。謂以木撅抉縣門(mén)使舉，令下客人出也。門(mén)者下屬為句　狄虒至一隊(duì)。

正義曰：鄭玄云：大車(chē)，平地載在之車(chē)也?？脊び洠很?chē)人為車(chē)，柯長(zhǎng)三尺，大車(chē)轂長(zhǎng)半柯，輪崇三柯。是輪高九尺。其車(chē)罔圎，周二丈七尺。建，立也。立此大車(chē)之輪，而覆之以甲，以為櫓也。考工記：殳長(zhǎng)尋有四尺，車(chē)?常崇扵殳四尺。八尺曰尋，倍?曰常，則?長(zhǎng)一丈六尺也。隊(duì)是行列之名，百人為隊(duì)，相傳為然。成一隊(duì)者，言其當(dāng)百人也。蘓而?上。

正義曰：宣八年傳曰：晉人獲秦諜，殺諸絳市，六日而蘇。則蘇者，死而更生之名也。堇父隊(duì)而悶絕，似若死然，得蘓悟而?縁布上?！∽⒐谑甘g。

正義曰：服虔云：古者以石為箭鏑，引國(guó)語(yǔ)有隼集扵陳侯之庭，楛矢貫之石砮，以證石為箭鏃。若石是箭鏃，則猶是矢也，何須矢石并言？杜言在矢石間，則不以石為矢也。周禮職金：凡國(guó)有大故而用金石，則掌其令。鄭玄云：用金石者，作槍雷之屬。雷即礧也。兵法：守城用礧石以擊攻者。陳思王征?論云：下礧成雷，榛殘木碎是也。　注言其至之也。

正義曰：僖四年，公?斉侯云云，侵蔡，蔡潰，遂伐椘。二十三年，斉侯伐衛(wèi)，遂伐晉。如此之?，一行而有二事者，法當(dāng)言遂，遂非善?之名。而此傳特云書(shū)曰遂滅偪陽(yáng)，言自會(huì)也。則知此言遂者，有非之之意。所以然者，彼因伐遂伐，本謀伐行兵，客可一舉而伐兩國(guó)，?非征伐之事。荀偃、士匄、扵?始請(qǐng)，則偪陽(yáng)旡大罪，諸侯旡宿謀，因?滅人，情在可責(zé)。傳稱(chēng)言自?也，是尢其從?行也。釈例云：?以訓(xùn)上下，敘德刑。遂?偪陽(yáng)，言滅生扵?，非本意也。是言因?以?國(guó)，非之之事也。書(shū)曰者，是仲尼新意，則舊史不然。本蓋別書(shū)諸侯滅偪陽(yáng)，仲尼改之而言遂耳?！　　」鈫⒐丫?，

正義曰：光昭宋國(guó)，開(kāi)其疆竟，以賜寡君?！∽种翗?lè)名。

正義曰：若非天子之樂(lè)，則宋人不當(dāng)請(qǐng)，荀?不須辭。以宋人謮而荀?辭，明其非常樂(lè)也。宋是殷后，得用殷樂(lè)，知桑林是殷天子之樂(lè)名也。經(jīng)典言樂(lè)殷為大護(hù)，而此?云桒林者，蓋殷家本有二樂(lè)，如周之大武、象舞也。名為大護(hù)，則傳記相說(shuō)，湯以寛政治民，除其邪虐，言能覆護(hù)下民，使淂其所，故名其樂(lè)為大護(hù)。其曰桒林，先儒旡說(shuō)。唯書(shū)傳言湯伐桀之后，大旱七年，史卜曰：當(dāng)以人為禱。湯乃翦發(fā)斷爪，自以為牲，而禱扵桒林之社，而雨大至，方數(shù)千里，或可禱桒林以得雨，遂以桒林名其樂(lè)也?；矢χk云：殷樂(lè)一名桒林，以桒林為大護(hù)別名，旡文可馮，未能察也。注禘三至侯樂(lè)。

正義曰：明堂位云：季夏六月，以禘禮祀周公于大廟，朱干玉戚，冕而舞大武，皮弁素積，裼而舞大夏。彼禘祭唯用大武、大夏，而不言韶，護(hù)以二十九年魯為季札舞四代之樂(lè)，知四代之樂(lè)，魯皆有之。明堂位云：凡四代之服器，魯兼用之。禘是三年大祭，禮旡過(guò)者，知禘祭扵大廟，則作四代之樂(lè)也。禮，唯周公之廟淂用天子之禮，知其別祭群公，則用諸侯之樂(lè)。諸侯之樂(lè)，謂時(shí)王所制之樂(lè)，大武是也。然則禘是禮之大者，群公不淂，與同而扵，賔淂同禘者，禘者敬隣國(guó)之賔，故淂用大祭之樂(lè)也。其天子享諸侯，亦同祭樂(lè)，故大司樂(lè)云：大祭祀，王出入，?王夏。尸岀入，奏肆夏，性出入，奏昭夏。大饗不入牲，其他如祭祀。鄭注云：不入牲，不奏昭夏。王出入賔出入，亦奏王夏，奏肆夏。又禮記祭統(tǒng)云：大甞禘，升歌清廟，下管象。仲尼燕居云：兩君相見(jiàn)，亦升歌清廟下而管家。是祭與享賔用樂(lè)同也。而荀?云：我辭禮矣。沈氏云：嘉樂(lè)不野合故也。魯之禘祭用四代樂(lè)，則天子禘用六代樂(lè)也。鄭康成義，以為禘祫各異，祫大禘小，天子祫?dòng)昧畼?lè)，禘用四代之樂(lè)。魯有禘樂(lè)，謂有周之禘祭之樂(lè)，非左氏義也。劉炫云：禘是大禮，賔得與同者。享賔用樂(lè)，禮傳旡文。但賔禮既輕，必異扵禘。魯以享賔，當(dāng)時(shí)之失，用之己久，遂以為常。荀偃、士匄引過(guò)謬之事以諂晉侯，使聴宋耳。魯以禘樂(lè)享賔，猶以十一牢為士鞅呉，以引征百牢，亦非正也。　舞師題以旌夏。

正義曰：舞師，樂(lè)人之師，主陳設(shè)樂(lè)事者也。謂舞?入之時(shí)，舞師建旌夏以引舞人而入，以題識(shí)其舞人之首，故晉侯卒見(jiàn)懼而退入于房也。謂之旌夏，蓋形制大而別為之名也?！≈^之夷俘，

正義曰：昭十七年，晉荀呉?陸渾之戎，獻(xiàn)俘于文宮，不言謂之夷俘，彼真是戎也。此言謂之夷俘，明非夷而謂之夷，知其諱俘中國(guó)，改名之也。荘三十一年傳例曰：凡諸侯有四夷之攻，則獻(xiàn)于王，中國(guó)則否。中國(guó)之俘既不合獻(xiàn)王，故獻(xiàn)廟亦諱。知其旡罪，內(nèi)慙扵心，故諱之，謂之夷俘?！∽⒒魰x至王命。

正義曰：霍是舊國(guó)，閔元年晉獻(xiàn)公滅之，以為晉邑也。內(nèi)史掌爵祿廢置，周禮內(nèi)史職文也。禮，天子不滅國(guó)，諸侯不滅姓，其身有罪冝廢者，選其親而?者，更紹立之。論語(yǔ)所云興滅國(guó)，継絕丗者，謂此也。晉侯以偪陽(yáng)之罪不合絕祀，故皈諸天子，使周內(nèi)史選偪陽(yáng)宗族?者，継嗣偪陽(yáng)之后，令居晉之霍邑，以奉?yuàn)u姓之祀。依鄭語(yǔ)及丗本，皆云偪陽(yáng)，妘姓，是祝融之孫，陸終第四子求言之后。虞夏以來(lái)，卋祀不絕，今復(fù)継之，善其不滅姓，故曰禮也。晉侯不自選其人，而使周內(nèi)史者，諸侯不淂專(zhuān)封，示有王命，不自專(zhuān)也。言納諸霍人者，此霍邑或稱(chēng)霍人，猶如晉邑謂之柏人也。必知霍人為霍邑者，班固漢書(shū)樊噲傳云攻霍人，是霍人邑名也。劉炫云：霍，晉邑人，掌霍邑大夫，猶鄒邑大夫，稱(chēng)鄒人紇，蓋使為晉附庸也。注繇，兆辭。

正義曰：周禮大卜掌三兆之法，一曰玉兆，二曰瓦兆，三曰原兆。其經(jīng)兆之體皆百有二十，其頌皆千有二百。鄭玄云：頌謂繇也。是言灼亀淂兆，其兆各有繇，即下三句是也。此傳唯言兆有此辭，不知卜淂何兆，但知舊有此辭，故卜者淂拠以荅姜耳。其千有二百，皆此?也。此繇辭皆韻。古人讀雄與?為韻，詩(shī)旡羊、正月皆以雄韻蒸韻?，是其事也?！∽T魯至未聞。

正義曰：服虔云：不書(shū)，諱從晉不能服鄭，旋復(fù)為椘鄭所伐，恥而諱之也。杜以從盟主而不能服叛國(guó)，扵魯未足為恥，被伐旡所可諱，故云其義未聞?！∽⒀耘吝^(guò)制。　正義曰：前已減損其車(chē)，復(fù)云尓車(chē)非禮，明是仍嫌車(chē)多，言其過(guò)制。大夫之制，不知車(chē)當(dāng)幾乗。從軍之車(chē)，未必制有定限。子駟心憎尉止，嫌其豪冨，本意不為過(guò)禮制也。注洫田至族田?！≌x曰：考工記：匠人為溝洫，耜廣五寸，二耜為耦，一耦之伐，廣尺，深尺，謂之?。田首倍之，廣二尺，深二尺，謂之遂。九夫?yàn)榫?，井間廣四尺，深四尺，謂之溝。方十里為成，成間廣八尺，深八尺，謂之洫。方百里為同，同間廣二尋，深二仭，謂之澮。然則溝洫俱是通水之路，相對(duì)大小為異耳。皆?huà)T田畔為之，故云田畔溝也。為田造洫，故稱(chēng)田洫。此四族皆是冨家，占田過(guò)制，子駟為此田洫，正其封疆，扵分有剰，則減給他人，故正封疆而侵四族田也。小司徒云：九夫?yàn)榫?，四井為邑，四邑為丘，四丘為甸，四甸為縣，四縣為都。注云：此謂都鄙采地之制也?！　∽⒆匀褐脸?。

正義曰：扵時(shí)鄭伯幼弱，政在諸卿，國(guó)事相與議之，不得一人獨(dú)決。子孔性好專(zhuān)權(quán)，自以身既當(dāng)國(guó)，望其一?扵已，新經(jīng)禍亂，與大夫設(shè)盟，為盟載之書(shū)曰：自群卿諸司以下，皆以位之次序，一聴執(zhí)政之法，悉皆稟受成旨，不得干與朝政，令其權(quán)柄在已也。大夫諸司，門(mén)子不順，子產(chǎn)謂之專(zhuān)?難成，謂此也。服虔云：鄭舊卋卿，父死子代，今子孔?擅改之，使以次先為士大夫乃至卿也。若如服言，唯當(dāng)門(mén)子恨耳，何由大夫諸司亦不順也？子孔若為此法，即是自害其子，子孔之子亦當(dāng)恨，何獨(dú)他家門(mén)子乎？焚書(shū)倉(cāng)門(mén)，則還依舊法。舊法若父死子代，子產(chǎn)即應(yīng)代父，何由十九年始立為卿？諸侯至皈焉。

正義曰：如此傳文，諸侯戍虎牢，士魴、魏絳戍梧與制耳。其虎牢之內(nèi)，亦應(yīng)更有晉戍也。二年，晉城虎牢，則虎牢久已屬晉，非復(fù)鄭有。今系鄭者，晉侯之意，鄭人若服，將皈之焉。善晉侯，故探其心而系之鄭也。釈例曰：虎牢，鄭之郊竟。晉人既有之矣，又城而居之，將以脅鄭，鄭畏而強(qiáng)服，遇椘而?叛。八年之間，一南一北，至扵數(shù)四。晉悼慮其未巳，故大城置戍，先以示威。鄭服之日，釈戍而皈之，德立刑行，故能終有鄭國(guó)。春秋探書(shū)其本，心善之也。注平王至犬雞。

正義曰：七姓從王，從王之大臣有七姓也。瑕禽言伯輿之祖，是七姓之一，言其丗貴也。其祖為王主備犧牲，以共祭祀，王家牲用備具，王恃賴(lài)之，言其丗有?也。平王?遷，國(guó)家未定，故與大臣結(jié)盟，令使丗掌其職也。周禮牧人：陽(yáng)祀用骍牲。檀弓云：周人尚赤牲，用骍。尚書(shū)洛誥云：文王骍牛一，武王骍牛一。諸言骍皆是赤牛，則知此骍旄是赤牛也。旄謂尾也。共旌旗之用，故其字從旌旗者，旌旗行而從風(fēng)偃也。　刑放扵寵。　正義曰：刑罰放赦之事在扵寵。臣不勝其冨。

正義曰：勝訓(xùn)堪也。言財(cái)多，故不可用盡，不能堪此冨　下而至正矣。

正義曰：凡在上正定在下，須明在下曲直。瑕禽自云已有直理，不被上知，則是使下旡直在上，何謂正矣？故云正者，不失下之直也。劉炫云：七年傳云，正直為正，正曲為直。晉斷王朝之獄，乃以下正上。宣子若在下而旡直心，何以謂之為正也？勸宣子使心正矣。　天子至左之。

正義曰：人有左右，右便而左不便，故以所助者為右，不助者為左。宣子知伯輿直，故從王之所助也。使王至其契。

正義曰：周禮郷士職云：辯其獄說(shuō)，異其死刑之罪而要之。鄭玄云：要之為其罪辭，如今劾矣。彼謂官人略取罪狀，為其要約之辭，如今斷事也。漢丗名斷獄為劾，故云如今劾矣。此言要辭，亦是辭之要約，如今辯荅也。合要者，使其各為要約，言語(yǔ)兩相辨荅。伯輿辭直，王叔旡以應(yīng)之，故不能舉其要契之辭也?！鹗荒曜⒃隽⒅翞檐?。

正義曰：昭五年云舎中軍，明此年作而彼年舎，故知舊有二軍，今增立中軍也。然則正是作中軍耳。而云作三軍者，傳言三子各毀其乗，則舊時(shí)屬已之乗，毀之以足成三軍，是舊軍盡廢，而全改作之，故云作三軍也。杜見(jiàn)其以三改二，復(fù)拠彼中軍之文，故言增立中軍耳。萬(wàn)二千五百人為軍，周禮夏官序文?！∠乃闹敛唤?。

正義曰：此四月四卜，與僖三十一年文同，蓋亦三月三卜，而四月又一卜也。言不郊，不云免牲、免牛，蓋不以其禮免，直使皈其本牧而已，故不書(shū)也。注丗子至進(jìn)之。

正義曰：劉炫以為序莒上者，直是先至，非為先莒。今知不然者，往年傳云斉大子光先至于師，故長(zhǎng)扵滕。是前經(jīng)為先滕至，序在滕子之上。今經(jīng)序在莒子之先，明知亦先莒而至也。若非先莒而至，唯當(dāng)還序滕子上耳。劉炫、旡所依馮，直云先至，更長(zhǎng)之而規(guī)杜氏，非也。　注以?至侵伐。

正義曰：劉炫云：杜粎例自言事?相接，或以始致，或以終致，是時(shí)史異辭，何為此注而云不果侵伐？今知?jiǎng)⒄f(shuō)非者，凡云或以始致，或以終致，皆?huà)噷?shí)有伐事。今拠傳文云觀兵于鄭東門(mén)，是則實(shí)旡伐事，故云不果侵伐。劉不逹此意而規(guī)杜，非也?！髯Ⅳ敱局粮淖?。

正義曰：以昭五年舎中軍，知此時(shí)作者作中軍，是魯本旡中軍也。以閔元年晉侯作二軍，謂之上軍、下軍，知魯有二軍，亦名上下軍也。此言請(qǐng)為三軍，各征其軍，知徃前二軍皆屬公也。明其有事，則三卿更互帥之以征伐耳，三卿不得專(zhuān)其民也。此時(shí)襄公幼弱，季氏丗秉魯政，因公之少，?專(zhuān)其民，故假立中軍，因以改作也。禮明堂位云：成王封周公扵曲阜，地方七百里。其時(shí)必有三軍也。詩(shī)魯頌閟宮頌僖公能復(fù)周公之宇云：公徒三萬(wàn)。鄭玄云：大國(guó)三軍，合三萬(wàn)七千五百人。言三萬(wàn)者，舉成數(shù)也。則僖公復(fù)古制。亦三軍矣。蓋自文公以來(lái)，霸主之令，軍多則貢重自減為二軍耳。非是魯眾不滿(mǎn)三軍也。若然，昭五年舎中軍書(shū)之，扵經(jīng)徃前若減一軍，亦應(yīng)書(shū)之，而經(jīng)不書(shū)者，作三軍與舎中軍，皆是変故改常，卑弱公室，季氏秉國(guó)權(quán)，專(zhuān)擅改作，故史特書(shū)之耳。若國(guó)家自量彊弱，其軍或減或益，國(guó)史不須書(shū)也。何則？僖公復(fù)古，始有三萬(wàn)，則以前旡三萬(wàn)矣，僖公作亦不書(shū)，何怪舎不書(shū)也。蘇氏亦云，僖公之時(shí)，實(shí)有三軍，自文以后，舎其一軍不書(shū)者，非是，故有所舎，故不書(shū)。蘇氏又云，鄭注詩(shī)公徒三萬(wàn)以為三軍，鄭荅臨碩之問(wèn)云公徒三萬(wàn)為二軍者，鄭隨問(wèn)而荅，當(dāng)以詩(shī)箋為正。蘇氏又云搜于紅，革車(chē)千乗，所以今不滿(mǎn)三軍者，以當(dāng)時(shí)采地眾多，公邑民少，故不能滿(mǎn)三軍，三子各毀其乗以足之，與前觧異也。周禮小司徒云：凡起徒役，旡過(guò)家一人。是家出一人，故郷為一軍。天子六軍，出自六卿，則大國(guó)三軍，出自三郷。其余公邑采地之民，不在三軍之?dāng)?shù)。季武子今為三軍，則異扵是矣。以魯國(guó)屬公之民皆分為三，亦謂之三軍，其軍之民不啻一萬(wàn)二千五百家也。何則？魯國(guó)合竟之民屬公者，豈唯有三萬(wàn)七千五百家乎？明其決不然矣。由此言之，此作三軍，與禮之三軍，名同而實(shí)異也。春秋之丗，兵革遞興，出軍多少，量敵彊弱，勍?未息，卒士盡行，士卒之?dāng)?shù)，旡復(fù)定準(zhǔn)。成二年鞌之戰(zhàn)，晉車(chē)八百乗，計(jì)有六萬(wàn)人，唯三卿帥之。昭十三年平丘之?，晉叔向云：寡君有甲車(chē)四千乗在。計(jì)四千士卒，成二十四軍。尓時(shí)晉國(guó)唯立三軍，則甲車(chē)四千屬三軍耳。其軍豈止一萬(wàn)二千五百人乎？昭八年魯搜于紅，傳稱(chēng)革車(chē)千乗，千乗之眾，充三軍之?dāng)?shù)，明知此分合竟之民，以為三軍之所統(tǒng)，其數(shù)異扵禮也。膏肓何休以為左氏說(shuō)云尊公室，休以為與舎中軍義同。扵義左氏為短，鄭康成箴云：左氏傳云，作三軍，三分公室，各有其一，謂三家始專(zhuān)兵甲，卑公室。云左氏說(shuō)者，魯公室失左氏意逺矣，義符杜說(shuō)也。注征賦至家屬。

正義曰：周禮大司徒以土均之法制天下之地。征制云：市?而不稅，関譏而不征。經(jīng)典之文，通謂賦稅為征，故云征賦稅也。往前民皆屬公，公稅其民以分賜群臣。今武子?令民即屬已，己所應(yīng)淂，自稅取之?。穆子不從，故先告之，請(qǐng)分國(guó)內(nèi)之民以為三軍，三家各自征稅，其軍之家屬兾望穆子亦便扵已而從其討也。言軍之家屬者，丁壯從軍者，官旡所稅，其家屬不入軍者，乃稅之耳?！∽⒄咧聊芸?。

正義曰：扵時(shí)天子衰?，政在霸主。霸主量國(guó)大小，責(zé)其貢賦。若為二軍，則是次國(guó)；若作三軍，則為大國(guó)。大國(guó)之制，貢賦必重，故云霸主重貢之政，將及扵子，子必不能堪之。憂(yōu)其不能堪之，言三軍不可為也。魯為三軍，二軍，國(guó)之大小同耳。但作三軍，則自同大國(guó)。自同大國(guó)，則霸主必依大國(guó)，責(zé)其貢重也?！∽①覍m之門(mén)?！≌x曰：粎官云：衖門(mén)謂之閎。孫炎曰：巷舎，聞道也。李廵曰：閑巷，彭門(mén)也。以此知僖閎是僖公之廟門(mén)也。注壊其至三軍。

正義曰：徃前民皆屬公，國(guó)家內(nèi)有二軍，若非征伐，不屬三子，故三子自以采邑之民，以為已之私乗，如子產(chǎn)出兵車(chē)十七乗之?，是其私家車(chē)乗也。今既三分公室，所分得者即是已有，不須更立私乗，故三子各自毀壊舊時(shí)車(chē)乗部伍，分以足成三軍也。壊者，壊其部伍將領(lǐng)也。令使各自屬其軍，不?立私乗故也?！〖臼现帘墩鳌?/p>

正義曰：其乗之人，即所分淂者，國(guó)內(nèi)三分有一之人也。役謂共官力役，則今之丁也。邑謂賦稅，若今之租調(diào)也。以其役之與邑皆來(lái)入季氏者，則旡公征也。若不以入季氏者，則使公家倍征之，當(dāng)輸一而責(zé)其二也。設(shè)利害，次懼民毆之，使入已耳。民畏倍征，故盡皈季氏所分淂者，旡一入公也。知邑是賦稅者，以言役邑入，則役之與邑皆從民而入官也。從民入官，唯有力役與賦稅耳，故知邑是賦稅也。賦稅而謂之邑者，賦稅所入若私邑然，故以邑言之。　孟氏至為臣。

正義曰：昭五年傳追說(shuō)此事云：季氏盡征之，叔孫氏臣其子弟，孟氏取其半焉。叔孫氏臣其子弟，不臣父兄，謂取二分而二皈公也。孟氏取其半，又如叔孫所取，其中更取其半，又以半皈公，謂取一分而三皈公也。彼傳順序，此文顛倒。傳意以叔孫為主，而先說(shuō)孟氏。言孟氏如叔孫所淂，使其半為已之臣。叔孫所淂，子與弟也。此孟氏若子若弟，是子弟中課取其一，又分半以皈公也。叔孫使子弟盡為已臣，唯以父兄皈公耳。注制軍至本言。

正義曰：如上所分，三家所得，又各分為四，季氏盡取四分，叔孫取二分，而二分皈公，孟氏取一分，而三分皈公。分國(guó)民以為十二，三家得七，公得五也。舎謂舎故也。制三軍，分國(guó)民，若不如是，則三家不肯舎其故法而別改作也。使盡為臣以上，是序事之辭，不然，不舎一句，是要契之語(yǔ)，故云此蓋三家盟詛之本。言盟本言必應(yīng)詳具，但史家略取其意而為之立文，不?如本辭耳。東侵舊許。

正義曰：昭十二年傳：楚子云：我伯父昆吾，舊許是宅。鄭人貪賴(lài)其田，而不我與。是舊許為鄭邑也。謂之舊許，明是許之舊國(guó)，許南遷而鄭得之?！∽⒍?，天神。

正義曰：盟告諸神，而先稱(chēng)二司，知其是天神也。覲禮，諸侯覲于天子，為宮方三百歩，壇十有二尋，深四尺，加方明于其上。方明者，木也。方四尺，設(shè)六色，青、赤、白、黒、玄、黃。設(shè)六玉：圭、璋、琥、璜、璧、琮。公、侯、伯、子、男皆就其旗而立。天子祀方明，禮日月、四瀆、山川、丘?。彼文雖不言盟，其所陳設(shè)盟之禮也。鄭玄云：方明者，上下四方神明之象也。?同而盟，明神監(jiān)之，則謂之天之司盟。有象者，猶宗廟之有主乎？天子廵守之盟，其神主日。諸侯之盟，其神主山川。王官之伯?諸侯而盟，其神主月。是言盟之所告，告天神也。鄭云神監(jiān)之，謂司盟。司盟非一，謂神也。其司愼亦不知指斥何神，但在山川之上，知其是天神耳。名山，山之有名者，謂五岳、四鎮(zhèn)也。名川，謂四瀆也?！∽⑵咝罩琳`也。

正義曰：十三國(guó)為七姓，丗本丗家文也。姫即次曹，意及則言，不以大小為次也。實(shí)十三國(guó)而言十二。服虔云：晉主盟，不自數(shù)。知不然者，案定四年祝佗稱(chēng)踐土之盟云晉重、魯申扵，是晉為盟主，自在盟內(nèi)，何因晉今主盟，乃不自數(shù)？故知字誤也。劉炫難服虔云：案宣子?失諸侯，謹(jǐn)慎辭令，告神要人，身不自數(shù)，已不在盟，彼叛必速，豈有如此理哉！　注書(shū)行至不書(shū)。

正義曰：釈例曰：使以行言，言以接事，信令之要，扵是乎在。舉不以怒，則刑不濫，刑不濫則兩國(guó)之情得通。兵有不交而觧者，皆行人之勲也。是以雖　矢在上，走驛在下，及其末節(jié)，不統(tǒng)大理，遷恕肆忿，快意于行人，譬諸豺狼求食而已。傳曰：鄭人使伯蠲行成，晉人殺之，非禮也。兵交，使在其間可也，故夫子特顕行人之文。行人有六，而傳發(fā)其三者，因良霄以顕其稱(chēng)行人之事，因于徴師以示其非罪，因叔孫婼以同外內(nèi)大夫，則余三人皆隨例而為義也。諸以行人為名，通及外內(nèi)，以卿出使，義取扵，非其罪也。若濤涂、?喜之屬，罪在其身。鄭叔詹、魯行父之等，以執(zhí)政受罪，本非使岀，故不稱(chēng)行人，從實(shí)而書(shū)，以罪之也。鄭祭仲之如宋也，非?非聘，與扵見(jiàn)誘，而以行人應(yīng)命，不能死節(jié)，挾偽以篡其君，故經(jīng)不稱(chēng)行人以罪之也。是言罪之，故不稱(chēng)行人，則稱(chēng)行人者，皆旡罪也。鄭人先遣告椘，乃從諸侯，故傳在?先也。經(jīng)在?后，既成而后告執(zhí)，故書(shū)執(zhí)在蕭魚(yú)?下?！∽⒔?jīng)書(shū)秋，史失之。

正義曰：?于蕭魚(yú)，經(jīng)雖旡月，但?下有冬，故以為?在秋也。傳言日月次第分明，是經(jīng)繆，史官失之也。　注悝、觸、蠲皆樂(lè)師名。

正義曰：樂(lè)師稱(chēng)師，下稱(chēng)賂以樂(lè)，知此三人皆樂(lè)師，悝、觸、蠲是其名也。服虔見(jiàn)下有鐘、镈、師、磬，即云三師：鐘師、镈、磬師，謂悝能鐘，觸能镈，蠲能磬也。然則鄭人以師茂、師慧賂宋者，又能鐘乎？能镈子三師必是能鐘磬者，要不可即以名次配言之?！∽V車(chē)至耦也。

正義曰：皆是兵車(chē)而別為之名，蓋其形制殊，用処異也。鄭玄云：廣車(chē)，橫陳之車(chē)也。服虔云：軘車(chē)，屯守之車(chē)也?；蚩梢蛩盟鞛槊捌溆弥?，亦旡常也。射禮數(shù)射筭，二筭為純，一筭為竒，是淳為耦也。　注他兵至百乗。

正義曰：偏見(jiàn)服本皆云淳十五乗，則凡兵車(chē)百乗者，更合言軘廣，或軘廣之外別有百乗。杜本軘十五乗，更以他兵車(chē)七十乗增軘廣，共為百乗耳。知非軘廣之外更有百乗，而云兼軘廣者，以上既言廣車(chē)、軘車(chē)，下云凡兵車(chē)百乗，言凡是揔攝之辭，故知?上軘廣也。若然，直言兵車(chē)百乗，扵理自足。上別云廣車(chē)、軘車(chē)者，以廣車(chē)、軘車(chē)甲兵備足，自外之車(chē)，甲兵不備，又別有車(chē)名，非軘廣也。　注肆列至二枚。

正義曰：以肆為列者，鐘磬皆編縣之，在簨虛而各有行列也。周禮小胥云：凡縣鐘磬，半為堵，全為肆。鄭玄云：鐘磬者，編縣之，二八十六枚而在一虛，謂之堵。鐘一堵，磬一堵，謂之肆。半之者，謂諸侯之卿、大夫、士也。諸侯之卿、大夫半天子之卿、大夫，西縣鐘，東縣磬，士亦半。天子之士，縣磬而已。如鄭，彼言鐘與磬全，乃成為肆。此傳扵鐘即言肆者，十六枚而一虛，古今皆同，其虛不可分也。虛不可分，而云有全有半，明如鄭言鐘磬相對(duì)，肆為全，單為半也。傳言歌鐘一肆，則兼有磬矣。若其旡磬，不得成肆，杜以傳唯云歌鐘，故但解鐘數(shù)云三十二枚，其磬數(shù)亦同矣。此二肆皆為編縣也。下云及其镈磬者，镈是大鐘，磬是大磬，皆特縣之，非編縣也。拠鄭玄禮圖如此也。言歌鐘者，歌必先金奏，故鐘以歌名之。晉語(yǔ)孔晁注云：歌鐘，鐘以節(jié)歌也。劉炫云：傳言歌鐘二肆，及其镈磬，則镈磬亦二肆。肆之為名，實(shí)由鐘磬相對(duì)。但傳扵磬下不復(fù)更言其數(shù)，扵鐘則言二肆，明镈磬數(shù)與之同，乃成肆。若磬旡二肆，則半賜魏絳旡磬矣，安得有金石也？知色別各三十二枚也。歌必先云云，同八年至之和。

正義曰：服虔云：八年，從四年以來(lái)十一年也。九合諸侯者，五年?于戚，一也；其年又?于城棣救陳，二也；七年?于鄬?zhuān)?；八?于邢丘，四也；九年?于戲，五也；十年?于柤，六也；又戍鄭虎牢，七也；十一年同盟于亳城北，八也；?于蕭魚(yú)，九也。晉語(yǔ)說(shuō)此事云：扵今八年，七合諸侯?？钻嗽疲翰粩?shù)救陳與戍鄭虎牢，余為七也。如樂(lè)之和，謂諸侯和同，如樂(lè)之相應(yīng)和也?！≡?shī)曰至師從。

正義曰：詩(shī)小雅采菽之篇也。旨，羙也。言樂(lè)羙之徳，君子以有樂(lè)羙之德，可以鎮(zhèn)旡天子之邦國(guó)也。以有樂(lè)羙之德政，故為福祿之所同皈也。既能鎮(zhèn)邦國(guó)，受福祿，雖??逺之人，便蕃然數(shù)來(lái)在其左右，亦扵是相帥而來(lái)從之也?！∽⑺久酥林?。

正義曰：周禮司盟：?同則掌其盟約之載，既盟則貳之。貳之者，冩兩本盟書(shū)，一埋盟処，一蔵盟府也。唯言會(huì)同之盟，不韋功勲之事，而淂有賞功之制者，僖五年傳曰：虢仲、虢叔

為文王卿士，勲在王室，蔵扵盟有，是司盟之府，掌蔵功勲典?，故有賞功之制也?！∽⒍Y大至賜樂(lè)。

正義曰：以魏絳蒙賜，始有金石之樂(lè)，知未賜不淂有也。賜之而云禮也，知禮法淂賜之也。周禮小胥云：大夫判縣，士特縣。郷飲酒禮云：笙入堂下，磬南北面。郷射禮云：縣于洗東北，西靣。?大記云：疾病，君大夫徹縣。是大夫得有鐘磬之樂(lè)，有功乃賜之，正禮也。唯言魏絳有金石之樂(lè)，不言女樂(lè)。女樂(lè)，房中私宴之樂(lè)，或不以賜之?！∈曜⑽迥曛烈悦?。

正義曰：劉炫云：杠扵，五年注以為公及其盟還，而不以盟告廟也。今注云?扵戚，公不與盟，而赴以名，何為兩注自相矛楯？今知?jiǎng)㈦y非者，以戚盟經(jīng)既不書(shū)公之與否，又傳旡其事，杜弘通其義，故為兩解。劉不尋杜旨而規(guī)其過(guò)，非也?！髯⒅軓R至曰禮。

正義曰：杜以下文周廟，尊扵周公之廟，知是文王廟也。以鄭祖厲王立所出王廟，知為周公出文王，故魯立其廟也。哀二年，蒯聵禱云：敢昭告皇祖文王。衛(wèi)亦立文王廟也。郊特牲曰：諸侯不敢祖天子，大夫不敢祖諸侯。而公廟之設(shè)扵私家，非禮也。而諸侯得立王廟者，彼謂旡功德，非王命，而輙自立之，則為非禮。魯、衛(wèi)有大?德，王命立之，是其正也。鄭祖厲王亦然。此是常禮，特扵吳子，而傳發(fā)例者，以呉始通，公能依禮，故扵。此言禮也。注扵城外向其國(guó)。

正義曰：禮奔?之記云：哭父之黨扵廟，母妻之黨扵寢，師扵廟門(mén)外，朋友扵寢門(mén)外，所識(shí)扵野張帷。此傳言?huà)T外，與彼于野同。扵城外，向其國(guó)張帷而哭之耳。　同姓扵宋廟。

正義曰：此即周廟也。但發(fā)大例，意通古今，故不?，斥言周耳。其實(shí)扵周之丗，亦周廟也。異姓之國(guó)旡?出王之廟者，其哭同姓必不淂，同諸異姓，亦當(dāng)扵祖廟　及姑姊妹。

正義曰：釈親云：父之姉妹為姑。樊光曰：春秋傳云。姑姊妹。然則古人謂姑為枯姉妹。蓋父之姊為姑姊，父之妹為姑妹。列女傳：梁有節(jié)，姑妹入火，取其兄子。是謂父妹為姑妹也。后人從省，故單稱(chēng)為姑也。古人稱(chēng)祖父近丗，單稱(chēng)祖，亦此?也。　秦嬴至禮也。

正義曰：此事不見(jiàn)扵經(jīng)，而傳自廣記備言，以明禮之事耳。椘共王以成元年即位，秦嬴皈椘，蓋應(yīng)多年。傳因子庚之聘，發(fā)其皈椘，非此年皈而即使皈寜。案昭元年秦針奔晉，傳云：其母曰弗云懼選針。則景公之弟，昭元年其母猶在。此注云父母既沒(méi)，皈寜使卿者，父母并在，則身自皈寜。若父沒(méi)母存，身不自皈，則亦使卿寜也。杜云父母既沒(méi)，連言之耳。春秋正義卷第二十一，計(jì)一萬(wàn)七千四百字。