惡口部

惡口部

述意：

凡夫毒熾，?；鸪Ｈ?，逢緣起障，觸境生瞋。所以發(fā)言一怒，衝口燒心，損害前人，痛於刀割，乖菩薩之善心，違如來之慈訓(xùn)，故業(yè)報差別經(jīng)偈言：

麤言觸惱人，　好發(fā)他陰私，

剛強難調(diào)伏，生燄口餓鬼。引證。

如智度論云：或有餓鬼，先世惡口，好以麤言加彼衆(zhòng)生，衆(zhòng)生憎惡，見之如讐，以此罪故，墮餓鬼中。又?句經(jīng)云：雖爲(wèi)沙門，不攝身口，麤言惡說，多所中傷，衆(zhòng)所不愛。智者不?。身死神去。輪轉(zhuǎn)三塗。自生自死?？鄲罒o量。諸佛賢聖所不愛?。假令衆(zhòng)生身雖無過。不慎口業(yè)。亦墮惡道。故智度論云。時有一鬼。頭似豬頭。臭蟲從口出。身有金色光明。是鬼?世作比丘。惡口罵詈客比丘。身持淨(jìng)戒。故身有光明。口有惡言，故臭蟲從口出。增一阿含經(jīng)云：寧以利劒截割其舌，不以惡言麤語墮三惡道。

又護(hù)口經(jīng)云：過去迦葉如來出現(xiàn)於世，敷說法敎，敎化已周，於無餘泥洹界而般涅槃。後時有三藏比丘，名曰黃頭，衆(zhòng)僧告勑一切雜使，不令卿涉，但與諸後學(xué)者說諸妙法。時三藏比丘內(nèi)心輕懱，不免僧命，便與後學(xué)敷顯經(jīng)義。喚授者義曰：速前象頭。次喚第二者曰馬頭，復(fù)喚駱駝頭、驢頭、豬頭、羊頭、師子頭、虎頭。如是喚衆(zhòng)獸之類，不可稱?。雖授經(jīng)義，不免其罪，身壊命終，入地獄中，經(jīng)歷?千萬，受苦無量。餘罪未畢，從地獄出，生大海中，受水性形，一身百頭，形體極大。異?見之，皆悉馳走。

又出曜經(jīng)云：昔佛在世時，尊者滿足詣餓鬼界，見一餓鬼，形狀醜陋，見者毛豎，莫不畏懼。身出熾焰，如大火聚，口出蛆蟲，膿血流溢，臭氣叵近?；蚩诔龌?，長?十丈?；蜓?、耳、鼻、身體支節(jié)放諸火焰，長?十丈；脣口?倒，像如野豬，身體縱廣一由旬地，手自抓摑，舉聲嘷哭，馳走東西。滿足見問：汝作何罪，今受此苦？餓鬼報曰：吾昔出家，戀著房舍，慳貪不捨，自恃豪族，出言臭惡。若見持戒精進(jìn)比丘，輒復(fù)罵辱，戾口戾眼，或戾是非，故受此苦。寧以利刀自割其舌，積　受苦，不以一日罵?精進(jìn)持戒比丘。尊者若還閻浮提地時，以我形狀誡諸比丘：善護(hù)口過，勿?出言，見持戒者，念宣其德。自我受此餓鬼形來，數(shù)千萬歲常受此苦，卻後命終，當(dāng)入地獄。說此語已，嘷哭投地。如太山崩天翻地覆。斯由口過故使然矣。

又百緣經(jīng)云：有長者婦懐妊，身體臭穢都不可近。年滿生兒連骸骨立。羸瘦憔悴不可目視。又多糞屎塗身而生。年漸長大不欲在家。貪嗜糞穢不肯捨離。父母諸親惡不欲見。驅(qū)令遠(yuǎn)舍，使不得近，卽便在外，常食糞穢。諸人見已，因爲(wèi)立字，名嚪婆羅。值佛出家，得羅漢果。由過去世時，有佛出世，名拘畱孫，出家爲(wèi)寺主。有諸檀越洗浴衆(zhòng)僧訖，復(fù)以香油塗身。有一羅漢，寺主見，以瞋恚罵詈：汝出家人，香油塗身，如似人糞塗汝身上。羅漢愍之，爲(wèi)現(xiàn)神通。寺主見已，懴悔辭謝，願除罪咎。緣是惡罵，五百世中身常臭穢，不可附近。由昔出家向彼悔故，今得值我出家得道。是故衆(zhòng)生應(yīng)護(hù)口業(yè)，莫相罵辱。

又賢愚經(jīng)云：昔佛在世時，與諸比丘向毗舍離。到梨越河，見人捕魚，網(wǎng)得一魚，身有百頭。有五百人挽不出水。是時河邊有五百人而共放牛。即借挽之。千人併力方得出水。見而恠之。衆(zhòng)人競看。佛與比丘往到魚所。而問魚言。汝是迦毗梨不。魚答言是。復(fù)問魚言。敎匠汝者今在何處。魚答佛言。墮阿鼻獄。阿難見已問其因緣。佛告阿難：乃往過去迦葉佛時，有婆羅門，生一男兒，字迦毗梨，聰明愽達(dá)，多聞第一。父死之後，其母問兒：汝今高朗，世間頗有更勝汝不？兒答母言：沙門殊勝，我有所疑，往問沙門，爲(wèi)我解說，令我開解。彼若問我，我不能答。母即語言：汝今何不學(xué)習(xí)其法？兒答母言：若欲習(xí)者，當(dāng)作沙門。我是白衣，何緣得學(xué)？母語兒言：汝今且可僞作沙門，學(xué)達(dá)還家。兒受母敎，卽作比丘，經(jīng)少時間，學(xué)通三藏，還來歸家。母復(fù)問兒：今得勝未？兒答母言：由未勝也。母語兒言：自今已往，若共談?wù)?，儻不如時，便可罵辱，汝當(dāng)?shù)脛?。兒受母敎，後論不如，便罵言：汝等沙門，愚騃無識，頭如獸頭，百獸之頭，無不比之。緣是罵故，今受魚身，一身百頭，駝、驢、牛、馬、豬、羊、犬等，衆(zhòng)獸之頭，無不備有。阿難問佛：何時當(dāng)?shù)妹摯唆~身？佛告阿難：此賢　中千佛過去，猶故不脫此魚身也。以是因緣，身口意業(yè)。不可不慎。又王玄筞行傳云。佛在世時。毗耶梨城觀一切衆(zhòng)生有苦惱者。即欲救拔。乃觀見此國。有雞越吒二衆(zhòng)?？偽灏偃?。於婆羅俱末底河。?得摩竭大魚。十有八首。三十六眼。其頭多獸。佛爲(wèi)說法。魚聞法巳。便即命終。得生天上而爲(wèi)天子。卻觀本身是大魚，?佛說法，遂得生天。乃持諸種香蕐、瓔珞、寶珠，從天而下，至佛供養(yǎng)。于時二衆(zhòng)竝發(fā)心悔過，即於俱末底河北一百餘步，燒焚魚網(wǎng)，銅瓶盛灰埋之，向說法處，於上起塔，尊像儼然，至今現(xiàn)在，雕飾如法，覩者生善。

又百緣經(jīng)云：昔佛在世時，波斯匿王婦末利夫人産生一女，字曰金剛，面貎極醜，身體麤澀，猶如虵皮，頭髪麤強，猶如馬尾。王見不喜，勑閉深宮，不令出外。年漸長大，任當(dāng)嫁娶。便遣一臣，推覔一人，本是豪族，今貧乏者，卿可將來。臣受勑已，覓得付王，王將屏處，密私語言：聞卿豪族，今者貧竆，我有一女，面貎極醜，卿幸納受，當(dāng)相供給。時此貧人跪白王曰：正使大王以狗見賜，亦不敢違，豈況王女末利所生？王卽妻之，爲(wèi)造宅舍，門戸七重。王囑女夫：自捉戶鉤，出入牢閑，勿使人見。王出財物供給，女壻，無所乏少，拜爲(wèi)大臣。後與豪貴共爲(wèi)邑?，聚?之契，令婦共?。自餘諸人各將婦來，唯此大臣獨不將赴。衆(zhòng)人疑恠：彼人婦者，或能端正，或可極醜，不能顯現(xiàn)，是以不來。復(fù)於後?，密共勸酒，令使醉臥，解取門鉤，遺其五人，造家往看。至家開門，婦疑非夫，內(nèi)自剋責(zé)，懊惱而言：我?何罪？爲(wèi)夫幽閉，不覩日月。即便至心遙禮世尊：願佛慈悲，來到我前，暫救苦厄。佛知其意，即於女前地中涌出紺髪相現(xiàn)。其女舉頭見佛髪相，敬心歡喜，女髪自然如紺青色。佛漸現(xiàn)面，女心倍喜，面復(fù)端正，惡相麤皮，自然化滅。佛悉現(xiàn)身，令盡見之，更增歡喜，身體端正，猶如天人。佛便爲(wèi)說種種法要，得須陀洹果。時佛去後，五人入見，端正少雙，觀看已竟，還閉門戸，繫鉤本處。其人還家，見婦端正，欣然問言：汝是何人？婦答夫言：我是汝婦。夫即語言：汝前極醜，何緣端正乃爾？婦便白夫，具說上事。婦復(fù)向夫：我欲見王，汝當(dāng)爲(wèi)我通白消息。夫往白王：女郎今者，欲來相見。王答女夫：莫道此事，急當(dāng)牢閉，慎勿令出。女夫白王：女郎今者?佛威神，便得端正，天女無異。王聞是巳，即遣往迎，見女端正，歡喜無量，將詣佛所，而白佛言：不審此女，宿種何福，乃生豪貴，而復(fù)醜陋？佛告王言：乃往過去波羅柰國，有一長者，恒常供養(yǎng)一辟支佛，身體醜陋。時長者家，有一小女，見辟支佛，惡心罵言：面貎醜陋，身皮麤惡，何期可憎！時辟支佛，欲入涅槃，便現(xiàn)神力，作十八變。其女見已即時自責(zé)求哀懴悔。緣於過去罵辟支故。生常醜陋。由還懴悔今得端正。以供養(yǎng)故。所生之處豪尊富貴快樂無極。

又興起行經(jīng)云。釋迦過去以惡語道。迦葉禿頭沙門。何有佛道。故今六年受日食一麻一米大豆小豆苦行。

又四分律云。佛告諸比丘：往古世時，得剎尸羅國婆羅門有牛，晝夜養(yǎng)飤，刮刷摩抆。時得剎尸羅國復(fù)有長者牛，於城市街巷徧自唱言：誰有力牛，與我力牛，共駕百車，?金千兩。時婆羅門牛聞唱聲，自念：此婆羅門晝夜餧飤我，刮刷摩抆，我今宜當(dāng)盡力自竭，取彼千兩金，報此人恩。時，彼牛即語婆羅門：汝今當(dāng)知，得剎尸羅國中有長者，作是唱言：誰有牛，與我牛共駕百車，?金千兩？主今可往至彼長者家語言：我有牛，可與汝牛共駕百車，?金千兩。時，婆羅門即往至長者家語言：我有牛，可與汝牛共駕百車，?金千兩。長者報言：今正是時。婆羅門即牽己牛，與長者牛共駕百車，?金千兩。時，多人觀看婆羅門，於衆(zhòng)人前作毀呰語：一角可牽。時，牛聞毀呰語，即慙愧，不肯出力與對諍競。於是長者牛勝，婆羅門牛不如，輸金千兩。時，婆羅門語彼牛言：我晝夜餧飤，摩抆刮刷，望汝當(dāng)與我盡力勝彼牛，云何今日反更使我輸金千兩耶？牛語婆羅門言：汝於衆(zhòng)人前毀呰我言：一角可牽，使我慙愧於衆(zhòng)人，是故不能復(fù)出力與彼競駕。若能改往言，更不名字形相我者，便可往語彼長者言：能更與我牛共駕百車者，更倍出二千兩金。婆羅門語牛言：勿復(fù)令我更輸二千兩金。牛報婆羅門言：汝勿復(fù)在衆(zhòng)人前毀呰我言：一角可牽，於衆(zhòng)人前當(dāng)讚歎我好牽，端?好角。時婆羅門至彼長者家語言：能更與我牛共駕百車者，?二千兩金。長者報言：今正是時。時，婆羅門牛與長者牛共駕百車，?二千兩金，多人共看。時婆羅門於衆(zhòng)人前讚歎言：好牽端?好角！牛聞此語，即便勇力，與彼競駕，婆羅門牛得勝，長者牛不如婆羅門得二千兩金。爾時，佛語諸比丘：凡人欲有所說，當(dāng)說善語，不應(yīng)說惡語。善語者善，惡語者自生?惱。是故諸比丘！畜生得人毀呰，猶自慙愧不堪進(jìn)力。況復(fù)於人得他毀辱，能不有慙愧？故成實論云：若人惡口種種罵詈，隨語受報。

又修行道地經(jīng)偈云：

口癡而心剛?！〔蝗釤o善言。

常懐惡兩舌。不念人善利。

所言不了了?！〔貝涸陟缎?。如灰覆炭火?！≡O(shè)躡燒人足。

其語常柔和。順從言可人。

言行而相副?！⌒纳聿粋恕?/p>

譬如好蕐樹?！〕蓪嵰喔拭馈?/p>

佛尊解說。是心口之謀相。

又百緣經(jīng)云。爾時世尊初始成佛。便欲敎化諸龍王故。即便往至須彌山下?，F(xiàn)比丘形。端坐思惟。時有金翅鳥王入大海中，捉一小龍，還須彌頂，?欲食啗。時彼小龍命故未斷，遙見比丘端坐思惟，至心求哀，尋即命終，生舍衛(wèi)國婆羅門家，名曰負(fù)梨，端正殊妙，世所希有，因爲(wèi)立字，名須菩提。年漸長大，智慧聰明，無有及者，唯甚惡性，凡所眼見，人及畜生，則便瞋罵，未曽休廢，父母親屬皆共猒患，無喜見者，遂便捨家入山林中，乃見鳥及以草木風(fēng)吹動揺，亦生瞋恚，終無喜心。時有山神語須菩提言：汝今何故捨家來此山林之中？既不修善，則無利益，虛自?？?。今有世尊在祇洹中，有大福德，能敎衆(zhòng)生修善斷惡。今若至彼，必能除汝瞋恚惡毒。時須菩提聞山神語，即生歡喜，尋問之曰：今者世尊爲(wèi)在何處？答曰：汝但瞑目，我自將汝至世尊所。時須菩提用山神語，瞑目須臾，不覺自然在祇洹中，見佛世尊，三十二相、八十種好，光明普曜，如百千日，心懐歡喜，前禮佛足，卻坐一面。佛即爲(wèi)說瞋恚過惡，愚癡煩惱，燒滅善根，增長衆(zhòng)惡，後受果報，墮在地獄，備受苦痛，不可稱計。設(shè)復(fù)得脫，或作龍虵、羅剎、鬼神，心常含毒，更相殘害。時須菩提聞世尊說是語巳，心驚毛豎，尋自悔責(zé)，即於佛前，懺悔罪咎，豁然獲須陀洹果，心懐喜悅，即入道次。佛即聽許：善來比丘！鬚髪自落，法服著身，便成沙門，精進(jìn)修習(xí)，得阿羅漢果。諸天世人，所見敬仰。時諸比丘，見是事巳，請說本緣。佛告比丘：

此賢　中有佛出世，號曰迦葉。於彼法中，有一比丘，常行勸化，一萬歲中，將諸比丘，處處供養(yǎng)。於後時間，僧有少緣，竟不隨從，便出惡罵：汝等佷戾，似如毒龍。作是語已，尋即出去。以是業(yè)緣，五百世中，受毒龍身，心常含毒，觸嬈衆(zhòng)生。今雖得人，?習(xí)不除，故復(fù)生瞋。佛告比丘：欲知爾時勸化比丘惡口罵者，今須菩提是。由於爾時供養(yǎng)僧故，今得值我出家得道。比丘聞巳，歡喜奉行。

又百緣經(jīng)云：佛在世時，王舍城中有一長者，財寶無量，不可稱計。其婦足滿十月，便欲産子，然不肯出，尋重有身。足滿十月，復(fù)産一子，先懐者住在右脇。如是次第，懐妊九子，各滿十月而産，唯先一子，故在胎中，不肯出外。其母極患，設(shè)諸湯藥以自療治，病無降損。囑及家中：我腹中子，故活不死，今若設(shè)終，必開我腹，取子養(yǎng)育。其母於時不免所患，卽便命終。時諸眷屬載其尸骸，詣諸塚間，請大醫(yī)耆婆破腹看之，得一小兒，形狀故小，頭鬚皓白，俯僂而行，四向顧視，語諸親言：汝等當(dāng)知！我由先身惡口罵辱衆(zhòng)僧，故處此熟藏中，經(jīng)六十年，受是苦惱，難可叵當(dāng)。諸親聞已，號啼悲哭，不能答之。爾時，世尊遙知此兒善根已熟，將諸大衆(zhòng)往到尸所，告小兒言：汝是長老比丘不？答言：實是。第二、第三亦如是問，故言道是。時諸大衆(zhòng)見此小兒與佛答對，各懐疑惑，前白佛言：今此老兒，?造何業(yè)？在腹髪白，俯僂而行，復(fù)與如來共相答問。

爾時，世尊告諸大衆(zhòng)：

此賢中，有佛出世，號曰迦葉。有諸比丘，夏坐安居，衆(zhòng)僧和合，差一比丘，年在老耄，爲(wèi)僧維?，共立制限：於此夏坐，要得道者，聽共自恣；若未得者，不聽自恣。今此維那獨不得道，僧皆不聽布薩自恣，心懐懊惱，而作是言：我獨爲(wèi)爾營理僧事，令汝等輩安隱行道。今復(fù)還返，更不聽自恣布薩羯磨。卽便瞋恚，罵辱衆(zhòng)僧，尋卽牽捉，閉著室中，作是唱言：使汝等輩常處暗冥，不見光明，如我今者處此暗室。作是語已，自戮命終，墮地獄中，受大苦惱，今始得脫，故在胎中受是苦惱。衆(zhòng)僧聞已，各護(hù)三業(yè)，猒離生死，得四沙門果者，有發(fā)辟支佛心者，有發(fā)無上菩提心者。時諸親屬還將老兒詣家養(yǎng)育，年漸長大，放令出家，得阿羅漢果。佛告比丘：緣於往昔供養(yǎng)衆(zhòng)僧及作維?，營理僧事，故今得值我出家得道。比丘聞已，歡喜奉行。正報頌曰：

惡口如毒箭，　著物則破傷；

地獄開門待，投之以鑊湯，

割舌令自啗，　楚毒難思量。

若與身無益，　慎口也何妨。習(xí)報頌曰：

惡口多觸忤，　地獄被燒然，

人中有餘報，還聞刀劒言。

設(shè)令有談?wù)?，　諍訟被他怨，

往報甘心受，　改惡善自祥。感應(yīng)緣

唐雍州醴泉縣東陽鄉(xiāng)人楊師操，至貞觀初任司竹監(jiān)，後因公事遷任藍(lán)田縣尉。貞觀二十一年，爲(wèi)身老還家，躬耕爲(wèi)業(yè)。然操立性，毒惡暴口，但一生已來，喜見人過。每鄉(xiāng)人有事，即録告官?？h司以操曽在朝流，亦與顔色。然操長惡不改，?忤擾官司，覓鄉(xiāng)人事過，無問大小，恒生恐嚇。於自村社之內(nèi)，無事橫生，整理大小，譏訶是非，浪作。但有牛羊縱暴，士女相爭，即將向縣?？h令裴瞿曇用爲(wèi)煩碎。初二、三迴與理，後見事繁，不與理。操後經(jīng)州，或上表聞徹，惡心日盛，人皆不喜見。但操自知性惡，亦向人說云：吾性多急暴口。從武德已來，四度受戒，持行禮拜，日誦經(jīng)論，化人爲(wèi)善。然有大小侵已，操不能忍。後至永徽元年四月七日夜，忽有一人從東來，騎白馬，著青衣，直到操門，見遂共溫涼訖。人云：東陽太監(jiān)故遣我追你，爲(wèi)你自生已來，毒心纒縛，不能忍捨，逢人卽說勸善已身持戒不全，慳貪不施，自道我有善心，供養(yǎng)三寶，然未曽布施片財。雖口云慙愧，心中即生別計，惑亂凡俗，爲(wèi)此喚汝。須臾，不見來人。操身在門，忽然倒地，口不能言，唯心上少暖。家人轝將入舍臥，經(jīng)?不穌。然操已到東陽都録處。于時府君大衙未散，操遂私行曹司，皆有機案牀席，甚大精好，亦有囚人，或著枷鎻，或露頭散腰，或坐立行住，如是罪人，不可算?。操向東行，過到一處，處孔極小，唯見火星流出，臭煙熢?，不中人立。復(fù)有兩人，手把鐵棒，修理門首。操因問把棒人：此是何處？曹司答云：是猛火地獄，擬著持戒不全人，或修善中休人，知而故犯，死入此處。聞道有一楊師操，一生喜論人過，每告官司，噵他長短，逢人詐言，慙愧有片侵，　實不能忍。今欲遣入此處，故修理之。其人今日是四月八日家人，爲(wèi)操身死，布施齋供，曹司平章還欲放歸，未得進(jìn)止。我在此間待師操。操便叩頭禮謝，自云：楊師操者，弟子身是。願作方便，若爲(wèi)得脫。此人答云：你但至心禮十方佛，殷心懺悔，改卻毒心，即遂往生，不來此處，雖懐惡意，一期能悔，如菩薩行，不惜身命，得生淨(jìng)土。師操得此語已，即便依敎發(fā)露，慇懃懴悔，遂放還家，經(jīng)三日得活。操得穌已，具述此事。操於後時，便向慧靖禪師處改過懴悔，身今見在，年至七十有五。每一食長齋，六時禮懴。操田臨官道，因行看麥，見牛三頭暴食麥苗，操就牛慙愧，不復(fù)驅(qū)出。歸家後日行麥不死，直有牛跡。涇陽西界有陳王佛堂，多人聚集。操向衆(zhòng)人具述其事。道俗驚恠禮懴彌殷。其夜作夢。見有人來語操云。我是使人。故來試你。你既止惡。更不追你。但你勤誠修善。不須憂之。有僧見操傳向臨說