偷盜部

偷盜部

述意。

夫稟形六?，莫不貪欲爲(wèi)原；受質(zhì)二儀，竝皆戀財(cái)爲(wèi)本。雖復(fù)人畜兩殊，然慳?無二。故臨財(cái)茍得，非謂哲人；見利忘義，匪成君子。且錢財(cái)玉帛，是外所依；旛蕐僧物，是內(nèi)供養(yǎng)。理應(yīng)省已貧窘，隨喜他富，豈以自貧，貪奪他財(cái)？所以調(diào)達(dá)取蕐，遂便退落；憍梵損粟，反受牛身。迦葉乞餅，被女譏訶；比丘齅香，池神呵責(zé)。是知偷盜之　寧非大罪？所以朝餐無寄，夜寢無依，鳥棲鹿?，赤露攣捲，傍路安眠，循?求食。遂使母逐鷓鴣而南去，子隨胡馬而北歸。夫?日影而西奔，婦似川流而東逝。莫不望故鄉(xiāng)而腸斷，念生處而號啼。淚交駛而散血，心鬱怏而聚眉。如斯之苦，皆由前身不施。劫盜中來。故經(jīng)曰。欲知過去因。當(dāng)看現(xiàn)抂果。欲知未來果。但觀現(xiàn)抂因。是故勸諸行者。常須戒勗。勿起盜心。乃至遺落不食。何況故偷他物也。佛物

如涅槃經(jīng)云。造立佛寺。用珠蕐鬘供養(yǎng)。不問輒取。若知不知。皆得方便盜。又鼻奈耶論云。若盜佛塔、聲聞塔中旛蕐，皆望施主結(jié)重罪，爲(wèi)斷彼福故有。十誦律云：若盜佛圖物，精舍中供養(yǎng)具，若有守護(hù)主，計(jì)主犯重罪。如十誦偷佛舍利。薩婆多論：盜佛像竝，爲(wèi)淨(jìng)心供養(yǎng)，自念云：彼亦弟子，我亦弟子。如是之人，雖不語取供養(yǎng)，皆不犯罪。若依摩德勒伽論云。爲(wèi)轉(zhuǎn)賣活命故。盜佛像舍利者。犯大重罪。法物

如四分律云。時(shí)有人盜他經(jīng)卷。佛言。佛語無價(jià)計(jì)紙□犯重罪。十誦律云。借他經(jīng)拒逆不還。令主生疑者。犯方便罪。正法念經(jīng)云。若盜他秘方者。犯重罪。唯識竝決論云。闇取他經(jīng)論讀。乃至一句。皆犯盜竊文句罪。五百問事口決云。不得口吹經(jīng)塵。以口氣惡故。若燒故經(jīng)得重罪。如燒父母。不知有罪者犯輕。僧物。

如五分律云。貸僧物不還。計(jì)直犯重。又觀佛三昧經(jīng)云。盜僧鬘物者。過殺八萬四千父母等罪。又寶梁經(jīng)云。寧啗身肉，終不得用三寶物。又依方等經(jīng)云。蕐聚菩薩云。五逆四重我亦能救。盜僧物者我不能救。

又大集經(jīng)濟(jì)龍品云。時(shí)有諸龍得宿命心。自念過去業(yè)。涕泣雨淚來至佛前。各如是言。我憶往?於佛法中?；驙?wèi)俗人親屬因緣?；驈?fù)聽法因緣。所有信心捨施種種蕐果飲食，共諸比丘依次而食?；蛴姓f言：我曽啗四方衆(zhòng)僧蕐果飲食?；蛴姓f言：我往寺舍布施衆(zhòng)僧?；驈?fù)禮拜。如是　啗乃至七佛已來，曽作俗人，有信心人爲(wèi)供養(yǎng)故，施諸蕐果種種飲食。比丘得已，迴施於我，我得便食。由彼業(yè)緣，於地獄中經(jīng)無量大猛火中，或燒或煮，或飲洋銅、或吞鐵丸，從地獄出墮畜生中，捨畜生身生餓鬼中，如是種種備受辛苦。佛告諸龍：此之惡業(yè)與盜佛物等無差別，比丘逆業(yè)其罪如半，然此惡報(bào)難可得脫。於賢　中值最後佛，名曰樓至，於彼佛世罪得除滅。

述曰。何故盜用僧物其罪偏重耶。答曰。隨盜一物。即望十方凡聖。上至諸佛。下及凡僧。隨境無邊還結(jié)無邊等罪。微塵尚可知?。此人罪報(bào)不可測量。所以者何。爲(wèi)其施主本捨一毫一粒。擬供十方出家凡聖。令其食用。日夜修道。不欲供俗。是以鳴鍾一響，遐邇同餐，凡聖竝資，俱成道業(yè)，冥資施主，得益無邊。惟斯福利，功齊法界，招善既多，獲罪寧少？今見愚迷衆(zhòng)生，不簡貴賤，不信三寶，茍貪福物，將用資身?；蚴硢浬?，受用蕐果；或騎僧雜畜，將僧奴用；或借貸僧物，經(jīng)久不還。見僧屢索，反加陵毀，或倚官刑勢，伺求僧過。如是等損，具列難盡。靜思此咎，豈不痛心？今?不與者，非是慳?不惠，爲(wèi)慈愍白衣，慮受來苦。若當(dāng)與者，非直損俗，亦罪及知事，未來生處，同受其殃。故佛本行經(jīng)云：一念之惡，能開五不善門：一、惡能燒人善根，二、從惡更生惡，三、爲(wèi)聖人所訶，四、退失道果，五、死入惡道。既知不易，誠爲(wèi)大誡，後時(shí)取受，省用之也。互用，如寶梁寶印經(jīng)云：佛法二物，不得互用，由無與佛法物作主，復(fù)無可諮白，不同借物。常住招提互用。有所諮。若用僧物修治佛塔者，依法取，僧和合得用。不和合者，勸俗人修治。若佛塔有物，乃至一錢已上，以施主重心故捨。諸天及人於此物中應(yīng)生佛想、塔想，乃至風(fēng)吹爛壊，不得?寶供養(yǎng)。以如來塔物，無人作價(jià)也。又十誦律云：佛聽僧坊佛圖畜使人及象馬牛羊等，各有所屬，不得互用。又僧祇律云：供養(yǎng)佛物蕐多，聽轉(zhuǎn)賣買香燈。猶故多者，轉(zhuǎn)賣無盡財(cái)中。又五百問事口決云：佛旛多者，欲作餘佛事用者得。若施主不許者，不得。又四分律云：供養(yǎng)佛塔食，治塔人得食。又善見論云：佛前獻(xiàn)佛飯食，侍佛比丘得食。若無比丘，白衣侍佛亦得食。又罪福決疑經(jīng)云：初獻(xiàn)佛時(shí)，上中下座必?cái)湴滓路罘鸺吧I(xiàn)佛竟，行與僧食不犯。若不爾者，食佛物故，千億歲墮阿鼻地獄。檀越不受師敎，亦招前罪。若生人間，九百萬歲墮下賤處。何以故？佛物無人能評價(jià)故。

或施主本擬作釋迦，改作彌陁；本作大品，改充涅槃；本作僧房，改供僧食；本施二衆(zhòng)，改入一衆(zhòng)；本擬十方，迴入現(xiàn)前；本擬大衆(zhòng)，迴入別人；本擬衆(zhòng)僧，迴入白衣。皆違反施主，計(jì)錢多少，滿五成重，減五得蘭。故四分律云：許此處乃與彼處，皆得罪也。準(zhǔn)此之文，檢校佛像，有餘綵色，不作菩薩、聖僧等形，以師徒位別故，不得互用。乃可作餘莊嚴(yán)具，還將供養(yǎng)佛，不犯。若施情通一鋪佛像，任意莊嚴(yán)種種道俗凡聖形像，諸雜供養(yǎng)，名蕐草木、山池鳥獸，不局佛像者，通作無罪。故五百問事云：用佛綵色作鳥獸形，得罪，除抂，佛前爲(wèi)供養(yǎng)故，不犯。

又寶梁經(jīng)云：佛告迦葉：我聽二種比丘得營衆(zhòng)事。何等爲(wèi)二？一、能淨(jìng)持戒；二、畏於後世，喩如金剛。復(fù)有二種。何等爲(wèi)二？一、識智業(yè)報(bào)；二、有諸慙愧及以悔心。復(fù)有二種。何等爲(wèi)二？一、阿羅漢，二、能修八背捨者。如是二種比丘，我聽營事，自無瘡疣，能護(hù)他人意。以此事難故語迦葉：於佛法中，種種出家、種種性、種種心、種種解脫、種種斷結(jié)，或有阿蘭若，或有乞食，或有樂住山林，或有樂近聚落清淨(jìng)持戒，或有能離四扼，或有勤修多聞，或有辯說諸法，或有善持戒律，或有善持毗尼儀式，或有遊諸城邑聚落爲(wèi)人說法。有如是等諸比丘僧，營事比丘善取如是諸人心相。故經(jīng)云：彼營事比丘應(yīng)當(dāng)分別：常住僧物不得與招提僧，招提僧物不得與常住僧，常住僧物、招提僧物不應(yīng)與佛物襍共。若常住僧物多，而招提僧有所須者，營事比丘應(yīng)集僧行籌索欲。僧和合者，應(yīng)以常住僧物分與招提僧。若如來塔或有所須，若欲敗壊者，若常住僧、若招提僧物多者，營事比丘應(yīng)集行籌索欲，作如是言：是佛塔壊，今有所須，此常住僧物、招提僧物多。大德僧聽！若僧時(shí)到，僧忍聽，若僧不惜所得施物，若常住僧物、招提僧物，我今持用修治佛塔。若僧不和合，營事比丘應(yīng)勸化在家人，求索財(cái)物，修治佛塔。若佛物多者，不得分與常住招提僧。何以故？於此物中應(yīng)生世尊想。佛所有物乃至一線，皆是施主信心施佛，是故諸天世人於此物中生佛塔想。而況寶物。若於佛塔中寧令風(fēng)吹雨?duì)€破盡。不應(yīng)以此衣貿(mào)易寶物。何以故。如來塔物無人能與作價(jià)者。又佛無所須故。如是營事人者。三寶之物不應(yīng)令襍。以自襍用得大苦報(bào)。若受一　若過一?！∫郧秩龑毼锕省Ｓ謱毩航?jīng)云：佛言：營事比丘若生瞋心於持戒大德人所，以自抂故，驅(qū)令役使，故墮地獄。若得爲(wèi)人作奴僕，爲(wèi)主苦役，人所鞭打。又營事比丘以自抂故，更作重制，過僧常限，謫罰比丘，非時(shí)令作。以此不善根故，墮於多釘小地獄中。生此中已，以百千釘釘挓其身，其身熾然如大火聚。又營事比丘於持戒有大德，所以重事怖之，以瞋心語故，生地獄中，其所得舌長五百由旬，以百千釘而釘其舌，一一釘中出大火焰。又營事比丘?得僧物，慳?藏舉，或非時(shí)與僧，或復(fù)難與，或困苦與，或少與、或不與，或有與者，或不與者，以此不善根故，有穢惡餓鬼，常食糞丸。此人命終當(dāng)生其中，於百千歲常不得食，或時(shí)食變爲(wèi)糞?，或作膿血。是故迦葉！營事比丘寧自啗身肉，終不襍用三寶之物作衣鉢飲食。凡物。

如善見論云：爲(wèi)他別人，乃至三寶守護(hù)財(cái)物，若謹(jǐn)慎掌護(hù)，堅(jiān)鎻藏戸，而賊從孔中屋中竊取，或逼迫取，非守物人能禁限者，但望本主結(jié)罪，皆不合徴。若主掌懈慢，不勤守護(hù)，爲(wèi)賊所偷者，掌物人償之，以望守護(hù)主結(jié)罪。故十誦律云：遠(yuǎn)處受他寄物，抂道損破，若好心捉破者，不應(yīng)償。惡心捉破者須償。若借他物，不問好心惡心，若破一切須償。又十誦律云：賊偷物來，或好心施，或因他逐，恐怖故施，得取，以成物主故。但莫從賊乞，自與者得取，取已染壊色著，有主識認(rèn)者應(yīng)還。又摩德勒伽云：若狂人自持物施，不知父母親眷者，得取。若父母可知。不自手與者不得取。又十誦律云。若取他虎殘肉者犯小罪。由不斷望故。若取師子殘者不犯。由斷望故。又薩婆多論云。盜一切鳥獸殘者得小罪。四分律云。若與想取、已有想取、糞掃想取。暫想親友意相取等。皆不犯。其親友者，依律要具七法。始名親友。一難作能作。二難與能與。三難忍能忍。四密事相告。五互相覆藏。六遭苦不捨。七貧賤不輕。如是七法人能行者。是親善友取而不犯也。

又增一阿含經(jīng)云。佛告比丘。若人作賊偷盜他物。爲(wèi)主所執(zhí)。縛送付王。治其盜罪。王即遣人閉著牢獄，或截手足，或刖耳鼻，或剝其皮，或抽其筋，或取倒懸，或時(shí)鋸解，或以火炙，或時(shí)湯煑，或以生革轉(zhuǎn)烙其頭，或復(fù)洋銅而灌其身，或以長撅而刺其腕，或使惡象而以蹈殺，或開其腹抽膓紵草，或時(shí)反縛，打惡聲鼓，將詣市所，摽下斬首，或復(fù)節(jié)節(jié)支解其形，或以刀破，或時(shí)箭射，如是種種苦切殺之。以此偷盜惡業(yè)因緣，命終之後生地獄中，猛火燒身，融銅灌口，鑊湯鑪炭，刀山劒樹，煻灰糞?，磨磨碓擣，受如是等種種諸苦，酸楚毒痛，不可稱計(jì)，百千萬歲脫出無期。地獄罪畢，生畜生中，象馬牛羊駝驢犬等。經(jīng)百千歲以償他力。畜生罪畢。生餓鬼中。饑渴苦惱不可具言。初不聞有漿水之名。經(jīng)百千歲受如是苦。惡道罪畢。出生人中。若生人中得二種報(bào)。一者貧窮。衣不葢形。食不充口。二者常爲(wèi)王賊火水及以惡賊之所　奪。又正法念經(jīng)云：何名盜？若人思惟，欲令種種榖麥，我獨(dú)成就，令世間人五榖不登。常作如是不善思惟。復(fù)於異時(shí)，衆(zhòng)生薄福，田苗不收。如是惡人見世饑饉，心生歡喜。如我所念，於市?賣，曲心巧僞，量諸榖麥，誑惑於人，究竟成業(yè)。若心思惟，名爲(wèi)思業(yè)。若作誑時(shí)，名爲(wèi)誑業(yè)。作誑業(yè)已，名究竟業(yè)。

法苑珠林卷第九十一