原道韓愈

原道韓愈

博愛(ài)之謂仁，行而冝之之謂義，由是而之焉之謂道，足乎已無(wú)待於外之謂德。仁與義爲(wèi)定名，道與德?tīng)?wèi)虛位。故道有君子，有小人，而德有兇有吉。老子之小仁義，非毀之也，其見(jiàn)者小也。坐井而觀(guān)天，曰天小者，非天罪也。彼以煦煦爲(wèi)仁，孑孑爲(wèi)義，其小之也則冝。其所謂道，道其所道，非吾所謂道也；其所謂德，德其所德，非吾所謂德也。凡吾所謂道德云者，合仁與義言之也，天下之公言也。老子之所謂道德云者，去仁與義言之也，一人之私言也。周道衰，孔子沒(méi)，火于秦，黃老于漢，佛于晉、魏、梁、隋之間。其言道德仁義者，不入于楊，則入于墨；不入于老，則入于佛，入于彼，必出于此。入者主之，出者奴之；入者附之，出者汗之。噫！後之人其欲聞仁義道德之說(shuō)，孰從而聽(tīng)之？老者曰：孔子，吾師之弟子也。佛者曰：孔子，吾師之弟子也。爲(wèi)孔子者，習(xí)間其說(shuō)，樂(lè)其誕而自小也，亦曰吾師亦甞云爾。不唯舉之於其口，而又筆之於其書(shū)噫。後之人雖欲聞仁義道德之說(shuō)，其孰從而求之。甚矣，人之好怪也。不求其端，不計(jì)其末，惟怪之欲聞。古之爲(wèi)民者四，今之爲(wèi)民者六。古之教者處其一，今之教者處其三。農(nóng)之家一，而食粟之家六。工之家一，而用器之家六。賈之家一，而資焉之家六。奈之何民不窮且盜也？古之時(shí)，人之害多矣。有聖人者立，然後教之以相生養(yǎng)之道，爲(wèi)之君，爲(wèi)之師，驅(qū)其蟲(chóng)蛇禽獸而處之中土。寒然後爲(wèi)之衣，飢然後爲(wèi)之食。木處而顚?zhuān)撂幎∫玻会釥?wèi)之宮室。爲(wèi)之工以贍其器用，爲(wèi)之賈以通其有無(wú)，爲(wèi)之醫(yī)藥以濟(jì)其天死，爲(wèi)之葬埋?祀以長(zhǎng)其恩愛(ài)，爲(wèi)之禮以次其先後，爲(wèi)之樂(lè)以宣其壹鬱，爲(wèi)之政以率其怠勌，爲(wèi)之刑以鋤其強(qiáng)梗。相欺也，爲(wèi)之符璽、斗斛、權(quán)衡以信之，相奪也，爲(wèi)之城郭甲兵以守之。害至而爲(wèi)之備，患生而爲(wèi)之防。今其言曰：聖人不死，大盜不止。剖斗折衡而民不爭(zhēng)。嗚呼。其亦不思而巳矣。如古之無(wú)聖人，人之?滅乆矣。何也。無(wú)羽毛鱗介以居寒?也。無(wú)爪牙以爭(zhēng)食也。是故君者岀令者也。臣者行君之令而致其民者也。民者出粟米絲麻，作器皿，通貨財(cái)。以事其上者也。君不出令，則失其所以爲(wèi)君。臣不能行君之令而致之民，民不出粟米絲麻，作器皿，通貨財(cái)以事其上，則誅。今其法曰：必棄而君臣，去而父子，禁而相生養(yǎng)之道，以求其所謂淸淨(jìng)寂滅者。嗚呼！其幸而出於三代之後，不見(jiàn)黜於禹、湯、文、武、周公、孔子也。其亦不幸而不得出於三代之前，不見(jiàn)正於禹、湯、文、武、周公、孔子也。帝之與王，其號(hào)名殊，其所以爲(wèi)聖一也。夏葛而冬裘，渴飲而飢食，其事殊，其所以爲(wèi)智一也。今其言曰：曷不爲(wèi)太古之無(wú)事。是亦責(zé)冬之裘者曰：曷不爲(wèi)葛之之易也。責(zé)飢之食者曰：曷不爲(wèi)飲之之易也？傳曰：古之欲明明德於天下者，先治其國(guó)；欲治其國(guó)者，先齊其家；欲齊其家者，先脩其身；欲脩其身者，先正其心；欲正其心者，先誠(chéng)其意。然則古之所爲(wèi)正心而誠(chéng)意者，將以有爲(wèi)也。今也欲治其心，而外國(guó)家天下，滅其天常，子焉而不父其父，臣焉而不君其君，民焉而不事其事。孔子之作春秋也，諸侯用夷禮則夷之，夷而進(jìn)於中國(guó)則中國(guó)之。經(jīng)曰：夷狄之有君，不如諸夏之亡也。詩(shī)曰：戎狄是膺，荊舒是懲。今也舉夷狄之法，而加之先王之教之上，幾何其不胥而爲(wèi)夷也？夫所謂先王之教者，何也？

博愛(ài)之謂仁，行而冝之之謂義，由是而之焉之謂道，足乎已。無(wú)待於外之謂德。其文，詩(shī)、書(shū)、易、春秋；其法：禮、樂(lè)、刑、政。其民，士、農(nóng)、工、賈。其位：君臣、父子、師友、賔主、昆弟、夫婦。其服：絲麻；其居宮室，其食：粟、米、蔬菓、魚(yú)、肉，其爲(wèi)道易明，而爲(wèi)教易行也。是故以之爲(wèi)已，則順而祥；以之爲(wèi)人，則愛(ài)而公；以之爲(wèi)心，則和而平；以之爲(wèi)天下國(guó)家，無(wú)所處而不當(dāng)。是故生則得其情，死則盡其常，郊焉而天神假，廟焉而人鬼饗。曰：斯道何道也？曰：斯吾道也，非向所謂老與佛之道也。堯以是傳之舜，舜以是傳之禹，禹以是傳之湯，湯以是傳之文、武、周公，周公傳之孔子，孔子傳之孟軻，孟軻之死，不得其傳焉。荀與楊也，擇焉而不精，語(yǔ)焉而不詳。由周公而上，上而爲(wèi)君，故其事行；由周公而下，下而爲(wèi)臣，故其說(shuō)長(zhǎng)。然則如之何其可也？曰：不塞不流，不止不行，人其人，火其書(shū)，廬其居，明先王之道以道之，鰥寡孤獨(dú)廢疾者有養(yǎng)也，其亦庶乎其可也。性原　　　　　　　　　　韓愈。

性也者，與生俱生也；情也者，接於物而生也。性之品有三，而其所以爲(wèi)性五；情之品有三，而其所以爲(wèi)情七。曰：何也。曰性之品有上中下。上焉者善焉而巳矣。中焉者可道而上下也。下焉者惡焉而巳矣。其所以爲(wèi)性者五。曰仁曰禮曰信曰義曰智。上焉者之於五也。主於一而行之四。中焉者之於五一也不少有焉。則少反焉。其於四也混。下焉者之於五也。反於一而悖於四。性之於情視其品。情之品有上、中、下三。其所以爲(wèi)情者七：曰喜，曰怒、曰哀、曰懼，曰愛(ài)，曰惡，曰欲。上焉者之於七也，動(dòng)而處中；中焉者之於七也，有所甚，有所亡，然而求合其中者也。下焉者之於七也，亡與甚，直情而行者也。情之於性，視其品。孟子之言性曰：人之性善。荀子之言性曰：人之性惡。楊子之言性曰：人之性善惡混。夫始善而進(jìn)惡歟？始惡而進(jìn)善歟？始也混而今也善惡歟？皆舉其中而遺其上下者也，得其一而失其二者也。叔魚(yú)之生也，其母視之，知其必以賄死。楊食我之生也，叔向之母聞其號(hào)也，知必?其宗。越椒之生也，文子以爲(wèi)大戚，知若敖氏之鬼不食也。人之性果善乎？后稷之生也，其母無(wú)災(zāi)。其始匍匐也，則歧歧然，嶷嶷然。文王之在母也，母不憂(yōu)；旣生也，傅不勤；旣學(xué)也，師不煩。人之性果惡乎？堯之朱、舜之均，文王之管、蔡，習(xí)非不善也，而卒爲(wèi)姦；瞽叟之舜，鮌之禹，習(xí)非不惡也，而卒爲(wèi)聖人。人之性善惡果混乎？故曰：三子之言性也，舉其中而遺其上下者也，得其一而失其二者也。曰：然則性之上下者，終不可移乎？曰：上之性就學(xué)而愈明，下之性畏威而寡罪。是故上者可教而下者可制也。其品則孔子謂不移也。曰今之言性者異於此何也。曰今之言性者。雜佛老而言也。雜佛老而言者。奚言而不異。毀原　　　　　　　　　　韓愈

古之君子其責(zé)巳也重以周。其待人也輕以約。重以周故不怠。輕以約，故人樂(lè)爲(wèi)善。聞古之有舜者，其爲(wèi)人也，仁義，人也。求其所以爲(wèi)舜者，責(zé)於已曰：彼人也，予，人也。彼能是，而我乃不能是。蚤夜以思，去其不如舜者，就其如舜者。聞古之有周公者，其爲(wèi)人也，多材多藝，人也。求其所以爲(wèi)周公者，責(zé)於已曰：彼人也，予，人也。彼能是，而我乃不能是。蚤夜以思，去其不如周公者，就其如周公者。舜，大聖人也，後丗無(wú)及焉；周公，大聖人也，後丗無(wú)及焉。是人也，乃曰：不如舜，不如周公，吾之病也。是不亦責(zé)於已者重以周乎？其於人也，曰：彼人也，能有是，是足爲(wèi)良人矣；能有是，是足爲(wèi)藝人矣。取其一，不責(zé)其二，即其新不究其舊，恐恐然懼其人之不得爲(wèi)善之利。一善易修也，一藝易能也。其於人也，乃曰：能有是，是亦足矣。曰：能善是，是亦足矣。不亦待於人者輕以約乎？今之君子，其責(zé)人也詳，其待已也廉。詳，故人難於爲(wèi)善；廉，故自取也少。已未有善，曰：我善是，是亦足矣。已未有能，曰：我能是，是亦足矣。外以欺於人，內(nèi)以欺於心，未少有得而止矣。是不亦待於已者巳廉乎？其於人也，曰：彼雖能是，其人不足稱(chēng)也；彼雖善是，其用不足稱(chēng)也。舉其一，不計(jì)其十；究其舊，不圖其新。恐恐然惟懼其人之有聞也。是不亦責(zé)於人者巳詳乎。夫是之謂不以衆(zhòng)人待其身。而以聖人望於人。吾未見(jiàn)其尊已也。雖然。爲(wèi)是者有本原。怠與忌之謂也。怠者不能修。而忌者畏人修。吾常試之矣。常試語(yǔ)於衆(zhòng)曰。某良士。某良士。其應(yīng)者必其人之與也；不然，則其所踈逺不與同其利者也；不然，則其畏也。不若是，強(qiáng)者必怒於言，懦者必怒於色矣。又常語(yǔ)於衆(zhòng)曰：某非良士，某非良士。其不應(yīng)者，必其人之與也；不然，則其所踈逺不與同其利者也；不然，則其畏也。不若是，強(qiáng)者必恱於言，懦者必恱於色矣。是故事修而謗興，德高而毀來(lái)。嗚呼！士之處丗，而望名譽(yù)之光、道德之行，難矣。將有仕於上者，得吾說(shuō)而存之，其國(guó)家可幾於理也。