荅王深甫論揚(yáng)雄書

荅王深甫論揚(yáng)雄書

蒙?示鞏，謂揚(yáng)雄?王莾之際，合扵箕子之明夷。常夷甫以謂紂為継世，箕子乃同姓之臣，事與雄不同。又謂美新之文，恐箕子不為也。又謂雄非有求扵莾，特扵義命有?未盡。鞏思之，恐皆不然。方紂之亂，徴子、箕子、比干三子者，蓋皆諌而不從與謀，以謂去之可也，任其難可也，各以其?守自獻(xiàn)于先王，不必同也。此見扵書三子之志也。三子之志?去或任其難，乃人臣不易之大義，非同姓獨(dú)然者也。扵是微子去之，比干諌而死，箕子諌而不從，至辱扵囚奴。夫任其難者，箕子之志也。其諌而不從，至辱扵囚奴，蓋盡其志矣。不如北于之死，所謂各以其?守自獻(xiàn)于先王，不必同也。當(dāng)其辱扵囚奴而就之，乃所謂明夷也。然而不去，非懐祿也；不死，非畏死也；辱扵囚奴而就之，非無恥也。在我者，固彼之所不?易也。故曰內(nèi)難而能正其志。又曰：箕子之正，明不可息也。此箕子之事，見扵書、易、論語，其說不同，而其終始可考者如此也。雄遭王莾之際，有?不得去，又不必死，辱扵仕莾而就之，固?謂明夷也。然雄之言著於書，行著扵史者，可得而考。不去，非懐祿也；不死，非畏死也；辱於仕莾而就之，非無恥也。在我者亦彼之?不?易也。故吾以謂與箕子合。吾之?謂與箕子合者如此，非謂合其事紂之?也。至扵美新之文，則非可已而不巳者也。若可已而不巳，則郷里自好者不為，況若雄者乎。旦較其?重，辱於仕莾?yōu)橹匾印Ｐ鄄坏盟榷?，則扵其?者。其得已?箕子者，至辱扵囚就之，則扵美新安知其不為而為之。亦豈有累?。不曰堅乎。磨而不磷。不曰白乎。湼而不緇。顧在我者如何耳。若此者?？鬃铀荒苊狻９蕭T南子非??見也。扵陽虎。?敬也。見?不見。敬?不敬。此法言所謂詘身所以伸道者也。然則非雄所以自見者歟。孟子有言曰：天下有道，小德役大德，小賢役大贒；天下無道，小役大，弱役強(qiáng)。二者皆天也。順天者存，逆天者亡。而孔子之見南子，亦曰：予所否者，天厭之。天厭之，則雄扵義命豈有不盡?？又云：介甫以謂雄之仕合扵孔子，無不可之義，夷甫以謂無不可者，聖人?妙之?神而不可知者也。雄德不逮聖人，強(qiáng)學(xué)力行而扵義命有所未盡。故扵仕莾之際不能無差。又謂以美新考之，則投閤之事不可謂之無也。夫孔子所謂無不可者。則孟子所謂聖之時也。而孟子歴敘伯夷以降，終曰乃所願則學(xué)孔子。雄以為太玄賦，稱夷齊之徒，而而曰我異扵。是執(zhí)太玄?，蕩然肆志，不拘攣?。以二子之志足以自知而任已者如此，則無不可者，非二子之所不可學(xué)也。在我者不及二子，則宜有可有不可，以學(xué)孔子之無可無不可，然後為善學(xué)孔子。此言有以窹學(xué)者，然不得施扵雄也。前世之傳者，以謂伊尹以割烹要湯，孔子主癰疽瘠環(huán)，孟子皆斷以為非伊尹、孔子之事，蓋以理考之，知其不然也。觀雄之?既立，故介甫以謂世傳其投閤者妄，豈不猶孟子之意?？鞏自　度學(xué)毎有?進(jìn)，則扵雄書毎有?得，介甫亦以為然，則雄之言不?扵測之而愈深，窮之而愈逺者乎？故扵雄之事，有?不通，必且求其意。況若雄?莾之際，考之扵經(jīng)而不繆，質(zhì)之扵聖人而無疑，固不待議論而後明者也。為告夷甫，或以為盡，願更?示。