輔教編上

輔教編上

原教

萬(wàn)物有性情，古今有死生。然而死生性情，未始不相因而有之。死固因於生，生固因於情，情固因扵性。使萬(wàn)物而浮沉於生死者，情為其累也。有聖人者大觀，乃推其因於生之前，示其?以來(lái)也；指其成於死之後，教其?以脩也。故以其道導(dǎo)天下，排情偽于方今，資必成乎將來(lái)。夫生也既有前後，而以今相與，不亦為三世乎？以將來(lái)之善，成由今之?以脩，則方今窮通，由其已徃之?習(xí)，?可見矣。情也者，?扵性皆情也。茍情習(xí)有善惡，方其化也，則?然與其?相感而成。其?成情習(xí)有薄者焉，有篤者焉。機(jī)器有大者焉，有小者焉。聖人宜之。

故陳其法為五，乘者。為三蔵者。別乎五乘。又歧出其繁。然殆不可勝數(shù)。上極成其聖道。下極世俗之為農(nóng)者啇者技者醫(yī)者百工之鄙事。皆示其?以然。然與五乘者皆統(tǒng)之扵。三蔵舉其大者。則五乘首之。其一曰人乘。次二曰天乗。次三曰聲聞乘。次四曰縁覺(jué)乘。次五曰菩薩乘。後之三乘云者，蓋導(dǎo)其徒超然之出世者也。使其大潔情汙，直趣乎真際，神而通之，世不可得而窺之。前之二乘云者，以世情膠甚，而其欲不可輙去，就其情而制之。曰人乘者，五戒之謂也。一曰不殺，謂當(dāng)愛(ài)生，不可以已輙暴一物，不止不食其肉也。二曰不盜，謂不義不取，不止不攘他物也。三曰不邪淫，謂不亂非其匹偶也。四曰不妄語(yǔ)，謂不以言欺人。五曰不飲酒，謂不以醉亂其脩心。曰天乘者，廣扵五戒，謂之十善也。一曰不殺，二曰不盜，三曰不邪滛，四曰不妄語(yǔ)。是四者，其義與五戒同也。五曰不?語(yǔ)。謂不為飾非言。六曰不兩舌。謂語(yǔ)人不背面。七曰不惡口。謂不罵。亦曰不道不義。八曰不嫉。謂無(wú)?妬忌。九曰不恚。謂不以忿恨宿扵心。十曰不癡。謂不昧善惡。

然謂兼脩其十者，報(bào)之?以生天也。脩前五者，資之?以為人也。脫天下皆以此各脩，假令非生天而人人?成善，人人皆善而世不治，未之有也。昔宋文帝謂其臣何尚之曰：適見顔延之、宗炳著論，?明佛法，甚為名理，並是開奨人意，?使率土之濵皆感此化，朕則?拱坐致太平矣，夫復(fù)何事？尚之因進(jìn)曰：夫百家之郷，十人持五戒，即十人淳謹(jǐn)。千室之邑，百人修十善，則百人和睦。持此風(fēng)教，以周寰區(qū)，編戶億千，則仁人百萬(wàn)。夫能行一善則去一惡，去一惡則息一刑，一刑息於家，萬(wàn)刑息於國(guó)，則陛下之言坐致太平是也。斯言得之矣。以儒校之，則與其所謂五常仁義者，異號(hào)而一體耳。夫仁義者，先王一丗之治跡也。以跡議之而未始不異也，以理推之而未始不同也。

跡出於理，而理祖乎跡。跡，末也；理，本也。君子求本而措末可也。語(yǔ)曰：視其所以，觀其所由，察其所安，人焉廋?，人焉廋?。孟子曰：不揣其本而齊其末，方寸之木，可使髙於岑樓。謂事必揣量其本而齊?其末，而後語(yǔ)之茍以其一世之跡，而責(zé)其三丗之謂，何異乎以十歩之履而詰其百歩之履，曰：而何其跡之紛紛也？曷不為我之鮮乎？是豈知其所適之逺近，所歩之多少也。然聖人為教而恢張異宜，言乎一丗也，則當(dāng)順其人情，為治其形生之間；言乎三世也，則當(dāng)正其人神，指縁業(yè)乎死生之外。神農(nóng)誌百藥雖異，而同於療病也。后稷標(biāo)百榖雖殊，而同於膳人也。聖人爲(wèi)教不同，而同於爲(wèi)善也。曰佛之道，其治三丗，非耳目之所接。子何以而明之。曰。吾謂人死而其神不死。此其驗(yàn)矣。神之在人。猶火之在薪也。前薪雖與火相燼。今所以火者曷甞燼乎。曰。神理?眇。其形既謝。而孰能御其所適。果為人邪。果為飛潛異?乎。曰。斯可通也。茍以其情習(xí)之業(yè)推之。則其報(bào)也不差。

子豈不聞洪範(fàn)五福六極之謂乎？五福者，謂人以其心合乎皇極，而天用是五者應(yīng)以嚮勸之。六極者，謂人不以其心合乎皇極，而天用是六者應(yīng)以威沮之。夫其形存而善惡之應(yīng)已然，其神徃則善惡之報(bào)豈不然乎？佛経曰：一切諸法，以意生形。此之謂也。曰：謂佛道絶情而所為也如此，豈非情乎？佛亦有情邪？曰：形象者舉有情，佛獨(dú)無(wú)情邪？佛行情而不情耳。曰：佛之為者，既?夫仁義，而仁義烏得不謂之情乎？曰：仁者何？惠愛(ài)之謂也。義者何？適冝之謂也。冝與愛(ài)皆起於性，而形乎用，非情何乎？就其情而言之，則仁義乃情之善者也。情而爲(wèi)之，而其勢(shì)近權(quán)；不情而爲(wèi)之，而其勢(shì)近理。性相同也，情相異也。異焉而天下鮮不競(jìng)，同焉而天下鮮不安。聖人欲引之，其所安所以推性而同羣生；聖人欲息之，其所競(jìng)。所以推懷而在萬(wàn)物。謂物也，無(wú)昆蟲，無(wú)動(dòng)植，佛皆槩而惠之，不敢損之。謂生也，無(wú)貴賤，無(wú)賢鄙，佛皆一而導(dǎo)之，使自求之。推其性而自同羣生，豈不謂大誠(chéng)乎。推其懐而盡在萬(wàn)物。豈不謂大慈乎。大慈故其感人也深。大誠(chéng)故其化物也易。

故夫中國(guó)之內(nèi)，四夷八蠻之外，其人聞佛之言，為善有福，為惡有罪，而鮮不測(cè)然收其惡心，歡然舉其善意，守其說(shuō)，拳拳不敢失之。?！嚮之所謂五戒十善云者，里巷何甞不相化而爲(wèi)之？自郷之邑，自邑之州，自州之國(guó)，朝?之士，　天子之宮掖，其修之至也，不殺必仁，不盜必?，不淫必正，不妄必信，不醉不亂，不?語(yǔ)必誠(chéng)，不兩舌不?，不惡口不辱。不恚不讎，不嫉不爭(zhēng)，不癡不昧。有一于此，?以誠(chéng)於身而加於人。況五戒十善之全也。豈有為人弟者而不悌其兄。為人子者而不孝其親，為人室者而不敬其夫。為人友者而不以善相致，為人臣者而不忠其君，為人君者而不仁其民，是天下之無(wú)有也。為之者唯恐其過(guò)與不及為癖耳，佛豈茍癖於人焉？如此者，佛之道豈一人之?為乎？抑亦有意於天下國(guó)家矣，何甞不存其君臣父子邪？豈妨人所生養(yǎng)之道邪？但其?出不自吏而張之，亦其化之理?而難見，故丗不得而盡信。

易曰：黙而成之，不言而信，存乎徳行。孟子曰：民日?善而不知為之者，豈不然乎？人之惑於情乆矣。情之甚?，至乎敝薄，古聖人憂之，為其法交相為治，謂之帝，謂之王，雖其道多方，而猶不暇救。以仁?之，以義教之，賞欲進(jìn)其善，罰欲沮其惡，雖罰日益勞，賞日益費(fèi)，而丗俗益薄。茍聞?dòng)胁灰再p罰而得民，遷善而逺惡，雖聖如堯舜，必歡然喜而致之。豈曰斯人不因吾道而為善，吾不取其善，必吾道而為善，乃可善之若是，是聖人?其道也。安有聖人之道而??，夫游龍振於江海，而雲(yún)氣油然四起；暴虎聲於山林，而飈風(fēng)飂飂而來(lái)，蓋其?自相應(yīng)也。故善人非親，而善人同之；惡人非?，而惡人容之。舜好問(wèn)而察邇言，?惡而揚(yáng)善，及聞一善言，見一善行，若決江海，沛然莫之?禦也。禹聞善言則拜。孔子嘗謂：善人吾不得而見之，得見有常者，其可矣。又曰：三人行，必得我?guī)熝桑瑩衿渖普叨鴱局洳簧普叨闹ｎ喿拥靡簧疲瑒t拳拳服膺，不敢失之。孟子謂好善優(yōu)扵天下，又謂誠(chéng)身有道，不明乎善，不誠(chéng)其身矣。此五君子者。古之大樂(lè)善人也。以其善?固?於佛。茍其不死。見乎吾道之傳。是必泯然從而推之噫亦後丗之不幸。不得其相遇而相證。尚使兩家之徒猶豫而不相信噫人情莫不專已而略人。是此而非彼。非過(guò)則爭(zhēng)。專過(guò)則拘。君子通而巳矣。何必茍專。君子當(dāng)而已矣。何必茍非飲食男女人皆能知貴。而君子不貴。君子之?貴。貴其?知道而識(shí)理也。今有大道逺理?是而余不知識(shí)。余愧於人多矣。甞試論曰。夫欲人心服而自脩。莫若感其內(nèi)。欲人言順而貌従。莫若制其外。制其外者，非以人道設(shè)教，則不能果致也。感其內(nèi)者，非以神道設(shè)教，則不能必化也。

故佛之為道也，先乎神而次乎人，蓋亦感內(nèi)而制外之謂也。神也者，人之精神之謂也，非謂鬼神淫惑之事者也。謂人脩其精神，善其履行，生也則福應(yīng)，死也則其神清昇。精神不修，履行邪妄，生也則非慶，死也則其神受誅。故天下聞之，其心感動(dòng)，惡者沮而善者如之。如此黙化，而何代無(wú)有。然其教之作於中國(guó)也，必有以丗數(shù)相宜而來(lái)，應(yīng)人心相感而至。不然，何人以其法脩之，天地應(yīng)之，鬼神效之。茍其宜之，數(shù)之未盡，相感之理未窮，又安可以愛(ài)之而茍存，惡之而茍去？方之人事，若王者、覇者，其順時(shí)應(yīng)人而爲(wèi)之，豈不然?？況其有妙道冥權(quán)，又至於人事者邪？夫妙道也者，清淨(jìng)?滅之謂也。謂其滅盡衆(zhòng)累，純其清浄本然者也，非謂死其生，取乎空荒滅絶之謂也。以此至之，則成乎聖神，以超出其世。冥權(quán)也者，以道起乎不用之用之謂也。謂其拯?羣生而出乎情溺者也。考其化物自化，則皇道?之。考其權(quán)用應(yīng)丗，則無(wú)?不至。言其化也，固後世不能臻之。言其權(quán)也，黙而體之，則無(wú)丗不得。昔者聖人之將化也，以其法付之王，付之臣，付之長(zhǎng)者有力之人，非其?已而茍尊於人也，蓋欲因其道而為道，因其善而爲(wèi)善。佛之経固亦多方矣。後世之徒不能以宜而授人，致其信者過(guò)信，令君有佞善，輙欲捐國(guó)為奴，?之下俗有淺悟，遽欲棄業(yè)專勝僧之髙，此非謂用佛心而爲(wèi)道也。経豈不曰諸佛隨冝說(shuō)法，意趣難觧，故為佛者，不止緇其服，剪其髪而巳矣。

然佛之為心也如此，豈小通?？此有欲以如楊墨而譏之。夫楊墨者，滯一而拘俗，以之方佛，不亦甚乎？丗不探佛理而詳之，徒訩訩然誕佛，謂其說(shuō)之不典。佛之見出於人逺矣，烏可以已不見而方人之見，謂佛之言多刼也誕耶？丗固有積月而成?，積?而成世，又安知其積丗而不成刼邪？茍以其事逺，耳目不接，而謂之不然，則六藝所道上丗之事，今非承其傳，而孰親視之？此可謂誕乎？謂佛言大也誕邪？丗固有遊心凌空而徃，雖四隅上下，窅然曷甞有涯，方之佛謂其世界無(wú)窮，何不然乎？謂佛言化也誕邪？丗固有夢(mèng)中而夢(mèng)者。方其夢(mèng)時(shí)，而其所遇，事與身，丗與適夢(mèng)，或其同，或其異，莫不?之夢(mèng)之中。既夢(mèng)，又安知其死之中不有化邪？佛之見旣逺，而其知物亦多，故聖人廣其教以教多?，欲其無(wú)所適而不化也。今曰佛，西方聖人也，其法宜夷而不宜中國(guó)，斯亦先儒未之思也。聖人者，蓋大有道者之稱也。豈有大有道而不得曰聖人？亦安有聖人之道而所至不可行乎？茍以其人所出於夷而然也。若舜東夷之人，文王西夷之人，而其道相接紹行于中國(guó)，可夷其人而拒其道乎？況佛之?出非夷也。

或曰：佛止言性，性則易與中庸云矣，而無(wú)用佛為。是又不然。如吾佛之言性與丗書一也，是聖人同其性矣。同者卻之，而異者何以處之？水多得其同，則深為河海，土多得其同，則積為山嶽，大人多得其同，則廣為道徳。烏呼，余烏能多得其同？人同誠(chéng)其心，同齋戒其身，同推徳于人，以福吾親，以資吾君之康天下也。曰：而何甚不厭邪？子軰雜然盈乎天下，不籍四民，徒張其布施報(bào)應(yīng)，以衣食於人，不為困天下，亦已幸矣。又何能?治其丗而致福於君親乎？曰：固?居，吾語(yǔ)汝，汝亦知先王之門論徳義而不計(jì)工力邪？夫先王之制民也，恐丗敝民混而易亂，遂為之防，故四其民，使各屬其屬，豈謂禁民不得以利而與人為惠?？今佛者，黙則誠(chéng)，語(yǔ)則善，?至則以其道勸人，舍惡而趨善。其一衣食待人之餘，非黷也。茍不能然，自其人之罪，豈佛之法謬乎？

孟子曰：於此有人焉，入則孝，出則悌，守先王之道，以待後之學(xué)者，而不得食於子，子何尊梓匠輪輿而輕為仁義者哉。儒豈不然邪？堯舜已前，其民未四，當(dāng)此，其人豈盡農(nóng)且工，未聞其食用之不足。周平之丗，井田之制尚舉，而民巳匱且敝。及秦廢王制，而天下益擾。當(dāng)是時(shí)也，佛老皆未之作，豈亦其教加於四民而為癘然邪。人生天地中，其食用恐素有分，子亦為丗之憂太過(guò)，為人之計(jì)太約。報(bào)應(yīng)者，儒言休證、咎證，積善有慶，積惡有殃，亦巳明矣。若布施之云者，佛以其人欲有?，施惠必出於善心。心之果善，方乎休證則可，不應(yīng)之，孰爲(wèi)虛張邪？夫舍惠，誠(chéng)人情之難能也。斯茍能其，難能，其為善也，不亦至乎？語(yǔ)曰：如有博施於民而能濟(jì)衆(zhòng)，何如可謂仁乎？子曰：何事於仁，必也聖乎！堯舜其猶病諸。蓋言聖人難之，亦恐其未能為也。佛必以是而勸之者，意亦釋人貪恡，而廓其善心耳。丗宜視其與人為施者，公?如何哉？不當(dāng)傲其所以為施也。

禮，將有事於天地鬼神，雖一日?，必?cái)?shù)日齋，蓋欲人誠(chéng)其心而?其身也，所以祈必有福于丗。今佛者，其為心則長(zhǎng)誠(chéng)，齋戒則終身，比其脩齋戒之?dāng)?shù)日，福亦至矣，豈盡無(wú)?資乎？曰：男有室，女有家，全其髮膚，以奉父母之遺體，人倫之道也。而子軰反此，自為其脩，超然欲髙天下，然脩之又?何?？混然何足辨之？曰：為佛者齋戒脩心，義利不取，雖名亦忘，至之遂通於神明，其為徳也，抑亦至矣。推其道於人，則無(wú)物不欲善之，其為道抑亦大矣。以道報(bào)?，何?不報(bào)？以徳嗣德，何德不嗣。已雖不娶，而以其德資父母，形雖外毀，而以其道濟(jì)乎親。?伯豈不虧形邪，而聖人徳之。伯夷、叔齊豈不不娶長(zhǎng)徃於山林乎，而聖人賢之。孟子則推之曰：伯夷聖之清者也，不聞以虧形不娶而少之，子獨(dú)過(guò)吾徒耶。夫丗之不?，道乆矣，雖賢父兄如堯、舜、周公，尚不?，必制其子弟。今去佛丗愈逺，教亦將季，烏得無(wú)邪。人寄我以偷安邪？雖法將如之何。大林中固有不材之木，大畒中固有不實(shí)之苗，直之可也，不可以人廢道。曰而言而之教若詳，誠(chéng)可尚也。然則辨教之說(shuō)，皆張於方今，較之孰為優(yōu)乎。曰。叟愚也。若然者，皆聖人之教。小子何敢輙議。然佛吾道也。儒亦?嘗聞之?老氏則予頗存意不巳。而言之諸教也。亦猶同水以涉而厲掲有深淺。儒者聖人之治丗者也。佛者聖人之治出丗者也。