六反第四十六

六反第四十六

畏死難，降北之民也，而世尊之曰貴生之士；學(xué)道立方，離法之民也，而世尊之曰文學(xué)之士；遊居厚飬，牟食之民也，而世尊之曰有能之士；語(yǔ)曲牟知，僞詐之民也，而世尊之曰辯智之士；行劒攻殺，暴憿之民也，而世尊之曰磏勇之士；活賊匿姦，當(dāng)死之民也，而世尊之曰任譽(yù)之士。此六民者，世之所譽(yù)也。赴險(xiǎn)殉誠(chéng)，死節(jié)之民，而世少之曰失計(jì)之民也。寡聞從令，全法之民也，而世少之曰樸陋之民也。力作而食，生利之民也，而世少之曰寡能之民也。嘉厚純粹，整糓之民也，而世少之曰愚戇之民也。重命畏事，尊上之民也，而世少之曰怯懾之民也。挫賊遏姦，明上之民也，而世少之曰讇讒之民也。此六民者，世之所毀也。姦僞無(wú)益之民六，而世譽(yù)之如彼；耕戰(zhàn)有益之民六，而世毀之如此，此之謂六反。布衣循私利而譽(yù)之，世主聽虗聲而禮之，禮之所在，利必加焉。百姓循私害而訾之，世主壅於俗而賤之，賤之所在，害必加焉。故名賞在乎私惡當(dāng)罪之民，而毀害在乎公善冝賞之士，索國(guó)之富強(qiáng)，不可得也。

古者有諺曰：爲(wèi)政猶沐也，雖有棄髮必爲(wèi)之。愛棄髮之費(fèi)，而忘長(zhǎng)髮之利，不知權(quán)者也。夫彈痤者痛，飲藥者苦。爲(wèi)苦憊之故，不彈痤飲藥，則身不活，病不已矣。今上下之接，無(wú)子父之澤，而欲以行義禁下，則交必有郄矣。且父母之於子也，産男則相賀，産女則殺之，此俱出父母之懐袵。然男子受賀，女子殺之者，慮其後便，計(jì)之長(zhǎng)利也。故父母之於子也，猶用計(jì)筭之心以相待也，而況無(wú)父子之澤乎？

今學(xué)者之説人主也，皆去求利之心，出相愛之道，是求人主之過，父母之親也。此不熟於論恩，詐而誣也，故明不受也。聖人之治也，審於法禁。法禁明著，則官法必於賞罰，賞罰不阿，則民用官，官治則國(guó)富，國(guó)富則兵強(qiáng)，而覇王之業(yè)成矣。覇王者，人主之大利也。人主挾大利以聽治，故其任官者當(dāng)能其賞罰無(wú)私，使士民明焉，盡力致死，則功伐可立，而爵祿可致，爵祿致而富貴之業(yè)成矣。富貴者，人臣之大利也。人臣挾大利以從事，故其行危至死，其力盡而不望。此謂君不仁，臣不忠，則不可以覇王矣。

夫姦必知?jiǎng)t備，必誅則止。不知?jiǎng)t肆，不誅則行。夫陳輕貨於幽隱，雖曽史可疑也；懸百金於市，雖大盜不取也。不知，則曾史可疑於幽隱；必知，則大盜不取懸金於市。故明主之治國(guó)也，衆(zhòng)其守而重其罪，使民以法禁而不以廉，止。母之愛子也倍父，父令之行於子者十母。吏之於民無(wú)愛，令之行於民也萬(wàn)父，母積愛而令窮，吏威嚴(yán)而民聽從，嚴(yán)愛之筴，亦可決矣。且父母之所以求於子也，動(dòng)作則欲其安利也，行身則欲其逺罪也。君上之於民也，有難則用其死，安平則盡其力，親以厚愛闗子於安利而不聽，君以無(wú)愛利求民之死力而令行。明主知之，故不飬恩愛之心，而增威嚴(yán)之勢(shì)。故母厚愛處子多敗，推愛也；父薄愛教笞子多善，用嚴(yán)也。

今家人之治産也，相忍以饑寒，相強(qiáng)以勞苦，雖犯軍旅之難，饑饉之患，溫衣美食者，必是家也。相憐以衣食，相惠以佚樂，天饑歲荒，嫁妻賣子者，必是家也。故法之爲(wèi)道，前苦而長(zhǎng)利；仁之爲(wèi)道，偷樂而後窮。聖人權(quán)其輕重，出其大利，故用法之相忍而棄仁人之相憐也。學(xué)者之言皆曰輕，此亂亡之術(shù)也。凢賞罰之心者，勸禁也。賞厚則所欲之得也疾，罰重則所惠之禁也急。夫欲利者必惡害，害者，利之反也。反於所欲，焉得無(wú)惡？欲治者必惡亂，亂者，治之反也。是故欲治甚者，其賞必厚矣；其惡亂甚者，其罰必重矣。今取於輕刑者，其惡亂不甚也，其欲治又不甚也。此非特?zé)o術(shù)也，又乃無(wú)行。是故決賢不肖愚知之美，在賞罰之輕重。且夫重刑者，非爲(wèi)罪人也，明主之法揆也。治賊非治所揆也。所揆也者，是治死人也。刑盜非治所刑也，治所刑也者，是治胥靡也。故曰：重一姦之罪，而止境內(nèi)之邪，此所以爲(wèi)治也。重罰者，盜賊也，而悼懼者，良民也，欲治者奚疑於重刑名？若夫厚賞者，非獨(dú)賞功也，又勸一國(guó)。受賞者甘利，未賞者慕業(yè)，是報(bào)一人之功，而勸境內(nèi)之衆(zhòng)也，欲治者何疑於厚賞？今不知治者皆曰重刑傷民，輕刑可以止姦，何必於重哉？此不察於治者也。夫以重止者，未必以輕止也；以輕止者，必以重止矣。是以上設(shè)重刑者而姦盡止，姦盡止，則此奚傷於民也？所謂重刑者，姦之所利者細(xì)，而上之所加焉者大也。民不以小利加大罪，故姦必止者也。所謂輕刑者，姦之所利者大，上之所加焉者小也。民慕其利而傲其罪，故姦不止也。故先聖有諺曰：不躓於山而躓於垤。山者大，故人順之；垤微小，故人易之也。今輕刑罰，民必易之。犯而不誅，是驅(qū)國(guó)而棄之也；犯而誅之，是爲(wèi)民設(shè)陷也。是故輕罪者，民之垤也。是以輕罪之爲(wèi)民道也，非亂國(guó)也，則設(shè)民陷也，此則可謂傷民矣。

今學(xué)者皆道書筴之頌語(yǔ)，不察當(dāng)世之實(shí)事，曰：上不愛民，賦歛常重，則用不足而下恐上，故天子大亂。此以爲(wèi)足其財(cái)用以加愛焉，雖輕刑罰，可以治也。此言不然矣。凢！人之取重賞罰，固已足之之後也，雖財(cái)用足而後厚愛之，然而輕刑，猶之亂也。夫當(dāng)家之愛子，財(cái)貨足用。貨財(cái)足用則輕用，輕用則侈泰；親愛之則不忍，不忍則驕恣。侈泰則家貧，驕恣則行暴。此雖財(cái)用足而愛厚輕利之患也。凡人之生也，財(cái)用足則隳於用力，上懦則肆於爲(wèi)非。財(cái)用足而力作者，神農(nóng)也；上治懦而行脩者，曽史也。夫民之不及神農(nóng)、曽史，亦明矣。老聃有言曰：知足不辱，知止不殆。夫以殆辱之故，而不求於足之外者，老聃也。今以爲(wèi)足民而可以治，是以民爲(wèi)皆如老聃也。故桀貴在天子而不足於尊，富有四海之內(nèi)而不足於寳。君人者雖足民，不能足，使?fàn)?wèi)君天子，而桀未必爲(wèi)天子。爲(wèi)足也，則雖足民，何可以爲(wèi)治也？故明主之治國(guó)也，　其時(shí)事以致財(cái)物，論其稅賦以均貧富，厚其爵祿以盡賢能，重其刑罰以禁姦邪，使民以力得富，以事致貴，以過受罪，以功致賞，而不念慈惠之賜，此帝王之政也。

人皆寐，則盲者不知；皆嘿，則喑者不知；覺而使之視，問而使之對(duì)，則喑肓者窮矣。不聽其言也，則無(wú)術(shù)者不知；不任其身也，則不肖者不知。聽其言而求其當(dāng)，任其身而責(zé)其功，則無(wú)術(shù)不肖者窮矣。夫欲得力士而聽其自言，雖庸人與烏獲，不可別也。授之以鼎爼，則罷徤效矣。故官職者，能士之鼎爼也。任之以事，而愚智分矣。故無(wú)術(shù)者得於不用，不肖者得於不任。言不用而自文以爲(wèi)辯，身不任者而自飾以爲(wèi)髙。世主眩其辯，濫其髙而尊貢之，是不須視而定明也，不待對(duì)而定辯也，喑盲者不得矣。明主聽其言，必責(zé)其用，觀其行，必求其功。然則虛舊之學(xué)不談，矜誣之行不飾矣。