受戒篇第八十七之二

受戒篇第八十七之二

五戒部

述意。

夫世俗所尚，仁、義、禮、智、信也。含識(shí)所資，不殺、盜、婬、?、酒也。雖道俗相乖，漸敎通也。故發(fā)於仁者則不殺，奉於義者則不盜，敬於禮者則不婬，悅於信者則不?，師於智者則不酒。斯葢接化於一時(shí)，非即修本之?dāng)湣Ｐ薇緮溦?，是謂正法。內(nèi)訓(xùn)弘道必始于因者，殺、盜、婬、?、酒也。此則在於實(shí)法，指事直言，故不假飾詞。託名現(xiàn)意。如斯而修因。不期果而果證。不羨樂(lè)而樂(lè)彰。若略近而望遠(yuǎn)。棄小而保大。則無(wú)所歸?矣。故知受持不殺之因。自證乎仁義之果。所以知其然。今見(jiàn)奉戒不殺不。求仁而仁著。持戒不盜不。欣義而義敷。守戒不婬不。祈禮而禮立。遵戒不?，不慕信而信揚(yáng)；受戒捨酒，不行智而智明。如斯之實(shí)，可謂振網(wǎng)持綱，萬(wàn)目開(kāi)張，振機(jī)馭?，以離寒暑。復(fù)何功可以加之？何德可以背之？若不是修，昧於所欲，徒役慮於形名，勞心乎百氏，倦形神於宵夜，求耳目於良晨，何乖道之遠(yuǎn)逝而不及者乎？得其本則無(wú)欲而不辦矣。始知吞舟之魚(yú)。不産溝洫之水。鵬鵾之鳥(niǎo)。豈翔尺鷃之林也。遮難

夫欲受戒者。戒師先須問(wèn)其遮難。故成實(shí)論。問(wèn)遮逆罪人賊住汙比丘等。不聽(tīng)作比丘。是等諸人。若爲(wèi)白衣。得善律儀。不遮修行施慈等善。但有世間戒。以是人爲(wèi)惡業(yè)所汙，亦彰聖道，故不聽(tīng)出家。

又優(yōu)婆塞戒經(jīng)云：佛言：若欲受優(yōu)婆塞戒，增長(zhǎng)財(cái)命，先當(dāng)諮啓所生父母，次報(bào)妻子奴婢等，次白國(guó)王。既問(wèn)聽(tīng)巳，誰(shuí)有出家發(fā)菩提心者？便往其所，頭面作禮，輭言問(wèn)訊，作如是言：大德，我是丈夫，具男子身，欲受菩薩優(yōu)婆塞戒，惟願(yuàn)大德憐愍故聽(tīng)！是時(shí)，比丘應(yīng)作是言：汝之父母、妻子、奴婢、國(guó)主竝？聽(tīng)不？若言聽(tīng)者，復(fù)應(yīng)問(wèn)言：汝不曾負(fù)佛、法、僧物及他物耶？若言不負(fù)，復(fù)應(yīng)問(wèn)言：汝今身中將無(wú)內(nèi)外身心病耶？若言無(wú)者，復(fù)應(yīng)問(wèn)言：汝不於諸比丘、比丘尼所作非法耶？若言不作，復(fù)應(yīng)問(wèn)言：汝將不作五逆罪耶？汝不作盜法人不？汝非無(wú)根、二根人不？汝不受八戒齋不犯重耶？汝父母師病不棄去耶？汝將非殺發(fā)菩提心人耶？汝不盜現(xiàn)前僧物耶？汝不兩舌、惡口成於惡人耶？汝不於母女、姊妹作非法耶？汝不於大衆(zhòng)作?語(yǔ)乎？若言無(wú)者，復(fù)應(yīng)語(yǔ)言：善男子！此戒甚難，能爲(wèi)沙彌十戒、大比丘戒及菩薩戒，乃至菩提而作根本，至心受持，則能獲得如是等戒無(wú)量利益。若有毀破如是戒者，則於無(wú)量無(wú)邊世中，處三惡道受大苦惱。汝今欲得無(wú)量利益，能至心受不？若言能者，次敎?zhǔn)苋龤w。復(fù)應(yīng)問(wèn)言：此戒甚難，若歸佛已，寧捨身命，終不依於自在天等。若歸?已，寧捨身命，不依外道典籍；若歸僧已，寧捨身命，終不依外道邪衆(zhòng)。汝能如是至心歸依於三寶不？若言能者，應(yīng)令滿六月日，親近承事出家。智者。智者復(fù)應(yīng)至心觀其身四種威儀，若知是人能如敎作，過(guò)六月已，和合衆(zhòng)僧滿二十人，作白羯磨云：大德僧聽(tīng)！是某甲今於僧中乞受優(yōu)婆塞戒，已六月中淨(jìng)四威儀，至心受持淨(jìng)莊嚴(yán)地，是人丈夫具男子身，若僧聽(tīng)者皆黙然，不聽(tīng)者說(shuō)受法。

若欲受戒，具修威儀，對(duì)一出家五衆(zhòng)人前受。故智度論云：

我某甲歸依佛，歸依法，歸依僧。

我某甲歸依佛竟，歸依法竟，歸依僧竟。我是釋迦牟尼佛優(yōu)婆證知我，我某甲從今日盡夀歸依。戒師應(yīng)言：汝優(yōu)婆塞聽(tīng)！是多陁阿伽度、阿羅訶、三藐三佛陁，知人見(jiàn)人，爲(wèi)優(yōu)婆塞說(shuō)五戒，如是汝盡夀持。何等爲(wèi)五？一、盡形夀不殺生，是優(yōu)婆塞戒，是中盡形夀不應(yīng)故殺生，是事若能，當(dāng)言諾。

二、盡形夀不偷盜，是優(yōu)婆塞戒，是中盡形夀不應(yīng)偷盜，是事若能，當(dāng)言能。三、盡形夀不邪婬，是優(yōu)婆塞戒，是中盡形夀不應(yīng)邪婬，是事若能，當(dāng)言能。四、盡形夀不?語(yǔ)，是優(yōu)婆塞戒，是中盡形夀不應(yīng)?語(yǔ)，是事若能，當(dāng)言能。五、盡形夀不飲酒，是優(yōu)婆塞戒，是中盡形夀不應(yīng)飲酒，是事若能，當(dāng)言能。既說(shuō)相已，又應(yīng)語(yǔ)言：是優(yōu)婆塞五戒盡夀持，當(dāng)供養(yǎng)三寶，勤修福德，遠(yuǎn)求佛道，近證人天。歲三長(zhǎng)月齋，若能持者，竝須爲(wèi)之。若受一戒者，文中應(yīng)除五之一字，直云我爲(wèi)不殺戒優(yōu)婆塞。餘文如前。前三歸依，第三徧已，即發(fā)五戒，後時(shí)三結(jié)，直付囑之。

故薩婆多論問(wèn)曰：若不受三歸，得五戒不？答：不得。要先受三歸，後方得戒。戒相若薩婆多論問(wèn)曰：五戒中幾是實(shí)戒？答曰：前四是實(shí)，後一是遮。所以同結(jié)者，以是放逸根本，能犯四戒。如迦葉佛時(shí)，有優(yōu)婆塞，由飲酒故，婬他妻，盜他鷄殺。他人來(lái)問(wèn)時(shí)，答言：不作，便犯?語(yǔ)，亦能造四逆，唯不能破僧。若受不殺戒者，乃至一切有形蠢動(dòng)。皆不得加害。及襍肉葷辛等。皆不得犯。

故楞伽經(jīng)云。佛告大慧：菩薩有無(wú)量因縁不應(yīng)食肉。我今略說(shuō)十重因縁。一謂一切衆(zhòng)生從本已來(lái)展轉(zhuǎn)因縁。常爲(wèi)六親。以親想故。不應(yīng)食肉。二驢騾駱駞狐狗牛馬人畜等肉。屠者襍賣(mài)故。三、不淨(jìng)氣分所生長(zhǎng)故。四、衆(zhòng)生聞氣悉生恐怖。如旃陁羅。狗見(jiàn)憎惡?？植懒t吠故。五、令修行者慈心不生故。六、凡愚所嗜臭穢不淨(jìng)，無(wú)善名稱故。七、令諸咒術(shù)不成就故。八、以殺生者見(jiàn)形起識(shí)，染味著故。九、彼食肉者諸天所棄，令口氣臭多惡故。十?？臻e林中虎狼聞香。我嘗說(shuō)言。凡所飲食作子肉想。作服藥想故。此過(guò)去有王名師子蘇陁婆。食種種肉遂至人肉。臣民不忍即便謀反。如斑足王經(jīng)說(shuō)。

又涅槃經(jīng)云。夫食肉者斷大慈種。行住坐臥一切衆(zhòng)生聞其肉氣悉生恐怖。譬如有人近師子已，衆(zhòng)人見(jiàn)之，聞師子臭，亦生恐怖。如人噉?，臭穢可惡，餘人見(jiàn)之，聞臭捨去。設(shè)遠(yuǎn)見(jiàn)之，猶不欲視，況當(dāng)近之？水陸空行，悉捨之走，咸言此人是我等怨。是故菩薩不習(xí)食肉也。

義云：五戒優(yōu)婆塞等，如俗家井水，多有細(xì)小諸蟲(chóng)，盡須漉看，還置本處，欲有行動(dòng)，亦須賫漉袋自隨。

若受不盜戒者，下至一枝艸、一粒榖等，皆不得取。

故智度論云：憍梵鉢提，試看一粒榖生熟，不還本主，犯於業(yè)道，尚五百世爲(wèi)牛，乃至成羅漢已，猶自呞食。

若受不邪婬戒者，如智度論云：除已妻外，餘之男、女、鬼神、畜生，可得行婬者，悉是邪行。雖是自妻不犯，然須避於非處，謂自妻非道及得身已，亦須禁之，恐傷胎故。産三年內(nèi)亦須避慎，謂防乳竭。若別有乳母，不在制限。

又成實(shí)論云：自妻非處，謂口及大便處，及一切女人，爲(wèi)父母兒所護(hù)，出家女人等爲(wèi)法護(hù)故，亦名邪婬。若無(wú)主女人，衆(zhòng)人前自來(lái)爲(wèi)妻，如法者不犯。

又提謂經(jīng)云。年三長(zhǎng)月。六齋。三明日月燈火下及八王日。亦名八節(jié)日。竝須禁之。若受不?語(yǔ)戒者，但使心虛。無(wú)問(wèn)境之虛實(shí)。竝犯。

又智度論。問(wèn)曰。何故優(yōu)婆塞慎口律儀及淨(jìng)命耶。

答曰：白衣居家，受世間樂(lè)，兼修福德，不能盡行戒法，是故佛令持五戒。復(fù)於口業(yè)?語(yǔ)?重，以?語(yǔ)故，能作餘過(guò)，或故作、不故作。若但?語(yǔ)，已攝三事。若說(shuō)實(shí)語(yǔ)，四種正語(yǔ)皆已攝盡，於諸善中，實(shí)爲(wèi)?大。

又成實(shí)論云：雖是實(shí)語(yǔ)，以非時(shí)故，即名綺語(yǔ)?；蚴菚r(shí)，以隨順?biāo)?，無(wú)利益故；或雖利益，以言無(wú)本，義理不次，惱心說(shuō)故，皆名綺語(yǔ)。

又摩德勒伽論云：爲(wèi)他傳罵，皆得罪故。

又薩婆多論云：?語(yǔ)、兩舌、惡口相歷，各作四句：一是?語(yǔ)，非兩舌、惡口，傳他此語(yǔ)向彼說(shuō)，以不實(shí)故，是?語(yǔ)；不以分離心故，非兩舌、輭語(yǔ)說(shuō)故，非惡口。餘句類(lèi)互可知。

又成實(shí)論云：餘三業(yè)或合或離，綺語(yǔ)一種，必不相離。

又善生經(jīng)云：若當(dāng)?語(yǔ)，亦攝綺語(yǔ)、兩舌、惡口義。

又薩婆多論云：不?語(yǔ)者，若說(shuō)?義，論傳一切是非，莫自稱爲(wèi)是，常令推寄有本，則無(wú)過(guò)也。不爾，斧在口中，若受不飲酒戒者。如四分律云。若飲酒者，乃至不得以艸滴酒口中。

又智度論云。飲酒有三十五過(guò)失。何等三十五。答曰。一?，F(xiàn)世財(cái)物虛竭。何以故。飲酒醉亂，心無(wú)節(jié)限。用費(fèi)無(wú)度故。二。衆(zhòng)病之門(mén)三。鬭諍之本四。裸露無(wú)恥五。醜名惡露。人所不敬六。無(wú)復(fù)智慧；七、應(yīng)所得物而不得，已所得物而散失矣。八、伏匿之事盡向人說(shuō)。九、種種事業(yè)廢不成辦。十、醉爲(wèi)愁本。何以故？醉中多失，醒則慚愧憂愁；十一、身力轉(zhuǎn)少。十二、身色壊。十三、不知敬父。十四、不知敬母。十五、不敬沙門(mén)。十六、不敬婆羅門(mén)。十七、不敬叔伯及尊長(zhǎng)。何以故。醉悶憒惱無(wú)所別故。十八、不尊敬佛。十九、不敬法。二十、不敬僧。二十一朋黨惡人。二十二。?遠(yuǎn)賢善。二十三。作破戒人。二十四。無(wú)慚愧。二十五。不守六情。二十六縱色放逸。二十七人所憎惡不喜見(jiàn)之。二十八貴重親屬及諸知識(shí)所共?棄。二十九行不善法。三十棄捨善法。三十一明人智士所不信用。何以故。酒放逸故。三十二遠(yuǎn)離涅槃。三十三種狂癡因縁。三十四身壊命終墮惡道泥犂中。三十五若得爲(wèi)人。所生之處常當(dāng)狂騃。如是種種過(guò)失。是故不飲酒。

又薩婆多論云。五戒優(yōu)婆塞聽(tīng)販賣(mài)。但不得作五業(yè)。一不得販賣(mài)畜生。自有者聽(tīng)直賣(mài)。不得與屠兒家。二不得販賣(mài)弓刀箭矟。自有者聽(tīng)直賣(mài)。不得與屠兒殺害家。三不得酤酒爲(wèi)業(yè)。自有者聽(tīng)直酤。四不得壓油爲(wèi)業(yè)。外國(guó)麻中有蟲(chóng)故犯。唯此無(wú)蟲(chóng)應(yīng)不犯。五不得作五大色染。多殺蟲(chóng)故。如秦地染青。亦多殺蟲(chóng)。入五大色數(shù)。

又善生經(jīng)云。受戒者五處不應(yīng)行。謂屠兒。婬女。酒肆。國(guó)王。旃陁羅舍等。有五種業(yè)不應(yīng)作。謂賣(mài)毒藥。釀皮樗蒱。圍碁。六博。歌舞唱?等。竝不得爲(wèi)。亦不得親近如是人等。

又寶雲(yún)經(jīng)云。持戒之人。不聽(tīng)向破戒家乞食。

又阿含經(jīng)云：遠(yuǎn)惡近善有四法，當(dāng)急走避之。百由旬。一由旬四十里。百由旬四千里。四法者，一惡友，二惡衆(zhòng)，三或多語(yǔ)笑。四或瞋或鬭。

又優(yōu)婆塞五戒相經(jīng)云：佛告諸比丘：犯殺有三種奪人命。一自作，二敎人，三遣使。自作者，自身作奪他命。敎人者，語(yǔ)他人言：捉是人，繫縛奪命。遣使者，語(yǔ)他人言：汝識(shí)某甲不？汝捉是人，繫縛奪命。是使隨語(yǔ)奪彼命。時(shí)優(yōu)婆塞犯不可悔罪。復(fù)有三種：一、用內(nèi)色，二、用非內(nèi)色，三、用內(nèi)非內(nèi)色。第一用內(nèi)色殺者，謂用手打，若用足及餘身分令彼死，是犯不可悔罪；若不即死，後因是死，亦犯不可悔；若後不死，是得中罪可悔。第二用不內(nèi)色殺者，若人以木石刀矟弓箭等令彼死者，同前得罪。第三用內(nèi)非內(nèi)色殺者，以手捉木石等打令死者，得罪同前。復(fù)有不以此三殺，但合諸毒藥著眼耳鼻身上、食中被褥等中，令彼死者，亦同前罪。

若優(yōu)婆塞或作火坑漫心造者，若人墮死，犯不可悔罪。非人鬼神等墮中死者，犯中罪可悔。畜生死者，犯下罪可悔。若都無(wú)者，犯三方便可悔輕罪。若尅心唯爲(wèi)人造火坑，不通餘者，若人墮死，犯不可悔。不死，犯方便。非人畜生死者不犯。若優(yōu)婆塞，或用口業(yè)咒術(shù)令死，或有歎死、讚死，或有氣力人心起惡念令死，或墮胎令死，得罪重輕竝同前準(zhǔn)。不犯者，或有行來(lái)出入悞墮木石等死者，竝不犯。餘如內(nèi)律具說(shuō)。

第二盜戒者，以三種取他重物，犯不可悔：一用心，二用身，三離本處。第一用心者，謂發(fā)心思惟欲爲(wèi)偷盜。第二用身者，謂用身分等取他物。第三離本處者，隨物在處舉著餘處。竝得重罪。復(fù)有三種取人重物，犯不可悔罪。一自取，二敎他取，三遣使取。復(fù)有五種取他重物，犯不可悔。一苦切取。二輕慢取。三詐稱他名字取。四強(qiáng)奪取。五受記取。重物者。若盜五錢(qián)。若五錢(qián)直得者。犯不可悔罪。復(fù)有七種取他物。犯不可悔。一非已想。二不同意。三不暫用。四知有主。五不狂。六不心亂。七不病壊心。具此七者。取他重物。犯不可悔。取他不滿五錢(qián)輕物，犯中可悔。翻前七種取他物者，輕重俱不犯。

第三婬戒者，邪婬有四處：一男、二女；三、黃門(mén)，四、二根。女者，人女、非人女、畜生女。男者，人男、非人男、畜生男。黃門(mén)、二根各有三種同前。若優(yōu)婆塞與人女、非人女、畜生女三處行婬，謂口、大小便處，犯不可悔。若人男、非人男、畜生男。黃門(mén)、二根二處行婬，謂口及大便處，犯不可悔。若發(fā)心未行婬，未和合者，犯不可悔罪。若二身和合，止而不婬，犯中可悔。除其三處，餘處行婬，此皆可悔。若人死乃至畜生死者，身根未壊，於彼三處共彼行婬，犯不可悔，輕處同上。若優(yōu)婆塞雖不受戒，犯佛弟子淨(jìng)戒人者，雖無(wú)犯戒之罪，然後永不得五戒、八戒乃至出家具足戒。若顛狂、心亂、痛惱所纒，不自覺(jué)者，不犯。

佛告諸比丘：吾有二身：一生身，二戒身。若善男子，爲(wèi)吾生身起七寶塔至于梵天，若人虧之。其罪尚有可悔。虧吾戒身其罪無(wú)量。受罪如伊羅鉢龍王。犯不可悔也。

第四?語(yǔ)戒者。佛告諸比丘。吾以種種呵責(zé)?語(yǔ)讚歎不?語(yǔ)者。乃至戲笑。尚不應(yīng)?語(yǔ)。何況故?語(yǔ)。是中犯者。若優(yōu)婆塞不知不見(jiàn)過(guò)人聖?。自言我是阿羅漢四等果人。乃至四禪慈悲喜捨。得四空定。不淨(jìng)觀。阿那般那念。天來(lái)龍來(lái)到我所供養(yǎng)我。彼問(wèn)我義。我答彼問(wèn)。皆犯不可悔罪。若實(shí)見(jiàn)言不見(jiàn)。實(shí)聞言不聞。實(shí)疑言不疑。有而言無(wú)。無(wú)而言有。如是等小?語(yǔ)者。犯可悔罪。若發(fā)心欲?語(yǔ)。未出言。犯不可悔。言而不盡意者。犯中可悔。若自言得聖道者。便犯不可悔。若狂心亂心不覺(jué)語(yǔ)者。不犯。

第五飲酒戒者。佛告諸比丘。若言我是佛弟子者。不得飲酒。乃至小艸頭一滴亦不得飲。酒有二種。榖酒。木酒。榖酒者。以諸五榖襍米作酒者是。木酒者?；蛴酶?、莖、葉果，用種種子果艸襍作酒者是。酒色、酒香、酒味，飲能醉人者，是名爲(wèi)酒。若嘗咽者，亦名爲(wèi)飲。若飲榖酒，咽咽犯。若飲酢酒，若飲甜酒，若噉麴，能醉人者，若噉糟，若飲酒澱，若飲似酒色、似酒香、似酒味，能令人醉者，竝隨咽咽犯。若但作酒色，無(wú)酒香，無(wú)酒味，不能醉人，及餘飲者，皆不犯。若依四分律，病比丘等餘藥治不差，以酒爲(wèi)藥者，不犯。顛狂、心亂、病惱不覺(jué)知者，亦不犯得失。

問(wèn)曰：漸頓云何？答曰：皆得。故成實(shí)論問(wèn)云：有人言五戒具受。此事云何？答曰：隨受多少皆得戒，律儀，但取要爲(wèi)五。故優(yōu)婆塞戒經(jīng)云：或有一分、或有少分、或有無(wú)分、或有多分、或有滿分。若受三歸已不受五戒，名優(yōu)婆塞。若受三歸受持一戒，是名一分。受三歸已受持二戒，是名少分。若受三歸已受持一戒、若破一戒，是名無(wú)分。若受三歸已受持四戒，是名多分。若受三歸已受持五戒。是名滿分。汝今欲受何分。爾時(shí)智者當(dāng)隨意授。又智度論云。戒有五種。始從不殺乃至不飲酒。若受一戒是一分行。若受二戒三戒。是名少分行。若受四戒。是名多分行。若受五戒是名滿分行。斷婬者受五戒已。於戒師前更作誓言：我今日於自夫婦不復(fù)行婬。是名五戒。增一阿含經(jīng)亦云：一分二分得受。問(wèn)曰：既得漸受，可從五師各得受一不？答曰：如付法藏經(jīng)云：尊者薄拘羅受一不殺生戒，得五不死報(bào)。問(wèn)曰：得重受不者，既受五戒，後時(shí)更得重受不？答曰：依成實(shí)論。得重發(fā)戒故。四分律。末利夫人第二第三重向佛受亦得。

問(wèn)曰。長(zhǎng)短者得五三十日限分受不。答曰。依成實(shí)論。亦得多日盡其終受故。十誦律。或晝或夜受五戒。亦獲少善。

又優(yōu)婆塞戒經(jīng)云。佛言。智者當(dāng)觀戒有二種。一世戒。二第一義戒。若不依於三寶受戒。是名世戒。是戒不堅(jiān)。如彩色無(wú)膠。是故我先歸依三寶。然後受戒。夫世戒者。不能破壊先諸惡業(yè)。受三歸戒則能壊之。雖作大罪亦不失戒。何以故。戒力勢(shì)故。如俱有二人同共作罪。一者受戒。二者不受戒。已受者犯則罪重。不受者犯則罪輕。何以故？毀佛語(yǔ)故。罪有二種：一者、性重，二者、遮重。是二種罪，復(fù)有輕者重?；蛴腥四苤刈镒鬏p，輕罪作重。如鴦掘魔受於世戒，伊羅鉢龍受於義戒，鴦掘魔破於性重不得重罪，伊羅鉢龍壊於遮制而得重罪。是故不應(yīng)以戒同故得果，亦同。神衞

依七佛經(jīng)云：若有人能受持五戒，感得二十五神侍衞。殺戒有五神：

一名波吒羅，二名摩?斯，三名婆?那，四名呼奴吒，五名頗羅吒。盜戒有五神：

一名法善，二名佛奴，三名僧喜，四名廣額，五名慈善。婬戒有五神：

一名貞潔，二名無(wú)欲，三名淨(jìng)潔，四名無(wú)染。五名蕩滌。?戒有五神。

一名美旨。二名實(shí)語(yǔ)。三名質(zhì)直。四名直答。五名和合語(yǔ)。飲酒戒有五神。

一名清素。二名不醉。三名不亂。四名無(wú)失。五名護(hù)戒。

又灌頂經(jīng)云。佛告梵志。若持五戒者。有二十五善神。營(yíng)衞護(hù)人身。在人左右。守於宮宅門(mén)戶之上。使萬(wàn)事吉祥。唯願(yuàn)世尊爲(wèi)我說(shuō)之。佛言梵志我今略演勑天帝釋使四天王。遣諸善神營(yíng)護(hù)汝身。如是章句善神名字。二十五王其名如是。

神名蔡芻毗愈他尼。

主護(hù)某身辟除邪鬼。

神名輸多利輸陁尼。

主護(hù)某六情悉令完具。

神名毗樓遮那世波。

主護(hù)某腹內(nèi)五臟平調(diào)神名阿陁龍摩坻。

主護(hù)某血脈悉令通暢

神名婆羅桓尼和婆。

主護(hù)某爪指無(wú)所毀傷

神名坻摩阿毗婆馱。

主護(hù)某出入行來(lái)安寧

神名阿脩輸婆羅陁。

主護(hù)某所噉飲食甘香

神名婆羅摩亶雄雌。

主護(hù)某。夢(mèng)安覺(jué)歡悅

神名婆羅門(mén)地鞞哆。

主護(hù)某。不爲(wèi)蠱毒所中

神名那摩呼哆耶舍。

主護(hù)某。不爲(wèi)霧露毒所害

神名佛?仙陁樓哆。

主護(hù)某。鬭諍口舌不行

神名鞞闍耶藪多婆。

主護(hù)某。不爲(wèi)瘟虐鬼所持神名涅坭?馱多耶。

主護(hù)某。不爲(wèi)?？h官所得

神名阿邏多賴都耶。

主護(hù)某舍宅。四方逐兇殃神名波羅那佛曇。

主護(hù)某平定舍宅八

神神名阿提梵者珊耶。

主護(hù)某不爲(wèi)。家墓鬼所嬈

神名因?羅因?羅。

主護(hù)某門(mén)戶。辟除邪惡

神名阿伽風(fēng)施婆多。

主護(hù)某不爲(wèi)。水氣鬼神所害

神名佛曇彌摩多哆。

主護(hù)某。不爲(wèi)災(zāi)火所延神名多賴叉三蜜陁。

主護(hù)某。不爲(wèi)偷盜所侵神名阿摩羅斯兠嘻。

主護(hù)某。若入山林不爲(wèi)虎狼所害

神名那羅門(mén)闍兠帝。

主護(hù)某。不爲(wèi)傷亾所嬈神名鞞尼乾那波。

主護(hù)某。除諸鳥(niǎo)鳴。狐鳴

神名荼鞞鬭毗舍羅。

主護(hù)某。除犬鼠變怪

神名伽摩毗那闍尼佉

主護(hù)某不爲(wèi)兇注所牽。

佛告梵志言。若男子女人。帶佩此二十五灌頂章句善神名者。若入軍陣鬭諍之時(shí)。刀不傷身箭射不入。鬼神羅剎終不嬈近。若到蠱道家亦不能害。若行來(lái)出入有小魔鬼亦不得近。帶此神王名著身。夜無(wú)惡夢(mèng)?？h官盜賊水火災(zāi)怪怨家闇謀口舌鬭亂。自然歡喜。兩作和解。俱生慈心惡意悉滅。妖魅魍魎邪忤薜茘外道符呪猒禱之者。樹(shù)木精魅百蟲(chóng)精魅鳥(niǎo)獸精魅溪谷精魅門(mén)中鬼神戶中鬼神井竈鬼神洿池鬼神厠溷中鬼神。一切諸鬼神。皆不得畱住某甲身中。若男子女人。帶此三歸五戒善神名字者。某甲入山陵溪谷曠路抄賊。自然不現(xiàn)。師子虎狼羆熊蚖虵。悉自縮藏。不害人也。