時(shí)令論下

時(shí)令論下

或者曰：月令之所作，以爲(wèi)君人者法也。蓋非爲(wèi)聦明睿智者爲(wèi)之，將慮後代有昏昧傲誕而肆于人上，忽先王之典，舉而廢之，近而取之，若陳、隋之季是也。故取仁、義、禮、智、信之事，附于時(shí)令，俾時(shí)至而有以發(fā)之也。不爲(wèi)之，將因循放蕩而皆無其意焉爾。於是又爲(wèi)之言五行之反戾、相蕩、相摩、妖災(zāi)之說，以震動(dòng)于厥心，古之所以防昏亂之術(shù)也。今子發(fā)而揚(yáng)之，使前人之奧祕(mì)布露顯明，則後之人而又何憚耶？曰：聖人之爲(wèi)教，立中道以示于後，曰仁、曰義、曰禮、曰智、曰信，謂之五常，言可以常行者也。防昏亂之術(shù)，爲(wèi)之勤勤然書於方?，興亡治亂之致，永守是而不去也，未聞其威之以怪，而使之時(shí)而爲(wèi)善，所以滋其怠傲而忘理也。語怪而威之，所以熾其昏邪淫惑，而爲(wèi)禱禳厭勝鬼怪之事，以大亂于人也。且吾子以爲(wèi)畏?書之多，孰與畏人之言？使愕愕者言仁義利害，焯乎列于其前而猶不悟，奚暇顧月令哉？是故聖人爲(wèi)大經(jīng)以存其直道，將以遺後。丗之君臣，必言其中正，而去其竒衺。其有嚚然而不顧者，雖聖人復(fù)生，無如之何，又何?書之有？若陳、隋之季，暴戾淫放，則無不爲(wèi)矣。求之二史，豈復(fù)有行月令之事者乎？然而其臣可勁悍者，爭(zhēng)而與之言，先王之道，猶十百而一遂焉。然則月令之無益於陳、隋亦固矣。立大中，去大惑，捨是而曰聖人之道，吾未信也。用吾子之說罪我者，雖窮萬丗，吾無憾焉爾。