金闕帝君三元眞一經(jīng)訣

金闕帝君三元眞一經(jīng)訣

?子受之東海青童君。太上曰：眞人所以貴一爲(wèi)眞者，上一而巳。一之所契，太無(wú)感化，一之變通，天地冥合。是以上一爲(wèi)一身之天帝，中一爲(wèi)絳宮之丹皇，下一爲(wèi)黃庭之元王，並監(jiān)統(tǒng)身中二十四炁。炁以受生，生立一身，上應(yīng)太微二十四眞。眞氣徊和，品彚成形，玄神混分，紫房杳冥。

夫氣者，結(jié)虛煙而成神也。神者，托三一以自生也。變化者，三一之所造。得化者，皆由神之自隱，混黃相成，得玄之極。故三一元君，各有眞炁，眞炁結(jié)成，自爲(wèi)千乗萬(wàn)騎，雲(yún)車羽蓋，常以內(nèi)入紫宮，以登玉清，列録元圖，化胞保胎，三一養(yǎng)身，得爲(wèi)眞人，飛行九霄，受事髙上。所以一之所濟(jì)者，乃生乎天地，非但行飛蠕動(dòng)小事而巳。子若能守之彌固，則精應(yīng)感暢。精應(yīng)感暢，則三元可見(jiàn)，三元可見(jiàn)，則白氣鬱變，白氣鬱變，則混分自生，混分自生，則千乗萬(wàn)騎，忽然至矣。於是羽葢可御，雲(yún)車可乗，白日昇天，上造太微，實(shí)三一之玄功，精感之所?也。太微中有二十四氣，混黃雜聚，結(jié)炁變化有時(shí)，忽爾而分，覺(jué)然而生也。化炁中有二十四眞人，結(jié)虛生成，不由胞胎，皆三一帝皇之神炁，所以分道變化，託玄立景也。旣能守身中三一，則天上太微中三一帝皇之眞君，而降見(jiàn)於外，與子面言矣。身中二十四眞人，亦精光爽炁所分，而變?nèi)f化，若雲(yún)車來(lái)迎，合炁晨景，以登太微，則二十四眞人俱與身中神明合宴於混黃之中，共景於紫房之內(nèi)，託形炁於千塗，廻老艾以返嬰，攺死籍於北酆，壽長(zhǎng)存乎帝鄉(xiāng)，出入玉清，寢

止太微，又兼行帝一太一五神及三五七九之事，則一神之感易致也。葢！紫房須守一爲(wèi)根本，守一須守紫房爲(wèi)華蓋，故三一三素相須也，紫房六合相待也。雖其居不同，而致一之用俱濟(jì)也。子善思而存之，則三一之事畢矣。若單得一道，但注心於一者，則三元不傋，差可長(zhǎng)生不死，得入太清而巳，不得遊宴太極，北登上清之宮也。上一，眞帝之極也；中一眞皇之至也；下一眞王之妙也。天皇得極，故上成皇極；地皇得至，故上成正一；人皇得妙，故上成衆(zhòng)妙之君。三皇體眞以守一，故一無(wú)藏形。仙人尋眞以求一，故三一俱明。一無(wú)藏形，其眞極也。三一俱明，得一而明，巳其眞旣極。三一旣明，得一而生也。夫眞守一者，當(dāng)令心寂神凝，體專求感，所以百念不?，精意不散。但三月內(nèi)視注心一神，則靈光化生，纒綿五藏。若其注念不散，專炁致和，由樸之至也。得一之速也。若華僞僣起，競(jìng)心亂生，故一不卒見(jiàn)，神不即應(yīng)。非不卒見(jiàn)即應(yīng)，由存之者不專，思之者不審，是故積年之功，罔有髣髴也。若能心濟(jì)逺感，縱心無(wú)勞，亦必三月之精思，與一混合也。

太上告曰：三元者，九天之玉眞，太上之正道，胎根之所生，六合之所存。故正一大道以出眞帝，正道玄眞以生大神，離合五化，萬(wàn)化忽成，三元解變，則一之所生也。故變氣布結(jié)，神得以靈，衆(zhòng)眞歸一，而玄功成焉。此正道之宗祖，元?dú)庵家病Ｉ⒅稛o(wú)，則白氣杳合，養(yǎng)之於形，則長(zhǎng)生永久。夫三一之法，觀道備於三元，其道奇妙，總括靈篇。天人仙皇握寶神經(jīng)。第一之訣大洞眞經(jīng)三十九章，第二之訣，雌一合變大有妙經(jīng)，第三之訣洞眞玄經(jīng)，三五七九，號(hào)太上素靈。是故上一帝君寶洞眞經(jīng)，中一丹皇寶雌一大有妙經(jīng)，下元一王寶太上素靈洞玄大有妙經(jīng)，此之三文，並是眞

道之至精，一神之玉章，天眞之禁訣，高上之秘篇。兆守三一，得吾三經(jīng)，即能乗雲(yún)上昇太清，洞觀無(wú)窮，遊宴紫庭。微哉深矣，難可文宣，守一所生，三一見(jiàn)矣。旣見(jiàn)三一，可求此經(jīng)，當(dāng)必授守三一之法，皇天上清金闕帝君，眞書(shū)之首篇，衆(zhòng)眞之妙訣。子而守一，一亦守子；子而見(jiàn)一，一亦見(jiàn)子。一須身而立，身須一而生。子身進(jìn)退，千端萬(wàn)事，常當(dāng)念一，飲食念一，喜樂(lè)念一，哀戚念一，疾病念一，危難念一，履水火念一，乗車馬，念一，有急念一，人之念一。舉止矚目，念亦多矣。思念必專，不專無(wú)冀矣。患人有志不固，固不能久。知一名字而不能守，守不能堅(jiān)志，志不能苦。思念無(wú)極，多有誇心，不能常守。故三一去則正氣離失，失正氣者故氣前，故氣前死日近也。俗人學(xué)道，多尋浮華，不信眞一爲(wèi)貴，初有其志，後必變敗，由用志不一，邪氣來(lái)入故也。守一之戒，戒於不專，專復(fù)不久，久不能精，精不能固，固而不常，則三一去矣，爲(wèi)空宅爾。空宅無(wú)主，其身安久？

太上告曰：氣結(jié)爲(wèi)精，精感爲(wèi)神，神化爲(wèi)嬰兒，嬰兒上爲(wèi)眞人，眞人昇爲(wèi)赤子，此一眞之旨也。天有三玄，謂日、月、星也。亦爲(wèi)三精，是用長(zhǎng)生。人有三寶，三丹田也。亦爲(wèi)三眞，是用永存。靈寶經(jīng)曰：天精地眞，六寶常存。此之謂也。兩眉間上卻

入一寸爲(wèi)明堂。卻入二寸爲(wèi)洞房。卻入三寸爲(wèi)丹田泥丸宮。卻入者，卻就項(xiàng)後之背向也。丹田泥丸宮，正四方面各一寸，紫氣衝天，外映照九萬(wàn)里。北斗七星，以魁爲(wèi)葢，以杓柄前指外向也。變化大小，飛形恍惚，在意存之。上元赤子居其中，在斗葢之下，諱凝天，字元先，位爲(wèi)泥丸天帝君。其右有帝卿一人，坐相對(duì)，是齒舌腦之精神化而生也。上入爲(wèi)帝卿君，諱肇精，字玄生。此二人共治泥丸中，並著赤繡華衣，貌如嬰孩始生之形。天帝君執(zhí)上清神虎符，帝卿執(zhí)

大洞眞經(jīng)，坐俱外向，或相向也。內(nèi)以鎮(zhèn)守泥丸面目齒舌兩耳鼻髮之境，外以振威六天萬(wàn)鬼兇惡魔也。三?七?，五日一來(lái)朝而受事焉。心爲(wèi)中丹田，號(hào)爲(wèi)絳宮，鎮(zhèn)心之中央，正四方，面各一寸，朱煙參天，外映照三萬(wàn)里，變化恍惚，在意存之。中元眞人居其中，諱神珠，字子丹，位爲(wèi)絳宮丹皇君。其右輔皇卿一人，是五藏精神之結(jié)化也。入絳宮爲(wèi)輔卿，諱光堅(jiān)，字四靈。此二人共治絳宮中，並著朱錦衣，貌如嬰兒始生之形。丹皇君左手把太清經(jīng)，輔卿君執(zhí)大有妙經(jīng)八景章，坐俱外向，或相向也。內(nèi)則鎮(zhèn)守筋骨五藏血肉之境，外以震折萬(wàn)邪之不祥，養(yǎng)炁安神，長(zhǎng)生久視，飛仙太霄，三?七?，三日一來(lái)朝而受事焉。臍下三寸，號(hào)命門丹田宮，下元嬰兒居其宮，四方各一寸，白氣衝天，外映照七萬(wàn)里，變化大小，飛形恍惚，在意存之。下元嬰兒諱胎精，字元陽(yáng)，位爲(wèi)黃庭元王。其右有寶鎮(zhèn)弼卿一人，是津氣津液之神，結(jié)煙昇化也。入在丹田宮。弼卿諱歸明，字谷玄。此二人共治丹田下元宮，並著黃繡羅衣，貌如嬰孩始生之狀。黃庭元王左手把太白星君，右手執(zhí)玉晨金眞經(jīng)，弼卿執(zhí)太上素靈經(jīng)、九庭生景符，坐俱向外，或相向也。內(nèi)以鎮(zhèn)守四胎津血，腸胃膀胱之府，外以消災(zāi)散禍，辟郎萬(wàn)邪。三?七?，一日三來(lái)朝，而受事於王矣。

守一之法，立春之日，夜半之時(shí)，正坐東向，服氣九過(guò)，咽液三十五過(guò)。畢，乃存北斗七星冉冉來(lái)下我頂上，卻向天，以杓柄正向前指東也。存陰精、眞人二星親泊頭頂上，陽(yáng)明、玄冥二星卻在上也。陽(yáng)明、陰精二星在後面，玄?、眞人在前面。於是髣髴存念，位定，又思三一之尊君，忽見(jiàn)變生，共出在斗魁之中。須臾，三卿君復(fù)坐如三尊。須臾，見(jiàn)六人俱登玄冥，綱行東去，逹天關(guān)而止，俱向我口。又存見(jiàn)上元手扶

上卿，中元手扶中卿，下元手扶下卿也。我乃咽氣一通，良久，上元二人從氣中來(lái)入我口，上昇還泥丸宮。次咽氣一通，良久，中元二人從氣中來(lái)入我口中，歸絳宮。次咽氣一通，良久，下元二人從氣中來(lái)入我口中，咽入下丹田中。存天關(guān)星，令去口七尺，星在口前，三元入我三宮中。都畢，乃精念眞一，各安所在，坐臥思之在心，心有所願(yuàn)，事事心啟之，所求者亦心啟求之。存思唯令靜寂，若寢室內(nèi)，晝?nèi)找嗫纱嫠肌?/p>

立春存三一東向，如立冬精思。

立夏存三一南向，如立春精思。

立秋存三一西向，如立夏精思。

立冬存三一北向，如立秋精思。

存思三一，各安其宮。畢，乃微祝曰：五方命斗，神致七星。三尊凝化，上招紫靈。六神徘徊，三宮丹城。玄通大帝，下洞黃寧。天眞保衛(wèi)，召引六丁。神仙同浮，乗煙三清。四體堅(jiān)鍊，五藏自生。雲(yún)笈七籖卷之五十。