元故演福教寺住持?庵講師示公道行碑銘

元故演福教寺住持?庵講師示公道行碑銘

臺衡之學(xué)。至佛海大師澄公。光眀俊偉。如日出扶桑。四方之人無不瞻仰。故其入室弟子。各?具大無畏。得無礙智。而闡教扵一方。及其化去。予多摭群行而銘其塔。若今?庵示公之歿。其烏得無辭乎。?庵夀六十九?！槲渌哪?。出?虎林。以某月日順寂。扵太平興國傳法教寺。神思不亂。如返故廬。六年三月七日。其從子延慶住持智曉凾靈骨歸蔵，受經(jīng)祖塔之側(cè)。復(fù)恐無以傳來裔，持狀來徴銘。按狀，臺之寜海有盧某者，謹(jǐn)敕之士也。其娶金氏，金夢寳陁大士現(xiàn)五色雲(yún)中，覺而有娘，及生一男子。自?逮長，灑然有出塵之思。衆(zhòng)咸曰：是子從佛乗中來耶？年二十一，投?稽悟本院為沙彌，一山元公為之脫白。一山度弟子四人，取醍醐經(jīng)?示悟入為之名，而?庵遂名顯示，號之曰?庵元天曆?受毗丘大戒，即踰濤江而西，欲講天臺教觀。時天岸濟公方主萬夀圓覺寺，?庵往事焉。久之，濟公見其天機峻利，有一日千里之勢，乃曰：子盍從吾師?乎？他日大顯南嶽一宗，吾扵子有望矣。濟公之師，即佛海也。佛海倡道，扵上天竺靈感觀音教寺，來受經(jīng)者，雲(yún)蒸海湧。?庵厠多士中，晝夜研摩三觀十乗之?，察其宻微，至扵蠶絲牛毛，設(shè)有疑悶，進質(zhì)諸佛海，退與四方俊彥縦橫講，切不至扵洞逹弗措也。真積日久，大小乗部文義句，悉貯心?。有叩之者，辯口如水東注，不見其所窮。朋?推服，恒以為不可及。佛海噐之，命其司賔。及佛海退居南天竺，虎巖頥公來紹其後，升掌懴摩，而賢叟思公又延居第一座，鍊徒牧衆(zhòng)，不異扵常時。至正五年，始出世隆夀教寺，彊?人侵者復(fù)之，殿序僧毀者葺之。一坐十二春秋，雖蕞爾小剎，聲望頓増。遷雷峰顯嚴(yán)教寺，破屋殘僧，觸目皆凄涼之境。?庵既至，學(xué)徒散者漸集，迄復(fù)伽藍舊規(guī)，人以為難。越六年，江浙省臣力聘主崇恩演福教寺。寺當(dāng)兵燹之餘，鞠為荒墟。?庵創(chuàng)丈室五楹，間以納負(fù)笈之士。遇有咨問者，悉竭平昔所藴，亹亹而語之。至扵南屏、霅川之同異，尤嚴(yán)扵?制厯引諸家經(jīng)?，辯證無遺。或譏其過勞，輙?曰：為法忘軀，桑門之常事。尓子以為勞乎。巳而兵禍日亟。飄然東邁。向悟本樵山祖塔棲焉。屏絶人事。顓至扵西方凈土之學(xué)。終日繫念。未嘗少忘。屢有靈瑞之應(yīng)。?庵古貌。長身寡言。?以清儉自持。一榻二十年。瀟然如在逆旅。當(dāng)時齒臘相亞。職業(yè)相肖。咸據(jù)席名山。?庵視之澹然。雅不事干謁。其出世為人。皆迫扵群情。不得巳而起。性不樂時俗。藻麗章句。凢有述作。一本山家諸師之論。其所度弟子某等若干人。其嗣法者、祥符思賢等若干人。嗟夫。大化絪緼。變合無垠。而獲生人道為難。既幸為人。得服福田衣又難。雖服福田衣。從桑門之後而聞諸大法又難。法或可以治諸躬。至扵收攝一切有情使其觧脫。則又難之最難者也。?庵扵此數(shù)者。皆可以無憾狀。謂?衍佛海之道。傳之方來。動靜出?綽有可觀者。誠可信不誣也。序而銘之。孰謂非宜。銘曰。

維木之生。??乎鄧林。雨露所滋?其崇百?。材既足用?嘉聞孔章。締搆攸宜?清廟明堂取以嫓師?髴髣?之道積厥躬?位亦克施玄風(fēng)四播??龍駿奔。足躡紺蓮?口舒露雲(yún)一氣囬斡?。造化發(fā)機區(qū)萌畢逹?。有鬯無夷。安養(yǎng)固遐?。最邇者心彈指即至。?何闡古今?；蒙K??。有弗?存。一真獨露?。無身而身。樵山不老?。青色如藍。銘此塔婆?。來者是監(jiān)。