正一法文天師教戒科經(jīng)

正一法文天師教戒科經(jīng)

道以沖和爲(wèi)德，以不和相尅。是以天地合和，萬(wàn)物萌生，華英熟成。國(guó)家合和，天下太平，萬(wàn)姓安寧。室家合和，父慈子孝，天垂福慶。賢者深思念焉，豈可不和！天地不和，隂陽(yáng)失度，冬雷夏霜，水旱不調(diào)，萬(wàn)物乾陸，華葉燋枯。國(guó)家不和，君臣相詐，強(qiáng)弱相陵，夷狄侵境，兵鋒交錯(cuò)，天下擾攘，民不安居。室家不和，父不慈愛(ài)，子無(wú)孝心，大小忿錯(cuò)，更相怨望，積怨含毒，鬼亂神錯(cuò)，家致敗傷。此三事之怨，皆由不和。天地不和，隂陽(yáng)錯(cuò)謬，災(zāi)害萬(wàn)物。國(guó)家不和，豪傑爭(zhēng)權(quán)，禁令不行，害及萬(wàn)民。室家不和，禍起貪欲財(cái)利者，忿怒相加，以致災(zāi)殃。諸，賢者所以反覆相解，恐人說(shuō)習(xí)非法來(lái)久，躬行犯惡，然後得罪，不能發(fā)悟，或懷怨望，其過(guò)益深，故重丁寧，皆宜用心，轉(zhuǎn)相勸進(jìn)，除去巳往之惡，修今來(lái)之善。善積合道，神定體安，喜怒不忿於心，惡言不發(fā)於口，醜聲不聞於耳，邪色不視於目，貪欲不專於意。修行正身，真氣來(lái)附，邪惡皆去，故過(guò)悉除，新善自著。諸欲奉道，不可不勤；事師，不可不敬；事親，不可不孝；事君，不可不忠；已身，不可不寳；教戒，不可不從；同志，不可不親；外行，不可不愚；內(nèi)實(shí)，不可不明；語(yǔ)言，不可不慎；禍患，不可不防；明者，不可不請(qǐng)，愚者，不可不教；仁義，不可不行；施惠，不可不作；孤弱，不可不?；貧賤，不可不濟(jì)；厄人，不可不度；生物，不可殺伐；惡事，不可不避；色欲，不可不絶；貪利，不可不逺；酒肉，不可不節(jié)；善人，不可不敬；惡人，不可不勸也。賢者深念之焉。爲(wèi)人若不能與法戒相應(yīng)，身心又無(wú)功德，欲求天福，難矣。修善得福，爲(wèi)惡得罪。罪至，不自責(zé)先曰過(guò)，反呼奉道無(wú)益，怨咎皇天，猶豫前卻，移心他念，群軰翕習(xí)，妖惑萬(wàn)端，結(jié)黨連群，導(dǎo)趣邪僞，?入姦非，愚人無(wú)知，爲(wèi)行如此，去道逺矣。道之弘大，方圓無(wú)外。天網(wǎng)恢羅，人處其中，如大網(wǎng)捕魚(yú)，魚(yú)爲(wèi)遊行網(wǎng)中，豈知表有網(wǎng)也。牽網(wǎng)便得，放網(wǎng)乃脫。人不知真道大神，如魚(yú)之不知網(wǎng)也。而愚人或欲捨真就僞，僞?卒効，登時(shí)或能有利，利不久也。叛道者，所以不即受罰，大道含弘，愛(ài)惜人命，聴恣其意，隨其所欲，雖初快心，後自當(dāng)悔之深逺，非愚俗所能明知。道之視人，如人之視蟲(chóng)蟻；道能殺人，如人能殺蟲(chóng)也。道之好生惡殺，終不殺也。惡人爲(wèi)惡不止，自有司神記其惡事，過(guò)積罪滿，執(zhí)殺者自罸之，道終不殺也。諸賢者欲除害止惡，當(dāng)勤奉教戒，戒不可違。道以無(wú)爲(wèi)爲(wèi)上，人過(guò)積，但坐有爲(wèi)，貪利百端。道然無(wú)爲(wèi)，故能長(zhǎng)存。天地法道無(wú)爲(wèi)，與道相混。真人法天無(wú)爲(wèi)，故致神仙。道之無(wú)所不爲(wèi)，人能修行執(zhí)守教戒，善積行者，功德自輔，身與天通，福流子孫。賢者所樂(lè)，愚者所不聞，學(xué)者勉自殷勤。天師設(shè)教施戒，奉道明訣，上德者神仙，中德者倍壽，下德者増年，不橫夭也。按戒：爲(wèi)惡者，乃不盡壽而橫天也。惡人痛哉！賢者何不修善，久視長(zhǎng)生乎！雖不能及中德，修下德，治身世間，斷絶愛(ài)欲，反俗所爲(wèi)，則與道合。

一不得淫泆不止，志意邪念，勞神損精，魂魄不守，則痛害人。

二不得情性暴怒，心忿口泄，揚(yáng)聲罵詈，誓盟呪詛，呼天震地，驚神駭鬼，數(shù)犯不攺，積怨在內(nèi)，傷損五藏。五藏以傷，病不可治。又奉道者身中有天曹吏兵，數(shù)犯瞋恚，其神不守，吏兵上詣天曹，白人罪過(guò)，過(guò)積罪成，左契除生，右契著死，禍小者罪身，罪多者殃及子孫。

三不得佞毒含害，?賴於人，專懷惡心。心神，五藏之主，而專念惡事，此一神不安，諸神皆怒，怒則刻壽，最不可犯之。不止，其災(zāi)害巳。

四不得穢身荒濁，飲酒迷亂，變易常性，狂悖無(wú)防，不知官禁爲(wèi)忌，不知君父爲(wèi)尊，罵詈溢口，自詛索死，發(fā)露隂私，反迷不順，淫于骨肉，罵天詈地，無(wú)底無(wú)對(duì)，舉刄自守，故天遂其殃，自受其患。

五不得貪利財(cái)貨。財(cái)貨糞壤，隨時(shí)而與。下古世薄，以財(cái)爲(wèi)寳，專念求利，買賤賣貴，伺候便宜，欺誣百姓。得所欲者，心懷喜悅，不得所欲者，怨恨毒心?；蚍逘?zhēng)多少，刀兵相賊，違犯天禁，不從教戒，貪欲愛(ài)財(cái)，財(cái)者害身之讎，身沒(méi)名滅，何用財(cái)爲(wèi)？

聞戒者翕然稱之言善，謂不可犯。背戒向利不自專者，忽然復(fù)動(dòng)，輙有履險(xiǎn)導(dǎo)刄之厄，大命傾矣。臨敗而欲悔，罪定而稱善，事失以過(guò)，天道不救。財(cái)寳色欲，?目之錐，害身之災(zāi)，賢者逺之，愚者樂(lè)之。賢者坐起寐臥，舉動(dòng)行止，深用自戒。自戒，身無(wú)變動(dòng)，其福明矣。觀今奉道精專者，萬(wàn)無(wú)一人。何以言之？下古世薄，時(shí)俗使然，競(jìng)相髙上，貪榮富貴，仁義不行，權(quán)詐爲(wèi)智，父子相欺，君?相紿，轉(zhuǎn)相屬託，貨賂賣官，黜退忠直，任用佞邪，厚姦結(jié)黨，阿?所親，富貴相追，貧賤棄捐，服飾車馬，浮華順?biāo)?，君子小人，皆共同然，所以欣欣世間，豈念道乎。此軰愚人，雖先休休，不足願(yuàn)也。所以者何？愚人淺薄，適有榮顯，便驕奢盈溢，施行過(guò)度，恣心快意，不慎法節(jié)，道之清虛，不受此軰，神明逺之，邪鬼侵之?；蛴袗e僞背真，禱鬼求請(qǐng)，天網(wǎng)恢恢，其罰未行耳。譬如炊熟，火下以滅，甑中餘氣未盡，勢(shì)安得久。惡人雖未遇禍，譬如餘氣耳。諸賢者，人之所大願(yuàn)，以生年?duì)?wèi)貴；人之所大惡，以死終爲(wèi)賤，豈不然乎！天道平正，以生賞善，以死罰惡。此吉兇禍福，從窈?中來(lái)，禍災(zāi)，非富貴者求請(qǐng)而可避，非貧賤者守窮而故罰。修善者福至，爲(wèi)惡者禍來(lái)。國(guó)君雖有無(wú)極之寳，臨危惜命，傾城量金，求生乞活，豈復(fù)可得！賢者貧賤，不須強(qiáng)求富貴，勞人精思，廢人所存，傲慢亂志，使人不壽。而人見(jiàn)富貴者，心欲願(yuàn)之，志欲存之，勞心苦志，得之不弘。若欲所求乞，修身念道，室家大小，和同心意，掃除燒香，清淨(jìng)嚴(yán)潔，然具白開(kāi)啓，說(shuō)其所欲，道之降伏，何所不消。若願(yuàn)欲者，實(shí)不用金帛貨賂，不用人事求請(qǐng)，不用酒肉祭禱，直歸心於道，無(wú)爲(wèi)而自得。得之隨意，則信爲(wèi)鬼立功?物而巳，亦不用多。而欲習(xí)効俗人，背道求請(qǐng)，事事反矣。欲得福願(yuàn)，要當(dāng)勤身精進(jìn)，晨暮清淨(jìng)燒香，坐起念之，不廢所願(yuàn)，福無(wú)不應(yīng)。好樂(lè)者得福無(wú)量，不樂(lè)者自隨本心。道至寛弘，恣隨人耳。唯賢者明焉，念念精進(jìn)，追之恐不及。愚者忽忽退然，去之恐不逺。此賢愚不同也。學(xué)者勉自勤請(qǐng)。奉道之家，或遇災(zāi)異、疾病、死?、官符、口舌，以致不利，何以然也？皆由人愚，奉法不勤，雖知道尊而欲奉之，其情性施行，與俗不別，邪僞不除，欲以邪僞干亂真正，終不可也。邪與正，如賊盜惡人見(jiàn)監(jiān)伺吏，藏竄無(wú)住立處，豈可犯尊，其氣自然不通。如何欲與邪相通也！諸此人軰，雖係名奉道，冀道當(dāng)?shù)v，道不受也。而自謂屬道，遇災(zāi)急厄，病痛著身，雖望道擁護(hù)，道不救也。精邪惡鬼卒所侵害，道不爲(wèi)攝卻。而惡人憧愚，殊不能尅心改悔，歸誠(chéng)於道，方更背戾，呼道不神。雖不口言，心內(nèi)怨望。此軰不荘事，變易心腸，巽濡日月，冀脫災(zāi)免害，萬(wàn)不一脫。執(zhí)性了戾，心腸不改，沒(méi)命之後，悔復(fù)何及。愚人痛哉！賢者正心守道，不可懈惰，當(dāng)以勤確愚者。自戒莊事，勤修大道，至尊髙而無(wú)上，周圓無(wú)表裏，囊括天地，制御衆(zhòng)神，生育萬(wàn)物，蜎飛蠕動(dòng)含氣之類，皆道所成所生。道之威神，何所不集，何所不消，何所不伏。把持樞機(jī)，驅(qū)使百鬼，先天而生，長(zhǎng)守?zé)o窮。人處其間，年命奄忽，如眼目視瞬間耳。而大道含弘，乃愍人命短促，故教人修善。上備者神仙，中備者地仙，下備者増年。道尊巍巍，何求於人。人不能感存道恩，精勤修善，雖不能及中德之行，下德當(dāng)備也。而復(fù)不及下德，違背真正，不從教戒，但念愛(ài)欲、富貴榮祿、色利財(cái)寳、飲酒食肉，恣心快意，驕奢盈溢，豈復(fù)念道乎。○人不念道，道不念人。人之若魚(yú)、道之若水。魚(yú)得水而生，失水而死，道去人虛，何望久生也。要在精進(jìn)存念。諸賢者欲得保身念行，家居安完，皆去先日所犯過(guò)惡，進(jìn)修後善。若見(jiàn)人有違失之行，轉(zhuǎn)相勸戒，相教改悔，其功報(bào)效，應(yīng)受福無(wú)量。勿謂道之無(wú)形，不可見(jiàn)爲(wèi)，欲傲慢輕易耳。然欲得恩福，當(dāng)事精勤，晨夜清靜。若有同義遇難，疾病相救，緩急相?，不得以智欺愚，乗威詐稱，假託鬼神，恐嚇厄人。不得纔有小智，稱名自大，輕忽愚人，更相毀呰，背向妄論，指摘賢者。不得私情貪狠，敬貴恥賤，樂(lè)富棄貧，託望憍氣，愛(ài)憎二心，欲隨情請(qǐng)福，以爲(wèi)惠施，道終不從，鬼不爲(wèi)使，毀敗正法耳，反受咎。當(dāng)同志相求，同法相好。若男女不曉書(shū)?者，專心好道，可請(qǐng)明者，聽(tīng)誦經(jīng)戒，?在靜舍，若堂上掃除，燒香，澡浣潔清，男女別坐，儼然正體安神，精思明聽(tīng)，勿妄華言，傾邪不端，遊心他念，玩墮睡寐，勞體自疲，虛苦無(wú)益。若能如戒精進(jìn)不倦，室家受福，天曹吏兵，自來(lái)護(hù)人，終已無(wú)有災(zāi)患病痛也?！鹑f(wàn)物之中以人爲(wèi)貴。人處天地間，皆知生之日而不知死來(lái)之日。善人惡人，富貴貧賤，各自謂壽命終年，誰(shuí)欲先窮者，人人所不樂(lè)也。然惡人過(guò)積結(jié)罪，罪滿作病，病成至死，不自知。唯修善者得福。人生受命，制之在天。天實(shí)不言，故在聖人。聖人隨世惻隱，不以常存，故遺教戒。教戒者，欲令人勸進(jìn)，長(zhǎng)生全身，保命無(wú)窮。人皆能奉法不倦，何但保命，乃有延年無(wú)窮之福。此非富貴者貨賂求請(qǐng)所能得通也，亦非酒肉祭禱鬼神所降致也。道人賢者，奉敬教戒，精專勤身，先苦後報(bào)，其福應(yīng)也。賢愚貴賤皆同，亦願(yuàn)其所欲耳。唯道人執(zhí)志，故能以戒自檢，行止舉動(dòng)，愛(ài)欲之間，守戒不違，心無(wú)邪傾。若見(jiàn)色利，以戒掩目；若聞好惡之言，以戒塞耳；若食甘香之美，以戒杜口；若願(yuàn)想財(cái)寳，放情愛(ài)欲，以戒挫心；若趣向姦非，意欲惡事，以戒折足。守之不廢，可謂明矣。當(dāng)勸進(jìn)愚冥者。愚冥者不能承用，無(wú)如之何。以道人常欲有好心，善施惠故也，天道授福。○奉道精進(jìn)，要當(dāng)勤身，守之當(dāng)乆，治志當(dāng)堅(jiān)，精進(jìn)專念，莫有不先勞後報(bào)，度身神仙。故有楊公十五奉道，六十未報(bào)，修身不倦，至年八十，功滿行著，福報(bào)無(wú)量。諸賢者奉道，莊事勤身，當(dāng)如飢渇，欲得飲食；如遇寒暑，欲得易處；如作極，欲得休息；如疲勞，欲眠寐；如願(yuàn)想，欲有所得。念道奉真，欲得度身，如念此諸所欲，勉身如法不倦，獲無(wú)災(zāi)殃、禍害、病痛、憂患，何願(yuàn)不得，何福不應(yīng)也。道出自然，先天地生，號(hào)無(wú)上玄老太上。三炁混一，爲(wèi)無(wú)上正真之道也。道弘大，包含天地，變化萬(wàn)神，微布散在八極之外，內(nèi)潛毫毛之中，成生萬(wàn)物，制御三天，統(tǒng)三萬(wàn)六千神，大無(wú)不覆，小無(wú)不入，清虛無(wú)爲(wèi)，故能長(zhǎng)存，含濁而不穢，故爲(wèi)萬(wàn)物母。天道無(wú)親，惟與善人。善人保之，以致神仙。非富貴者求而能得，貧賤者鄙而無(wú)與。能專心好樂(lè)，精誠(chéng)思念，修身行善，則與道合。然世人多愚，好尚浮偽，遊身恣欲於群俗之間，須?之樂(lè)，以快腹目，終不能苦身勤念奉道。奉道但當(dāng)積修功德，謙讓行仁義，柔弱行諸善，清正無(wú)爲(wèi)，初雖勤苦，終以受福，不與俗同。如人但貪須?之利，命沒(méi)之後，身爲(wèi)糞土，魂神同朽。道人與俗相去逺矣。何以言之？道人清正，名上屬天；俗人穢濁，死屬地官，豈不逺乎。愚人守俗，不念奉道，可謂大迷也。夫人各有眼目鼻口心意兩足，其賢愚之行各異者，目專視利色，耳聽(tīng)言之好惡，鼻恱於甘香之氣，口貪五味之美，心?？v恣所欲，兩足隨意導(dǎo)身趣向姦非。賢者不然，目不視所好，耳不外聽(tīng)邪惡之言，鼻不通臭香之氣，口不樂(lè)滋味之美，心不想可欲之快，足不趨惡事?tīng)?wèi)非，此道人所行。道人亦知諸所欲爲(wèi)快，以戒制情，故不犯惡。善積行著，與道法相應(yīng)，受福無(wú)極。愚人所知惡速禍，不能專戒，與道相反，何望得福。若欲得福，何不効道人乎！奉道清正無(wú)爲(wèi)，惟當(dāng)精進(jìn)，修行積善耳。亦無(wú)間爲(wèi)限，亦無(wú)水火爲(wèi)難，亦無(wú)貧賤見(jiàn)逆，亦無(wú)豪強(qiáng)相奪，亦無(wú)富貴爭(zhēng)進(jìn)，亦無(wú)作役負(fù)檐之苦，何不壯事專精，奉道勤身乎！道人百行當(dāng)備，千善當(dāng)著，雖有九百九十九善，一善未滿，中爲(wèi)利動(dòng)，皆棄前功。治身關(guān)念，守戒不廢，乃得度世。道人賢者，可勤行焉。

大道家令戒

大道者，包囊天地，係養(yǎng)群生，制御萬(wàn)機(jī)者也。無(wú)形無(wú)像，混混沌沌，自然生百千萬(wàn)種，非人所能名。自天地以下，皆道所生殺也。道授以微氣，其色有三，玄元始?xì)馐且?。玄青?wèi)天，始黃爲(wèi)地，元白爲(wèi)道也。三氣之中，制上下，爲(wèi)萬(wàn)物父母，故爲(wèi)至尊至神，自天地以下，無(wú)不受此氣而生者也。諸長(zhǎng)久之物，皆能守道含氣，有精神，乃能呼吸隂陽(yáng)。道生天，天生地，地生人，皆三氣而生。三三如九，故人有九孔九氣。九氣通則五藏安，五藏安則六府定，六府定則神明，神明則親道。是故人行善守道，慎無(wú)失生道，生道無(wú)失德。三三者不離，故能與天地變易。易稱，有天地，然後有萬(wàn)物；有萬(wàn)物，然後有男女；有男女，然後有夫婦；有夫婦，然後有父子。父子者，欲係百世，使種姓不絶耳。下古世薄，多愚淺，但愛(ài)色之樂(lè)，滛於邪偽，以成耳目，滛溢女色，精神勃亂，貪惜貨賂，沴氣發(fā)上，自生百病。至於黃帝以來(lái)，民多機(jī)巧，服牛乗馬，貨賂爲(wèi)官，稍稍欲薄，盡于五帝。夏商周三代，轉(zhuǎn)見(jiàn)世利。秦始五霸，更相尅害。有賊死者，萬(wàn)億不可勝數(shù)。皆由不信其道。道乃世世爲(wèi)帝王師，而王者不能尊奉，至傾移顚殞之患，臨危濟(jì)厄，萬(wàn)無(wú)一存。道重人命，以周之末世始出，奉道於瑯瑘，以授干吉。太平之道起於東方，東方始欲濟(jì)民於塗炭，民往往欲信道。初化氣微，聽(tīng)得飲食。隂陽(yáng)化寛，至於父母兄弟酌祭之神。後道氣當(dāng)布四海，轉(zhuǎn)生西關(guān)，由以太平不備，悉當(dāng)須明師口訣，指謫爲(wèi)符命。道復(fù)作五千文，由神仙之要，其禁轉(zhuǎn)切急，指勑治身養(yǎng)生之要，神仙之說(shuō)，付關(guān)令尹喜略至，而世多愚，心復(fù)悶悶，死者如崩，萬(wàn)無(wú)有全。西入胡授以道法，其禁至重，無(wú)隂陽(yáng)之施，不殺生飲食。胡人不能信道，遂乃變爲(wèi)真仙，仙人交與天人，浮遊青雲(yún)之間，故翔弱水之濵。胡人叩頭數(shù)萬(wàn)，貞鏡照天，髠頭剔鬚，願(yuàn)信真人，於是真道興焉。非但爲(wèi)胡不爲(wèi)秦，秦人不得真道。五霸世衰，赤漢承天，道佐代亂，出黃石之書(shū)以授張良。道亦形變，誰(shuí)能識(shí)真。漢世既定，末嗣縱橫，民人趣利，強(qiáng)弱忿爭(zhēng)，道傷民命，一去難還，故使天授氣治民，曰新出老君。言鬼者何？人但畏鬼不信道，故老君授與張道陵?duì)?wèi)天師，至尊至神，而乃爲(wèi)人之師。汝曹軰足可知之，爲(wèi)尊於天地也，而故悶悶，日一日，月一月，歳一歳，貪縱口腹，放恣耳目，不信道，死者萬(wàn)數(shù)，可不痛哉！道以漢安元年五月一日，於蜀郡臨邛縣渠停赤石城造出正一盟威之道，與天地劵要，立二十四治，分布玄元始?xì)庵蚊?。汝曹軰復(fù)不知道之根本，真?zhèn)嗡?，但?jìng)貪髙世，更相貴賤，違道叛德，欲隨人意。人意樂(lè)亂，使張角黃巾作亂。汝曹知角何人？自是以來(lái)，死者爲(wèi)幾千萬(wàn)人邪。道使末嗣分氣治民，漢中四十餘年，道禁真正之元，神仙之說(shuō)，道所施行，何以想爾、妙真，三靈七言，復(fù)不真正，而故謂道欺人，哀哉可傷。至義國(guó)殞顛，流移死者以萬(wàn)爲(wèi)數(shù)，傷人心志。自從流徙以來(lái)，分布天下，道乃往往救汝曹之命?；驔Q氣相語(yǔ)，或有故臣令相端正，而復(fù)不信，甚可哀哉。欲朝當(dāng)先暮，欲太平當(dāng)先亂。人惡不能除，當(dāng)先兵病水旱死。汝曹薄命，正當(dāng)與此相遇。雖然，吉人無(wú)咎。昔時(shí)爲(wèi)道，以備今來(lái)耳。未至太平而死，子孫當(dāng)蒙天恩。下世浮薄，持心不堅(jiān)，新故民戸，見(jiàn)世知變，便能改心爲(wèi)善，行仁義，則善矣?？梢?jiàn)太平，度脫厄難之中，爲(wèi)後世種民。雖有兵病水害之災(zāi)，臨危無(wú)咎，故曰道也。子念道，道念子；子不念道，道不念子也。故民諸職男女，汝曹軰莊事修身潔己，念師奉道，世薄乃爾，夫婦父子室家相守，當(dāng)能久。而不能相承事清、貞孝、順道、敬師、禮鬼、從神乎！今已去天下之?dāng)_擾如羊，四方兵病惡氣流行，念今日之善，尊天敬神，愛(ài)生行道，念爲(wèi)真正，道即愛(ài)子，子不念道，道即逺子，卒近災(zāi)害，慎無(wú)復(fù)悔，悔當(dāng)苦在後身。吾晨夜周流四海之內(nèi)，行於八極之外，欲令君仁、臣忠、父慈、子孝、夫信、婦貞、兄敬、弟順，天下安靜。故民渾濁日久，雖聞神仙之語(yǔ)、長(zhǎng)生之言，心迷意惑，更懷不信。或行善未知真正，愚愚相教，邪邪相傳，不自屏惡，更相謗訕，君臣爭(zhēng)勢(shì)，父子不親，夫婦相?，兄弟生分，因公行私，男女輕淫，違失天地，敗亂五常，外是內(nèi)非，亂道紀(jì)綱，至今三天恚怒，殺氣縱橫，五星失度，太白揚(yáng)光，變風(fēng)冬雷，彗孛低昻。天垂懸像以示人，人不信道，道恚，死者當(dāng)氣在幽谷。妙真自吾所作，黃庭三靈七言，皆訓(xùn)喻本經(jīng)，爲(wèi)道德之光華。道不欲指形而名之，賢者見(jiàn)一知萬(wàn)，譬如識(shí)音者。道在一身之中，豈在他人乎。汝曹學(xué)善，夫根本不承經(jīng)言，邪邪相教，就僞棄真。吾昔皆録短紙，雜說(shuō)邪文，悉令消之。祭酒無(wú)狀，故俾挾深藏，于今常存，使今世末學(xué)之人，好尚浮說(shuō)，指?jìng)蚊?，此皆犯天禁，必?dāng)中傷，終不致福也，但勞汝耳。無(wú)事自勤苦，不如任心恣意以快。汝不須爲(wèi)天考，不須輕易官法也?；蕴?，人當(dāng)助天爲(wèi)太平之行。天聦明，自我民聦明。中五正則二五定，亦從人爲(wèi)嚮應(yīng)耳。諸新故民戸，男女老壯，自今正元二年正月七日已去，其能壯事守善，能如要言，臣忠子孝，夫信婦貞，兄敬弟順，內(nèi)無(wú)二心，便可爲(wèi)善，得種民矣。種民難中亦當(dāng)助其力，若好生樂(lè)道，無(wú)老壯端心正意，助國(guó)扶命，善惡神明具自知之，不可復(fù)爲(wèi)妄想，或以邪偽之人言，言我知道，以道教人。

諸職男女官，昔所拜署，今在無(wú)幾。自從太和五年以來(lái)，諸職各各自置，置不復(fù)由吾氣，真氣領(lǐng)神選舉。或聴決氣，信內(nèi)人影夢(mèng)，或以所奏，或迫不得已，不按舊儀，承信特說(shuō)?；蛞恢沃毓?，或職治空決。受職者皆濫對(duì)天地氣候，理三官文書(shū)，事身厚食?！鸱罴爸T閑官無(wú)文書(shū)之職，皆當(dāng)隨時(shí)坐起，名荷天官，常處神明之坐，以憍世俗非。忠臣孝子之道，曽不知悉，語(yǔ)聞災(zāi)責(zé)，已如逢災(zāi)遇害，如反怨，妄言奉道無(wú)益，此乃有罪三千，從爾如已也。吾昔勤勤憂濟(jì)汝曹之命，欲令見(jiàn)太平耳，而復(fù)求太平耶？昔漢嗣末世，豪傑縱橫，強(qiáng)弱相陵，人民詭黠，男女輕滛，政不能濟(jì)，家不相禁，抄盜城市，怨枉小人，更相僕役，蠶食萬(wàn)民，民怨思亂，逆氣干天，故今五星失度，彗孛上掃，火星失輔，強(qiáng)臣分爭(zhēng)，群姦相將，百有餘年。魏氏承天驅(qū)除，歷使其然，載在河雒，懸象垂天，是吾順天奉時(shí)，以國(guó)師命武帝行天下，死者填坑。旣得吾國(guó)之光，赤子不傷身，重金累紫，得壽遐亡。七子五侯爲(wèi)國(guó)之光，將相掾?qū)?，侯封不少，銀銅數(shù)千，父死子係，弟亡兄榮，沐浴聖恩。汝軰豈誌德知真所從來(lái)乎？昔日開(kāi)門教之爲(wèi)善，而反不相聴，從今吾避世，以汝付魏，清政道治，千里獨(dú)行，虎狼伏匿，臥不閉門。姦臣小竪，不知天命逆順，強(qiáng)爲(wèi)妖妄，造者輒兇，及于子孫。汝軰豈知其原耶？從比年以來(lái)，四方疾病，掃除群兇，但殺惡人耳。其守道樂(lè)善，天自護(hù)之。如赤子臨危度脫，如舌之避齒，汝曹豈復(fù)知之耶？諸職自今以後，不得妄自署置爲(wèi)職也。復(fù)違吾，中傷勿怨。祭酒治病，病來(lái)復(fù)差，既差復(fù)病，此爲(wèi)惡人，勿復(fù)醫(yī)治之。但當(dāng)戸戸自相化以忠孝，父慈子孝，夫信婦貞，兄敬弟順，朝暮清淨(jìng)，斷絶貪心，棄利去欲，改更惡腸，憐貧愛(ài)老，好施出讓，除去滛妬，喜怒情念，常和同腹目，助國(guó)壯命，棄徃日之惡，從今日之善行，災(zāi)消無(wú)病，得爲(wèi)後世種民。民勿怨貧苦，貪富樂(lè)尊貴。汝耳目聞見(jiàn)，從古以來(lái)，富貴者久乎？財(cái)棄於地，身死於市。以此觀之，故諺言：死人不如生?。得之在命，求之以道。道隱無(wú)名，名者伐身之斧。善行無(wú)轍跡，欲令人不見(jiàn)其蹤跡。爲(wèi)道當(dāng)治身養(yǎng)生求福耳，而教人以縱已，縱已則人見(jiàn)其跡，伐身之斧利矣。伐身之斧利，則福去而禍來(lái)，可不慎歟?？刹晃窔e。天地所以長(zhǎng)久者，以其無(wú)爲(wèi)。無(wú)爲(wèi)者，無(wú)不爲(wèi)也，但使人不見(jiàn)其有跡，乃能爲(wèi)竒耳。俗人軰，汝曹狀可笑也。纔有小善，欲使人知之；纔有粉米之異，欲使人賢之。此皆非道之益，已皆犯禁矣。今傳吾教令，新故民皆明吾心，勿相負(fù)也。