答徐大年書(shū)趙汸

答徐大年書(shū)趙汸

鄭村良遇後，毎恨相見(jiàn)之晩，簮盍孔艱，慨思晤言，惟重瞻系。當(dāng)臥疾敝鄉(xiāng)時(shí)，適有鄭氏便人，匆匆不能具書(shū)，急取黃先生行狀封寄左右，凡書(shū)所欲言者，何以加此，不作書(shū)，非有意也。庚子春夏，留星源山中，友朋自歙至者，言甞見(jiàn)足下所寄書(shū)，而忘卻取來(lái)。自是凡屬數(shù)軰求之，至今年春，乃始得見(jiàn)，三復(fù)不能去手。莊生曰：逃空谷者，聞人足音，跫然而喜矣。況於稽經(jīng)考禮如靣論者乎？幸甚幸甚！鄭康成三禘五帝六天緯書(shū)之說(shuō)，豈特足下疑之，自王肅以來(lái)，莫不疑之，而近代如陳、陸、葉、林諸公，其攻擊亦不遺餘力矣。?嘗究觀諸名家論著，於經(jīng)?似猶有未盡者，於禮意似猶有弗?者，此先生所以不能巳於言也。雖然，去古遠(yuǎn)矣，豈易言哉！汸嘗歎王子雍有高才，好著書(shū)，又與典午氏爲(wèi)婚姻，勢(shì)望赫然。茍非高明愽洽，眞有據(jù)依，安能議其所短。而孫仲然獨(dú)取聖證論駁而擇之，其所辨證，必有可觀。陳史旣復(fù)不作志。其書(shū)復(fù)不傳。千載而下。無(wú)所鏡考。可惜哉。是以先生行狀中。凡諸經(jīng)疑義。皆畧存梗槩。良以此也。其於歷代聚訟之說(shuō)。雖千百一二。而本源制作。悉巳包?。懼觀者忽而弗思爾。今足下乃能反求經(jīng)傳。具示所疑。豈非區(qū)區(qū)所望於同志者乎。幸甚幸甚。楊子雲(yún)曰：衆(zhòng)言淆亂析請(qǐng)聖禮家異同之說(shuō)，其來(lái)遠(yuǎn)矣。茍不反求於經(jīng)，將安所折衷乎？謹(jǐn)按周禮述舊聞以答來(lái)貺，足下其察焉。經(jīng)曰：祀天。曰祀天神。曰祀昊天上帝。曰禋祀昊天上帝。曰旅上帝。曰大旅上帝。曰享上帝。曰?上帝。曰?造上帝，曰祀五帝，曰禋祀五帝，皆因官屬職掌、器物司存言之。然其間尊卑遠(yuǎn)近、親踈隆殺，異同分合，有序有倫，聖經(jīng)簡(jiǎn)奧無(wú)費(fèi)辭，非後世文字北也。蓋典瑞言祀天旅上帝，祀地旅四朢。旅四朢別言旣，非祀地，則旅上帝別言非祀天明矣。大宗伯國(guó)有大故，則旅上帝及四朢，亦以上帝對(duì)四朢言。而小宗伯兆五帝於四郊，四朢、四?亦如之，始以五帝對(duì)四朢，言五帝卽上帝明矣。旅者，會(huì)而祭之之名，上帝非一帝也，猶四朢非一方矣。大宗伯禮天地四方，皆有牲幣，各放其器之色，而詩(shī)曰來(lái)方禋祀，以其騂牡四方之神卽五帝也，故曰禋祀。而得與天地通稱(chēng)六器，日月星辰四朢不與焉。大宗伯以禋祀實(shí)柴槱燎祀神之在天者，以血祭霾沈疈辜祭神之在地者，禋者，升煙以祭之名。三祀皆積柴實(shí)牲體玉帛，潦而升煙，以報(bào)陽(yáng)也，自非天神之尊者，不得言禋祀明矣。大司樂(lè)祀四朢、祭山川，各有樂(lè)，而五帝樂(lè)無(wú)文，以其皆天神，同六變之樂(lè)也，又豈但與昊天上帝同禋祀、同祭服而巳哉。雖然，五帝之非人帝，可無(wú)疑矣，其總言上帝與專(zhuān)言祀天者，豈無(wú)別乎？其祭曰旅、曰享、曰?、曰?，造其事曰天子將出、曰帥旬、曰國(guó)有大故以及曰祈榖，與大司樂(lè)冬日至祀天神於圜丘、夏日至祭地示於方澤，孔子謂之大郊者，其於尊卑、遠(yuǎn)近、親踈隆殺之節(jié)，亦辨而詳矣。若來(lái)書(shū)所謂天與帝爲(wèi)一，惟兼言、分言有異，則經(jīng)中神號(hào)、祭名、禮物，徒異同而已矣。先王制爲(wèi)一代大典，豈爲(wèi)是辭費(fèi)以來(lái)，後世之紛紛乎？大宗伯禮四方主，作六玉言；小宗伯兆五帝主，建神位言。足下謂大小各從其?，決五帝爲(wèi)人帝，非經(jīng)?也。夫五行之神爲(wèi)五帝，而大皥之屬配焉，亦云帝，此孔子問(wèn)諸老聃而告季康子者也。公羊子曰：自內(nèi)出者無(wú)匹不行，自外至者無(wú)主不止。此郊之所以尚配也。今將迎氣於郊，而廢其所配者，主其配者，大皥以降，雖有功德，亦人鬼也。人鬼豈能司天時(shí)而布五氣者乎？陳祥道、楊復(fù)齋之言曰：天有五行四時(shí)，則有五帝。帝者。氣之主也。果以五人帝爲(wèi)王帝。則人帝之前。其無(wú)司四時(shí)者乎。朱子又謂凡說(shuō)上帝者。總昊天上帝與五帝言之。意與陳氏同。諸公雖不主康成。至此亦不能異也。足下豈弗考乎。王制祭天地之牛角繭栗。宗廟之牛角握。此天神人鬼之別也。國(guó)語(yǔ)曰：郊禘之牛角繭栗。謂郊爲(wèi)禘而牲無(wú)異文，此所謂禘，非人鬼之祭矣。又曰：凡禘、郊、祖、宗、報(bào)五者，國(guó)之祀典也。加之以社稷、山川、三辰、五行，而別不言祭天地，則韋昭註禘爲(wèi)圜丘不誣也。祭法以禘、郊、祖、宗對(duì)舉言之，與國(guó)語(yǔ)同，則四者皆大祭，而事體相似可知。其四代配食之帝，一以先後爲(wèi)次，則四大祭者輕重必有差矣。王氏謂禘者宗廟之殷祭，而郊爲(wèi)圜丘祀天。以其序言，則先廟而後郊，廟言人鬼，而郊不及天神。以其實(shí)言，是重祖以配天，而輕所自出之帝，惟廟享也。又謂祖宗乃二廟，不遷之名，是禘郊以祭言，祖宗以廟言也。大廟之不遷，又非世室比，顓頊之於夏，契之於商，其廟視周文、武世室亦可同倫乎？二世室一曰祖，一曰宗，可乎？此毋論禮意如何，古人制言有序，名物以?，必不如是之舛駁弗倫也。六天之神隂主化育，著爲(wèi)星象，下應(yīng)人事，北辰中居御極，而五帝隨天運(yùn)轉(zhuǎn)，以散精布?xì)忪端臅r(shí)，與開(kāi)闢之初，五天之精，感爲(wèi)帝王之祖，皆非有得於化原，有見(jiàn)於古初者，信不足以及之。然中垣、太微，昭布森列，不可誣也。況周人立閟宮以祭姜源，大司樂(lè)享先妣序於先祖之上，則南郊祀感生帝，何必異乎？緯書(shū)焚於隋，河圖、洛書(shū)至宋始大顯，使無(wú)陳、邵二公，亦妖妄之?耳。學(xué)者初不見(jiàn)全書(shū)，徃徃望風(fēng)詆排。先生嘗謂恐尚有知圖書(shū)蓍?之?dāng)?shù)在其中，可謂惡而知其善者矣。孫仲然遠(yuǎn)矣，安得起陳、林諸君子而質(zhì)之？然先生論宗廟之禘，與鄭氏三禘亦不茍同，行狀中可見(jiàn)其謂成王以殷禮祀周公，因詩(shī)言白牡，以辯明堂位之誣也。足下廼取何休氏周公生有王禮之云，誣斯甚矣。魯郊非禮，春秋所書(shū)非一端，但非成王賜之耳。其謂魯禘文王於周廟者，因魯有文王廟，而辯於周公廟。禘，文王之僣也。嚳無(wú)廟主，藏於稷廟也。魯旣有文王廟，安可虛而不祭，但爲(wèi)藏主之所乎？明堂位文，夸典不至矣。上言配帝于郊，配以后稷；下言以禘禮祀周公於大廟，自車(chē)服、旌旗以至樂(lè)舞廟?，皆天子也，而獨(dú)不敢言上及文王。吾家伯循欲推王禮以說(shuō)魯禘，其論起於唐未，而不兼群廟之說(shuō)，子程子、蘇子由、陳祥道諸公皆無(wú)取焉。足下謂之古今通論，可乎？向來(lái)甞感楊信齋譏鄭康成讀祭法不熟，杜祐讀大傳不熟，杜氏主康成而兼存王肅，未知讀書(shū)生熟如何。然康成所得有在祭法外者，雖信齋未可忽也。王肅親注家語(yǔ)，而自廢五天帝之說(shuō)，茍無(wú)卓然之見(jiàn)，讀書(shū)雖熟，猶不足恃，而況不熟者乎？學(xué)乎後世而傲視古人如此，毎爲(wèi)讀儀禮通解，君子惜之。此先生教人所以貴乎致思也。足下如有意斯事，則聖經(jīng)贒傳與諸名家成書(shū)，歷代史志具在，區(qū)區(qū)廢忘乆矣，何足辱下問(wèn)乎？春秋二百四十二年內(nèi)外之說(shuō)，註腳已具。右方六經(jīng)?註，爲(wèi)人借去，一時(shí)無(wú)他本可奉寄，當(dāng)俟後便圖。然此書(shū)頗難看，汸遊江湖間，嘗出以示人，鮮有好耆。金華黃公與夏先生尢不悅。以其多引而不發(fā)也。其論五經(jīng)大旨。皆巳櫽括入行狀。頗以平日耳聞。綴而輯之。庻幾將來(lái)君子。得以考觀。其尚有能成先生之志者乎。自遭亂離。此事姑置。而又以蚤衰乆病。雖甞?有撰錄。未能脫藳。其尚克廣先生之學(xué)。使有傳乎。雖然，所謂學(xué)足以明聖人之心志，在以六經(jīng)明晦爲(wèi)已任者，先生所望於當(dāng)世君子學(xué)者，而未見(jiàn)其人也。惟足下勉之，則所以大肆其力於遺經(jīng)者，必有上逹日新之功，非俗學(xué)所敢知矣。書(shū)辭已繁，不復(fù)他及，又未知何時(shí)可逹左右，臨楮馳神。不宣。