苐一

苐一

韓子議論拘且淺，不及儒之至道可辯。予始見其目曰原道徐眡，其?謂仁與義為定名，道與徳為虗位?？计湟?，正以仁義人事必有，乃曰仁與義爲定名，道徳本無縁仁義致爾，廼曰道與徳爲虗位，此說特韓子思之不精也。夫縁仁義而致道徳，茍非仁義，自無道徳，焉得其虗位？果有仁義，以由以?道徳豈爲虗耶？道徳既爲虗位，是道不可原也，何必曰原道？舜典曰：敬敷五教。蓋仁義五常之謂也。韓子果專仁義，目其書曰原教可也，是亦韓子之不知考経也。其曰博愛之謂仁，行而宜之之謂義，由是而之焉之謂道，足扵已無待扵外之謂徳。夫道徳仁義四者，廼聖人立教之大端也。其先後次苐，有義有理，安可改易？

雖道徳之小者，如道謂才藝，徳謂行善，亦道徳?其先。彼曰仁義之道者，彼且散說，取其語便道或次下耳。自古未始有四者連出，而道徳?其後也。曲禮曰：道徳仁義，非禮不成。說卦曰：和順道徳而理扵義。論語曰：志扵道，?於徳，依於仁，游於義。禮運曰：義者，藝之分，仁之莭也，恊於藝，講扵仁，得之者強。此明?扵義者，乃聖人用義之深?耳。楊子曰：道以導(dǎo)之，徳以得之，仁以人之，義以宜之。老子雖儒者不取，其稱儒亦曰：道而後徳，徳而後仁，仁而後義。道先開通。釋曰：開通，即繫辭云：開物成務(wù)。又曰：通天下之志是也。由開通方得其理，故徳次之。得理為善，以?愛恵物，而仁次之。既仁且愛，必裁?合宜，而義又次之。道徳仁義相因而有之，其本末義理如此。聖人為経定其先後，蓋存其大義耳。今韓子戾経，先仁義而後道徳，臆說比大開通得理，不乃顛倒僻紆無謂邪？

然儒之道徳，固有其小者大者焉。小者如曲禮別義一說，道謂才藝，徳為行善在已是也。大者，如繫辭一隂一陽之謂，道　之者善也，成之者性也。仁者見之謂之仁，智者見之謂之智，百姓日用而不知，故君子之道鮮矣。說卦曰：昔者聖人之作易也，將以順性命之理。立天之道曰隂與陽，立地之道曰柔與剛，立人之道曰仁與義。中庸曰，天命之謂性，率性之謂道，修道之謂教是也。繫辭以其在隂陽而妙之者為道。人則稟道以成性，仁者智者雖資道而見仁智，遂滯執(zhí)乎仁智之見。百姓雖日用乎道。而茫知是道。故聖人之道。顯明為昧少耳。然聖人之道。豈止乎仁義而已矣。說卦以性命之理。即至神之理也。天地萬物。莫不與之。故聖人作易。重卦順従此理。乃立天地人三才之道。天道資始。則有隂有陽。地道成形。則有柔有剛。人道情性，則有仁有義，乃資道而有之也。

中庸以循率此性，乃謂之道，脩治此道，乃謂之教，教則仁義五常也。是豈道止仁義，而仁義之先果無道乎？?說卦者，若論語者，若曲禮之別義者，若老子、楊子者，其?謂道徳皆此之大道也。然是道徳在禮則中庸也，誠明也，在書則洪範皇極也，在詩則思無邪也，在春秋則列聖大中之道也?？鬃又^曽子曰：參乎，吾道一以貫之。曽子曰：唯。又謂子貢曰：非也，予一以貫之。但曽子縁弟子問之，而曽子以其弟子小子未?以盡道，故以近道者諭之，乃對之曰：夫子之道，忠恕而巳矣。曽子蓋用中庸所謂忠恕去道不逺之意也。後儒不通，便以忠恕遂為一貫，悮矣。繫辭曰：天下之動，貞夫一。又曰：一致而百慮。禮運曰：禮必本扵太一。中庸曰：其為物不二，其生物也不測。以此較而例諸，烏得以忠恕而輙為其一貫乎？顔淵喟歎曰：仰之而彌髙，鑚之而彌堅，瞻之在前，忽焉在後。夫子循循然善誘人。顔子正謂聖人以此一貫之道教人，循循然有其次緒，是為善進勸扵人也。此明聖人唯以誠明大道，開通一理為其教元，為衆(zhòng)善百行之本。中庸曰：中也者，天下之大本也。豈不然乎？

于此輙三本略経，正以仁義二者曲為其道徳，其於聖人之法，豈不闕如？中庸曰：道之不行，我知之矣。賢者過而不肖者不及。茲謂賢智之人忽道而?以為過也，愚不肖軰逺道而?以為不及也。韓子忘本，豈不為過乎？輕亡至道而原道，欲道之辯明，是亦惑也。繫辭?謂仁智云者，為昧道執(zhí)滯其見，致迺聖人之道衰少不備顯。若韓子局仁義而為其道徳者，正繫辭?患也。夫義乃情之善者矣，扵道德為次，以情則罕有必正而不失，故論語曰：大徳不踰閑，小徳出入可也。又曰：賜也過，啇也不及。又曰：色取人而行違，居之不疑表記子曰：仁有三，與仁同功而異情。與仁同功，其仁未可知也。與仁同過，然後其仁可知也。荘子曰：諸侯之門而仁義仔焉，其欲偏以仁義而為，可乎？然子貢、子夏為仁義之賢者，猶有過與不及，況其不如賜與啇者，後世何可勝數(shù)，此烏得不究大本與人教其以道徳而正其為善乎？

中庸曰：道其不行矣夫。是乃聖人憫傷其不與至道至徳而教人也?；蛟唬喉n子先仁義而次道徳者，蓋專人事而欲別異乎佛老虛無之道徳耳。曰：昔聖人作易，以正乎天道人事，而虛無者最為其元。茍異虛無之道，則十翼六十四卦乃非儒者之書，伏羲文王、孔子治易之九聖人，亦非儒者之師宗也。孔子非儒宗師可乎？果尓，則韓子未始讀易，易尤為儒之大経，不知易而謂聖賢之儒，吾不信也。其曰老子之小仁義，非毀之也，其見者小也。坐井而觀天，曰天小者，非天罪也。然老子曰：失道而後徳，失徳而後仁，失仁而後義，失義而後禮。此誠不毀小仁義也。蓋為道徳與仁義為治有隆殺，而其功有優(yōu)劣耳。夫明此，不若以禮運較?？鬃釉唬捍蟮乐幸?，天下為公，選賢與能，講信脩睦，故人不獨親其親，不獨子其子。又曰：謀閉而不興，盜?亂賊而不作，故外通而不閉，是謂大同。是豈非大道與徳為治而優(yōu)乎？

又曰：今大道既?，天下為家，各親其親，各子其子。又曰：禹、湯、文、武、成王、周公，由此其選也。此六君子者，未有不謹於禮者也。以著其義，以考其信，著其有過，刑仁講讓，示民有常。如有不如此者，在執(zhí)者去，衆(zhòng)以為殃，是為小康。是豈非仁義為治扵，道徳為劣乎？如此何獨老子而小仁義耶？韓子何其不自忽儒経而輙誚老子乎？又曰：老子所謂道徳云者，去仁與義言之也，一人之私言也。此韓子之言?以大不公也。夫老子之?言者，大道也，道果私乎？?謂大道者，豈獨老子之道，蓋三皇五帝列聖之大道也。韓子不知，徒見老氏道家自為其?與儒不同，欲抑而然也。夫?老氏為之道家者，其始起扵司馬氏之書，而班固重之。若老子者，其實古之儒人也，在周為主蔵室之史，多知乎聖人神法之事。故孔子扵禮，則曰：吾聞諸老聃。是蓋老子甞探三皇五帝之書，而得其大道之旨，乃自著書?明之。韓子不能揣本齊末，徒欲排之，而務(wù)取諸儒名，不亦易乎？

禮運曰：大道之行，與三代之英，丘未之逮也，而有志焉。鄭玄觧曰：大道，謂五帝時也。然他書多謂大道為皇道，而鄭獨謂五帝之時也。其意以謂雖皇與帝，其道相通故也。五帝本紀而黃帝當其首。然黃帝與虙犧、神農(nóng)。其實三皇。而経史但為帝者。蓋皇帝與王。古亦通稱耳。故鄭謂五帝之時。而皇在其間矣。但黃帝乃三皇，?五帝之?而冠乎尭舜。雖本末小異。而大道一也。繫辭曰：黃帝堯舜?衣裳而天下治。此其然也?？装矅^三皇之書為三墳，言大道也。五帝之書為五典，言常道也。孔頴逹正其義曰：皇優(yōu)扵帝，其道不但可常行而巳。又大扵常，故為墳也。此謂對例耳。雖少有優(yōu)劣，皆乃大道，並可常行，亦引茲禮運大道之行謂五帝時為之證。然五帝三皇之書，莫至扵易，以易與老子較。而其道豈異乎哉。如繫辤曰：天下之動，正夫一者也。而老子曰：王侯得一以為天下正。此其大略也。茍考其無思無為之理。隂陽變化之說。二書豈不皆然。班固漢書曰。老氏?者，蓋出史官。又曰。合扵尭之克譲。易之謙謙。此之謂也。

吾少聞扵長者曰：老子蓋承於黃帝氏者也。及見荘周廣成子曰：得吾道者，上為皇，下為王。益信老氏誠得於三皇五帝者也。此明老子之道徳者，實儒三皇五帝道徳仁義之根本者也，章章然豈出扵老氏一人之?說耶？必以老子為非，則易與禮運可燔矣。文王孔子則為槌提仁義者也。夫先儒之好辯者，孰與孟子？孟子之時，老子之書出百有餘年矣，而荘周復(fù)與孟氏並世。如其可排，則孟已排之矣，豈待後世之儒者辯之耶？司馬遷謂老子之道約而易操，事少而?多。儒者或不然，譏其先黃老而後六経，是亦不知其意也。太史公之書，孔子即為之世家，老子即為列傳，此豈尊老氏之謂耶。蓋以老氏之道，乃儒之本也。所以先之者，正欲尊其本耳，非茍先其人也。子長之言?且逺矣。韓子不?深思而逺詳之。輙居扵。先儒乃曰：周道衰，孔子?火于秦，黃老于漢，佛于?，宋齊、梁、魏隋之間，其言道徳仁義者，不入于揚，則入于墨，不入于墨，則入于老，不入于老，則入于佛，入于彼，則出于此。入者主之，出者奴之，入者附之，出者汚之。嗚呼，何其言之不遜也如此，其曰出入奴汚。謂出於楊墨乎，出於佛老乎？佛老豈致人惡賤之如是耶？

夫佛法居家者，果以誠心入道，其?出逺，則成乎殊勝之賢聖。其?出近，則乃身乃心潔靜慈恵，為上善人。出?閭里，則人敬之而不敢欺，是亦人間目擊常?見也，安有出者奴之，汚之之辱耶。古者有帝王而入預(yù)佛法者，自東漢抵唐，不可悉數(shù)。如唐太宗扵崇福寺，??稱皇帝菩薩戒弟子者。玄宗務(wù)佛清浄，事其熏修者，是亦佛教而出，果奴乎汚耶？韓子徒以梁武為尤，而不知辱?其本朝祖宗，此豈有識慮耶？然梁武之事，吾原教雖順俗稍評之，而未始劇論，如較其舍身，於俗則過，於道則徳，非爾人情輙知，唯天地神明乃知之耳。故當梁武舍身之際，而地為之振，此特非常之事，而史臣不書，而後世益不識知梁天子幽勝之意也。其?志固不同，庸凡之?為，未可以奴眡之也。韓子既攘斥楊、墨、佛、老如此矣，而其師說乃曰：孔子以禮師老耼。其讀墨曰：孔子必用墨子，墨子必用孔子，不相用不足為孔、墨。其為絳州馬府君行狀曰：司徒公之薨也，刺臂出血，書佛経千餘言，以祈報福。

又曰：居?有過人行。其稱大顛序髙閑，亦皆推述乎佛法也。韓子何其是非不定，前後相反之如是耶？此不唯自惑，亦乃悮累後世學者矣。佛老果是，而韓子非之，後學不辨，徒見韓子大儒，而其文工，乃相慕而非之。楊墨果非，而韓子是之，學輩亦相效而是之。夫以是而為非者，則壊人善心，以非而為是者，則?人學非。壊善之風，傳之後丗。悮人之所以為心，非小事也，損刻隂徳而?増其過，不在乎身，必在其神與其子孫後世，亦可畏也。儒有附韓子者，曰：孔子但學禮於老聃氏耳，非學其道也。曰：不然，禮亦道也。樂記曰：大禮與天地同莭。又曰：中正無邪，禮之質(zhì)也。禮運曰：禮必本扵太一。夫中正太一，禮之質(zhì)本也；儀制上下，禮之文末也。茍聖人但學文末，而不究乎質(zhì)本，何為聖人耶？唯聖人固能文質(zhì)本末備知而審舉之也。學者徒知曽子問孔子學禮，扵老?之淺者耳，而不知史記老耼傳孔子問禮之深明者也。彼韓子雖學儒之言文，豈知禮之?以然耶？

其曰：聞古之為民者四，今之為民者六。古之教者?其一，今之教者?其二。農(nóng)之家一，而食粟之家六；工之家一，而用器之家六；賈之家一，而資焉之家六。柰之何民不窮且盜也？夫所謂教者，豈與乎天地皆出而必定其數(shù)耶？是亦聖人適時合宜而為之以資乎治軆者也。然古今迭變，時益差異，未必一教而能周其萬世之宜也。昔舜當五帝之末，其時漸薄，其人漸偽，聖人宜之，乃設(shè)五教，制五刑，各命官尸之。而契為司徒，專布五教，遂遺後世，使率人為善，而天下有教，自此始也。及周公之世，復(fù)當三王之際，其時益薄，其人益?zhèn)?，而天下益難治。聖人宜之，遂廣其教法而備之。天下謂儒者之教，自周公起焉。其後孔子述而載之，詩、書六経，而儒之教益振。周季三代之政弊，善人恃術(shù)而費智，不善人假法而作偽，天下靡靡，役生傷性，而不知其自治。老子宜其時，更以三皇五帝道徳之說以救其弊，而天下遂有老子之教也。兩漢之際，視周末則愈薄愈偽，賢與愚役扵智詐，紛然相半，萬一雖習於老子之說，而不能甚通乎性命奧妙，推神明徃來救世，積昧，指其死生之?以然，天下遂有佛之教也。

楊子曰：夫道非天然，應(yīng)時而造，損益可知也。是豈不然?？夫自周秦漢魏，其薄且偽者日益滋甚，皆儲積於後世之時，天其或資乃佛教以應(yīng)其時。欲其相與而救世也。不然。何天人與其相感應(yīng)乆且盛之如是耶。韓子泥古不知變。而不悟佛教適時合用。乃患佛老加於儒。必欲如三代而無之。是亦其不思之甚也。夫三皇之時無教。五帝之時無儒。及其有教有儒也。而時世人事不復(fù)如古。假令當夏禹之時，有人或曰：古之治也，有化而無教，化則民化淳。吾欲如三皇之世，用化而不用教。當此無教，可乎？當周秦之時，亦有人曰：古之為治，用教也簡。今之為治，用儒也煩。煩則民勞而茍且。吾欲如二帝之世，用教而不用儒。當是時無儒可乎？然以其時而裁之，不可，無教無儒必也矣。比之韓子之說，欲後世之時無佛無老，何以異乎？韓子曰：今其言曰：曷不為太古之無事？是亦責冬之裘者曰：曷不為葛之之易也？責飢之食者曰：曷不為飲之之易也？韓子其亦知後世不可專用太古之道。而譏其言之者。不知乎時之宜也。方益後世。而韓子欲無佛與老何為。廼自反不知其時之宜耶。豈有?黨而然耳。將欲蔽而特不見乎。若夫四民之制。六家食用之費。吾原教論之詳矣。今益以近事較之。周漢而來，治天下?至扵王道者，孰與唐之太宗。當正觀之間，佛與老氏其教殊盛，其人殊繁，其食用殊廣，而國之?獄卒嵗死刑者不過三十人，東至于海，南至嶺外，皆外戶不閉，行旅不齎糧。玄宗開元中，天下治平，?若正觀之時，而佛老之作益盛，是豈無佛老之人耶。而唐天下冨羨攘?，杜絶若?，吾謂民窮且盜，但在其時與政，非由佛老而致之也。然佛教茍可以去之，則唐之二宗以其勢而去之乆矣，烏得後世之人訩訩，徒以空言而相訾也？

或謂韓子善擯佛老而功侔扵禹，較其空言實效，無乃屈扵禹乎？狂夫之言，何其不思也。其曰：今其法曰：必棄而君臣，去而父子，禁其相生養(yǎng)之道，以求其?，謂清浄??者也。此乃韓子惡佛教人出家持戒，遂尤其詞。夫出家修道，豈如是之酷耶？夫出家者，出俗従真，臣得請于君父，肯命其子乃可，非叛去而逆棄也。持戒者，唯欲其徒潔清其滛嗜之行，俗戒則容其正偶，非一切?人相生養(yǎng)之道也。然情之為累，滛累為謹諸教，教人慎滛，窒欲無欲，而天下猶紛然溺於滛嗜，至于?心?身者也。韓子何必?人男女之不偶，見人辟穀，遽憂其遂絶五榖之種，無乃過慮乎？夫淸浄謂其性之妙，湛?謂至靜滅，謂?其情感之累，非取其頑?死滅之謂也。夫出家持戒者，佛用其大觀耳。聖人大觀乎人間世，天地夫婦，常倫萬端，皆以情愛?成都一浮假如夢貪斯著，斯苦，斯樂，斯榮，斯辱，斯徇斯弊，斯?愛斯煩惱斯以至死不覺其為大假大夢，不知其為大患，而大寧至正之妙，誠乎亡矣。出家者乃逺塵絶俗，神專思一，固易覺而易脩眎？身無我，奚著眎？心無意，奚貪眎？有為之事不?固何必徇？

是故大寕矣，至正矣，勝徳可得，而聖道可成也。語曰：子絶四母意，母必母固母我。老子曰：吾?以有大患者，為吾有身，及吾無身，吾有何患？是二者與佛出家法，其因似是，唯大聖人皆知而究之。使聖人只徇浮世迷，不知出虗，死生一世，與凡人何逺乎？故孔子稍言之，蓋?存扵世書耳。其廣說大明，研?極妙，行而效之，若待乎佛出世之教，宜為然?？此蓋可以?數(shù)審也。今佛以其出家持戒，特欲警世之浮假大夢，掲人業(yè)障，而治其死生之大患也。而韓子反以此為患者，假其介胄其障者，而毅然排佛，謂佛詭擾我世治，此韓子以已不見而誣人之見，其情?如此之甚也。佛尚何云異？書云：古有夢國，舉其國人皆以夢而為覺，及其以真覺者諭之，而偽覺之人反皆詬曰：尓！何以夢而欺我耶？彼覺者黙然無如之何，是頗與韓子屬拒佛?也。韓子詩曰：莫憂丗事兼身事，須著人間比夢間。是必囙扵大顛稍省。乃信有外形骸以理自勝者始?。雖然。其前說已傳。欲悔言何及也。又曰。嗚呼。其幸而不出扵。三代之後不見黜扵。禹湯文武周公孔子也。其亦不幸而不出扵。三代之前不見正扵。禹湯文武周公孔子也。此韓子疑耳。無斷。君子臨事。即以理決之。何必頼古人。使韓子出入為將相。臨國大事。尚曰此未可黜。未正于禹湯文武周公孔子冘豫。則其大事去矣。何用將相為。夫百行?身禁非不出乎齋戒也。群善致政。不出乎正心也。佛法大率教人齋戒正心，無惡不?，有善不宰。今丗後世，蓋當有聖賢，自以其道理辨，奚必其既死之文、武，周公正之黜之，乃為信耶。儒書之言性命者，而中庸最著。孔子扵中庸，特曰：質(zhì)諸鬼神而不疑，百世以俟聖人而不惑。質(zhì)諸鬼神而無疑，知天也；百世以俟聖人而不惑，知人也。是必俟乎大知性命之聖人，乃辨其中庸幽奧而不惑也。

然自孔子而來，將百世矣，專以性命為教，唯佛者大盛。扵中國孔子?意其亦待佛以為證乎？不然，此百世復(fù)有何者？聖人太盛性命之說而過乎佛歟？斯明孔子正佛亦已效矣，韓子何必疑之。又曰：斯何道？曰：斯吾?謂道也，非向?謂老與佛之道也。堯以是傳之舜，舜以是傳之禹，禹以是傳之湯，湯以是傳之文、武、周公、孔子，孔子傳之孟軻，軻之死不得其傳焉。按韓子此文，乃謂尭、舜、禹、湯、文、武、周公、孔子、孟軻九聖賢，皆丗相見以仁義而相傳授也。?！禹與湯，湯與文、武、周公，周公與孔子，孔子與孟子者，烏得相見而親相傳稟耶？哂韓子?何経傳輙?是云乎？孟子曰：舜、禹至乎湯，五百有餘嵗，湯之至乎文王，五百有餘嵗？由文王至乎孔子，五百有餘嵗？由孔子而來，至今百有餘嵗。而禹、湯、文、武、周公、孔子、孟軻，其年世相去賖邈，既?此矣。而韓子不頋典籍，徒尊其?傳，欲其說之勝強，而不悟其文之無實，得不謂謾亂之也。而韓子之言可尚信乎？論語謂尭將傳天下于舜，乃告之曰：咨！尓舜！天之暦數(shù)在爾躬，?執(zhí)厥中？舜亦以命禹而尭舜。禹其傳授如此，未聞止傳仁義而已。至于湯、文、武、周公、孔子、孟軻之世，亦皆以中道皇極相募而相承也。中庸曰：従容中道，聖人也。孟子亦曰：中道而立，?者従之。豈不然?？如其不脩誠，不中正，其人果仁義乎？如其誠且中正，果亡仁義耶。韓子何其未知。夫善有本而事有要也。規(guī)規(guī)滯跡。不?乎聖人之道奧耶。韓氏其說數(shù)端。大率推乎人倫天常與儒治世之法，而欲必破佛乗逺教。

嗟夫。韓子徒守人倫之近事。而不見乎人生之逺理。豈暗內(nèi)而循外歟。夫君臣父子昆弟夫婦者。資神而生。神有善惡之習。而與神皆變。善生人倫。惡生異?。斯人循法不循法。皆蔽一世。茫乎未始知其身世。今?以然也。謂生必死。死而遂?。乃恣欲快其一世。雖內(nèi)自欺。亦莫知媿乎神明焉。及乎佛法教人。內(nèi)省不?。必以善法修心，要其生生不失。扵人倫益修十善，蓋取乎天倫，其人乃知其萬世事之?以然。上下千餘載，中國無賢愚，無貴賤，髙下者遂翕然以佛說自化?？k未全十善，而慎罪募福，信有?報，則皆知其心不可欺，此屬?滿天下。今里巷???，見者縦然，佛猶於髙城重垣，闢其門而與人通其徃來者，?扵大暗之室，掲其窓牖，而與人內(nèi)外之明也。比以詩書而入善者，而以佛說入者，益普益廣也。比以禮義脩身事名當世者，而以善自內(nèi)脩入神者，切親也，益深益逺也。較其不煩賞罰，居家自修，其要，省國刑法而隂助政治，其效多矣，此不按而不覺耳。彼悟浮生謂死生為夢為幻，而出家修?，以其道徳報父母為重，甘旨之勤為輕者，是亦生人萬分，而其一乃尓也。雖然，猶制其得減衣資以養(yǎng)扵親，非容其果棄父母也。夫佛之設(shè)法如此，其扵世善之耶？惡之乎？其扵人倫有開益耶？無濟益歟？與儒之治道，其理教乎順耶？韓子屬盍深探而逺詳之。老子之教，雖其法漸奧，與佛不侔?？其教人無為無欲，恬淡謙和，蓋出扵三皇五帝之道也，烏可與楊墨?而排之？孔子以列聖大中之道?天下之正，為魯春秋，其善者善之，惡者惡之，不必乎中國夷狄也。

春秋曰：徐伐莒。徐本中國者也，既不善，則夷狄之曰齊人、狄人盟于刑。狄人本夷狄人也，既善，則中國之聖人尊中國而卑夷狄者，非在疆土，與其人耳。在其?，謂適理也。故曰：君子之扵天下也，無適也，無莫也，義之與比，若佛之法，方之世善，可謂純善大善也。在乎中道，其可與乎？可拒乎？茍不以聖人中道而裁其善惡，正其取舍者，乃庸人愛惡之私，不法何?道哉！

鐔津文集卷苐十七絡(luò)