廣弘明集卷第七

廣弘明集卷第七

唐　釋　道　宣　撰。荀濟(jì)，頴川人，後居江左。博涉衆(zhòng)書(shū)，志調(diào)矯俗。初與梁武帝布衣相知，及帝登位，仕不及之。濟(jì)負(fù)氣曰：?盾鼻上磨墨作檄耳。帝深不平之。梁州刺史隂子春左遷，濟(jì)作大詩(shī)贈(zèng)之。文傳時(shí)俗?；蚍Q于帝者，帝曰：箇人雖有才，亂俗好，反，不可用。濟(jì)以不得志，常懐悒怏二十餘載。見(jiàn)帝信重釋門(mén)，寺像崇盛，便于時(shí)上書(shū)論佛教貪淫，奢侈妖妄，又譏造同泰寺?tīng)I(yíng)費(fèi)太甚，必爲(wèi)災(zāi)患。其表略以三墳五典，帝皇之稱首；四維六紀(jì)，終古之規(guī)模。及漢武祀金人，莽新以建國(guó)；桓、靈祀浮圖，閹竪以控權(quán)。三國(guó)由茲鼎峙，五胡仍其薦食。衣冠奔於江東，戎教興於中壤，使父子之親隔，君臣之義乖，夫婦之和曠，友朋之信絶，海內(nèi)殽亂，三百年矣。濟(jì)所控詞，述於僻者。至於貞槩絶俗，固莫敘之，斯偏黨也。述金人之初降，致莽新之簒等，竝安擬也。至如周斬紂首，豈見(jiàn)佛經(jīng)；秦坑儒士，非關(guān)釋化。禮崩樂(lè)壊，未覩浮圖，戰(zhàn)國(guó)無(wú)主，何關(guān)僧僞？乃云綱紀(jì)之亂，何能亂之？夫婦父子，何人不是？但妄言耳，不足述之。然濟(jì)極言罔僧深訾佛者，統(tǒng)知上書(shū)必不??，亦知不能排除佛法，直是恨帝不拔於微流，無(wú)榮官於朝廷也。所以鄙詞罵僧，深文毀佛，其實(shí)寄意罵於上帝也。後之醜詞竝擬斯矣。

濟(jì)表云。稽古之詔未聞。崇邪之命重沓。嵗時(shí)禘祫未嘗親享。竹脯麫牲欺誣宗廟。違黃屋之尊。就蒼頭之役。朝夕敬妖怪之胡鬼。曲躬供貪淫之賊禿。躭信邪胡諂祭淫祀?？址锹斆髡薄６梢愿５v陛下者也。濟(jì)吐斯言。故動(dòng)怒也。梁祖享祀於晦朔。四時(shí)交易於溫凊。流涕動(dòng)於臣下。興言賦於孝思。故景陽(yáng)臺(tái)至敬殿咸陳文祖獻(xiàn)后之奠。何得言未嘗親享。故反前事肆情罵之。竹脯麫牲用替犧粟。蘋(píng)藻礿祭。豈唯有梁之時(shí)。屈尊就卑。乃萬(wàn)代之希有。遺若脫屣。豈百王之虗構(gòu)哉。自非行總八恒位隣上忍。安能行慈絶欲於盛年。長(zhǎng)齋竭誠(chéng)於終事哉。

又曰。臣請(qǐng)言得失。推校是非。案釋氏源流。本中國(guó)所斥。投之荒裔以御魑魅者也。乃至舜時(shí)竄檮杌於三峗。左傳允姓之姦居于?州是也。杜預(yù)以允姓隂戎之別祖。與三苗俱放於三峗。漢書(shū)西域傳。塞種本允姓之戎。世居燉煌。爲(wèi)月氏迫逐。遂住蔥嶺南奔。又謂懸度賢豆身毒天毒。仍訛轉(zhuǎn)以塞種爲(wèi)釋種。其實(shí)一也。允姓與三苗比居。教跡和洽。其釋種不行忠孝仁義。貪詐甚者。號(hào)之爲(wèi)佛。佛者戾也。或名爲(wèi)勃。勃者亂也。而陛下以中華之盛胄，方尊姚、石、羌胡之軌躅，竊不取一也。案允姓之居燉煌，西戎也；懸度、賢豆等，南梵也。西戎卽敘禹貢所傳，懸度已下，荀濟(jì)加?，不讀一史，奚以定之？尋夫懸度乃北天之險(xiǎn)地，乗索而度也。賢豆，天竺，仁風(fēng)所行，四時(shí)和於玉燭，土絕流霜；七衆(zhòng)照於金鏡，神機(jī)猛利。人傳天語(yǔ)，字出天文，終古至今，無(wú)相篡奪，斯是地心號(hào)中國(guó)也。人行忠孝，何謂無(wú)之？濟(jì)之所言，同田龍罪，三皇非五帝者，詎可聞哉！

又按釋迦出戎，剖脇而誕，摩邪遂殂，事符梟獍，年長(zhǎng)爭(zhēng)立，內(nèi)不自安，背父叛君，逆節(jié)彌甚。達(dá)多投石，難陀引弓，變革常道，自餓形骸，安能濟(jì)物？聚合兇徒，易衣削髪。設(shè)言虗誕，不足承稟。九十六道，此道最貪，葉彼淫愚，衆(zhòng)多崇信。至如瑠璃誅釋，瞿曇路左視之，在生親尚不存，既歿疎何能救？斯即不行忠孝，若天下習(xí)之，陛下則無(wú)以自處，不取者二也。尋經(jīng)剖腋而誕，義出前經(jīng)，以壊天師功徳大故，非諸人供可以奉之。又知母人命將欲終，故生七日已上報(bào)天中。然則脇誕背剖，此亦有之，不同梟獍，如何濫委？引弓投石，事出權(quán)行，叛君逆節(jié)，一何誣謗？自餓以化外道，變俗以靜貪門(mén)。而云諸道佛道最貪，全成毀訾。誅國(guó)而不?國(guó)，示業(yè)難亡。羣典廣之，理路蕪沒(méi)。濟(jì)巧於全?，補(bǔ)貼成文。斯曰有才不妨無(wú)狀。

濟(jì)又云：今僧尼不耕不偶，俱?生育，傲君陵親，違禮損化，一不經(jīng)也。觀濟(jì)此指，専擬帝躬，深知僧尼絶欲，用則超生。斯義可從。固所不逆。然不偶?育。斥帝行之。無(wú)容顯論。寄僧罵上也。又云。凡在生靈夫婦配合。産育男女。胡法反之。多營(yíng)泥木。專求布施。寧非巨戾。二不經(jīng)也。濟(jì)之不經(jīng)斯事顯也。胡法不淫胡從何有。泥木布施舉事見(jiàn)譏。然佛之非胡乃爲(wèi)天種。胡乃戎?本異梵鄉(xiāng)。猶言神州號(hào)爲(wèi)漢地。今檢漢者止可方于梁漢。雖曰初封帝都在於京洛。自餘吳楚未曰中華。陸渾觀戎又戎變夏矣。唯佛一法教絶色心。胡梵二種生生常習(xí)。

濟(jì)云。姦胡矯詐自稱大覺(jué)。而比丘徒黨行婬殺子。僧尼悉然。害螻蟻而起浮圖。費(fèi)財(cái)力而角堂宇。若牟尼能照。而故縱婬殺。便是詐稱慈悲。徒能照而不能救。又是大覺(jué)於羣生無(wú)益。而天下不覺(jué)。三不經(jīng)也。斯又巨謗之大怪。通人達(dá)士。豈其言哉。猥曲醜事。豈照此矣。然大盜取國(guó)。天下之罪人。行婬殺子。自是佛法之賊。濁現(xiàn)則擯於四國(guó)。來(lái)報(bào)則沈於三途。而謂僧尼悉然。加誣之大甚也。又云。大覺(jué)無(wú)慈。又云。於生無(wú)益。斯竝以愚量智。以聖齊凡。抗大覺(jué)之成化。失淳人之弘善?？芍^螗蜋有拒輪之勇。井蛙滯坎井之心哉。

濟(jì)云。胡法慳貪唯財(cái)是與。直是行三毒而害萬(wàn)方。未見(jiàn)修六度而隆三寶。四不經(jīng)也。且財(cái)食厚生。貪夫之所沒(méi)。積而能散。廉士之恒情。六度擅捨爲(wèi)初。唯佛宗而立位三寶。佛爲(wèi)教主及正覺(jué)之流。慈無(wú)佛法。安知六度之功。絶慈風(fēng)。豈識(shí)三寶爲(wèi)正化。濟(jì)以不得其志。沒(méi)齒陷之。但増貪競(jìng)以咎人，未顯厭身以祛滯，俗中恒士，尚不虛言。濟(jì)寔鄙夫，輕馳才筆，獨(dú)不聞?lì)櫽喊萑f(wàn)戸，封家人不知。葛亮受三都，賞庫(kù)無(wú)尺絹，謝安平百萬(wàn)賊，愀然改容，能仁捨四有，帝遺如涕唾，斯實(shí)録也。況復(fù)捨身受身，觀三界如牢獄，唯財(cái)唯食，誠(chéng)八微之毒虵。衣鉢自隨。若鳥(niǎo)之遊空府。去留無(wú)滯。?鳬之泛長(zhǎng)川。此等之徒名沙門(mén)也。故經(jīng)云。僧無(wú)犯戒不清淨(jìng)者。若反於此不名爲(wèi)僧。豈得以賊臣虐主等稷偰與唐虞。稊莠荊棘比嘉苗及美木。夫立言設(shè)諫清濁兩分。全誷以昏兇都奄諸髦彥。理不可也。于時(shí)有梁之爲(wèi)政也，仁育爲(wèi)初，帝則絶欲蔬食，僧則詞林義窟，冐行蠅?，足可投畀豺虎矣。通人爲(wèi)論，理則統(tǒng)之，去瑕掩過(guò)，士之恒務(wù)。故魯之儒行，唯孔一人，濫吹竊服，時(shí)唯傾國(guó)。僧之真僞，權(quán)實(shí)難分，唯佛得知，餘存視聽(tīng)，故濟(jì)不達(dá)，無(wú)足煩論。恨其早被火灰面陳豈不知返？

濟(jì)云：佛家遺教，不耕墾田，不貯財(cái)穀，乞食納衣，頭陀爲(wèi)務(wù)。今則不然，數(shù)十萬(wàn)衆(zhòng)無(wú)心蘭若，從教不耕者衆(zhòng)，天下有饑乏之憂。遺教設(shè)法不行，何須此法？進(jìn)退未爲(wèi)盡理，五不經(jīng)也。然濟(jì)知有遺教，則知有蘭若之徒，未知教有張弛，豈委三寶基業(yè)？但佛徳宏大，天供尚自下臨，僧田福廣，神壤義當(dāng)上涌。教有開(kāi)合，隨根制宜，不可局以糧粒，用道以通利物。故經(jīng)云：若我弟子如法修行，如來(lái)白毫相中無(wú)量功徳，百千萬(wàn)分取一分供我弟子，受用無(wú)盡。故知爲(wèi)道出家，爲(wèi)道興供，爲(wèi)道而受，爲(wèi)道弘福。道本虗通，非俗籌議，故受四事，還宗佛徳。經(jīng)云：如法受施，千金納之，必乖佛化，杯水不許，何得妄言，惟貪財(cái)食。又經(jīng)云：住我施受，入闇無(wú)見(jiàn)，反此而行，如空無(wú)盡者是也。是知心外無(wú)境，見(jiàn)境是心，故使供施隨心，積散非外。經(jīng)云：六度在心不在事。斯正言也。引證可知。

濟(jì)云。涅槃發(fā)問(wèn)世尊滅後經(jīng)教若爲(wèi)。得與波旬經(jīng)別。觀此發(fā)問(wèn)。則瞿曇存日門(mén)徒不能分辨真僞。況中華避役姦詐之侶焉不迷惑者。尋濟(jì)此言全非有識(shí)。文明滅度魔佛難分。豈述佛世。門(mén)人不識(shí)經(jīng)中三種四依?？级Х鹦罢７菨?jì)所知。彼亦不述。又云。中華避役姦侶焉不迷惑者。斯是讜言誠(chéng)非所解。非避役者堪能辨之。爾何不論掩善揚(yáng)惡專爲(wèi)務(wù)也。涅槃經(jīng)云。避役出家無(wú)心志道。我當(dāng)罷令還俗爲(wèi)王策使。斯正言也。如何不録。以上之？濟(jì)又云：涅槃闍王害父，耆婆敘狀，佛以理除，令其迷解，俗唯事結(jié)，惑網(wǎng)逾深，故以隂界入中，求父不得，本唯妄想，謂父實(shí)人，橫生圖害，取其重位。若先達(dá)解，知父本空，何心起逆？國(guó)亦非有。由佛開(kāi)化，達(dá)悟妄心，退悔慙謝，獲無(wú)根信。濟(jì)不達(dá)此，以事徵理，斥天子注經(jīng)，譏臣下逆亂，謂佛説無(wú)父，無(wú)父須除，執(zhí)跡毀教，不足怪其愚闇也。餘有?碎似像之事，比擬繁論，固同此例。又引張融、范縝三破之論，前集備詳，有抗融、縝之詞，見(jiàn)於後述，乃云融、縝立論，無(wú)能破之，是虗言也。

濟(jì)云：自古帝師，諸侯賔友，千載一逢，猶如旦暮。賢明希世，宇宙獨(dú)立。今乃削髮千羣，不臣萬(wàn)衆(zhòng)，稱爲(wèi)帝師，未之可也。姚石玉食三千佛寺，瓊宮八百，供敬厚矣，終獲苗?屠滅。宋、齊已降，莫懲前失。餘有罵僧醜詞，足可掩耳。畢寄詛帝之語(yǔ)，同莊?之寓言焉。又曰：僧出寒微，規(guī)免租役，無(wú)期詣道，志在貪淫，竊盜華典，傾奪朝權(quán)。凡有十等：一曰營(yíng)繕廣廈，僭擬皇居也；二曰，興建大室，莊飾胡像，僭比明堂宗祀也；三曰廣譯妖言，勸行流布，轢帝王之詔敕也；四曰交納泉布，賣天堂五福之虗果，奪大君之德賞也；五曰豫徴收贖，免地獄云極之謬殃，奪人主之刑罰也。六曰、自稱三寶，假託四依，坐傲君王，此取威之術(shù)也。七曰、多建寺像，廣度僧尼，此定霸之基也。八曰、三長(zhǎng)六紀(jì)，四大法集，此別行正朔，密行徴發(fā)也。九曰、設(shè)樂(lè)以誘愚小，俳優(yōu)以招遠(yuǎn)?，陳佛土安樂(lè)，斥王化?？?，此變俗移風(fēng)徴租稅也。十曰法席聚?，邪謀變通，稱意贈(zèng)金，毀破遭謗，此呂尚之六韜秘策也。凡此十事，不容有一。萌兆微露，即合誅夷。今乃恣意流行，排我王化。方又擊鴻鐘於高臺(tái)，期闕庭之箭漏；掛旛蓋於長(zhǎng)剎，放充庭之鹵簿。徵玉食以齋?，雜王公之享燕，唱高越之贊唄，象食舉之登歌。歎功徳則比陳詞之祝史，受儭施則等束帛之等差，設(shè)威儀則效旌旂之文物。凡諸舉措，竊擬朝儀。陛下方更傾儲(chǔ)供寺，萬(wàn)乗擬附庸之儀；肅拜僧尼，三事執(zhí)陪臣之禮。寵既隆矣，侮亦劇矣。臣不取者四也。

觀濟(jì)所列十條，罔歸一僞，牽引構(gòu)合，増動(dòng)帝心。素達(dá)帝之機(jī)神，深衘帝之不齒，無(wú)可以通，蓄憤假謗，以暢面譏。言雖若臣，意寔輕侮。何者？上列僧僞，無(wú)惡不揚(yáng)，言帝重之，明帝無(wú)識(shí)。斯則獨(dú)夫闇主，不言自形，飾詞覆詐，跡昌露形矣。故曰。知人唯難人實(shí)難知。知其難者千載惟一。梁祖深知濟(jì)情無(wú)堪蒞政。故曰有才而好反。豈徒言哉。然後所上之事皆則濟(jì)之才辯。相去懸矣。故呈拙矣。

濟(jì)云。陛下以因果有必定之期。報(bào)應(yīng)無(wú)遷延之業(yè)。故崇重像法供施彌隆。勞民伐木燒掘螻蟻。損傷和氣。豈顧大覺(jué)之慈悲乎。胡鬼堪能致福，可廢儒道，釋禿足能除禍，屏絶干戈。今乃重關(guān)以備不虞，擊柝以爭(zhēng)空地，殺螻蟻而營(yíng)功徳，既乖釋典，崇妖邪而行諂祭，又虧名教。五尺牧竪，猶知不疑，四海之尊，義無(wú)二三。其徳臣爲(wèi)陛下不取五也。

詳濟(jì)以事徵理，今則以理通事。夫因果報(bào)應(yīng)，事同影響，若不信因前果後，則不謂形動(dòng)影隨，物理顯然，如何致惑？伐木掘地，天常之舊規(guī)，造寺興供，人倫之厚敬，勞民損蟻，何帝無(wú)之。是以福不自資，四俗不辭勞役，罪不及他，百蟲(chóng)死而非罪，謂正法爲(wèi)妖書(shū)，以潔齋爲(wèi)諂祭。斯並幽明之所切齒。賢聖之所哀矜。然濟(jì)不知嶽瀆大神奉佛而祈福賜。天地靈聖拜首而請(qǐng)玄章。故能峙立宇宙之中獲四無(wú)畏。獨(dú)居空有之界具四辯才。非濟(jì)所知?；蛑手r以動(dòng)帝情也。

濟(jì)曰。秦政受誑於三山。漢徹見(jiàn)欺於五利。信順妖訛一至於此。不察情僞豈懲前失。又引五事明宋齊兩代重佛敬僧國(guó)移廟改者。但是佛妖僧僞姦詐爲(wèi)心。墮胎殺子昏婬亂道。故使宋齊磨滅。今宋齊

寺像見(jiàn)在。陛下承事。則宋齊之變不言而顯矣。今僧尼坐夏不殺螻蟻者。愛(ài)含生之命也。而傲君父。妄仁於蜫蟲(chóng)也。墮胎殺子反養(yǎng)於蚊?也。夫易者君臣夫婦父子三綱六紀(jì)也。今釋氏君不君乃至子不子。綱紀(jì)紊亂矣。濟(jì)引宋齊信佛而早亡。斯欺帝也。何獨(dú)毀佛亦毀神祇。夫運(yùn)業(yè)廢興天之常數(shù)。禪讓放誅有國(guó)變通。前王自享於萬(wàn)年，後帝無(wú)宜而取位，此乃交謝之恒理，生滅之大期，何得執(zhí)一代之常存，而迷百王之革運(yùn)，都不可也。齊宋諸帝所以重佛敬僧者，知帝位之有由，故衘恩而酬厚徳也。又知帝位之無(wú)保，故行因而仰長(zhǎng)果也。昔因既短，不可延以萬(wàn)年，故有梁之受禪也。今因未就，不可即因而成果，故受報(bào)於未來(lái)也。是則業(yè)運(yùn)相循，四序無(wú)失。如何輕佛無(wú)報(bào)應(yīng)乎？若輕無(wú)報(bào)應(yīng)，則郊廟諸神、昊天圓丘、地祇方澤、山川望祑，一切須除。豈獨(dú)佛僧濫受誣罔，乃云墮胎殺子。今存好仇，爾亦好仇，何爲(wèi)干政，自不見(jiàn)也。

書(shū)奏，梁武大怒，集朝士將加顯戮。濟(jì)密逃於魏，欲匡靜帝。事露，爲(wèi)齊文襄燒殺之，年八十餘矣。濟(jì)所行非理，妄逞才術(shù)，干政冒榮，圓智自滅。古云：不在其位，不謀其政。濟(jì)布衣之人，而謀廟堂之事，濫矣。佛行仁化，無(wú)損王臣，守戒潔心，除邪滅惑，此佛教也。故三學(xué)八正，以道出家，六度四弘，用開(kāi)士俗。其中通局，適化，隨緣悟達(dá)爲(wèi)宗，餘非佛意而濟(jì)。不談?wù)兄浚瑢Ｊ鰜y業(yè)之夫，以僞排真，以邪陵正，以寡伐衆(zhòng)，以僻亂全。禍不謀身，密陳無(wú)上之典，餘殃不盡，終被焚身之酬，深可悲矣。齊章仇子陁者，魏郡人，齊武平中，爲(wèi)儒林學(xué)士。于時(shí)崇重佛法，造制窮極，凡厥良沃，悉爲(wèi)僧有，傾竭府藏，?佛福田。俗士不及子陁，微官，固非所幸。乃上疏陳曰：帝王上事昊天，下字黎庶，君臣夫婦，綱紀(jì)有本。自魏晉已來(lái)，胡妖亂華，背君叛父，不妻不夫，而姧蕩奢侈，控御威福，坐受加敬，輕欺士俗。妃主晝?nèi)肷浚拥芤顾弈崾?。又云：臣不惶不恐，不避鼎鑊，輒沐浴輿櫬，奉表以聞。有十餘紙。書(shū)奏，帝震怒，欲殺之。高那肱曰：此漢覔名，欲得死。陛下若斫伊頭，落漢術(shù)內(nèi)，可長(zhǎng)禁令自死徒之。經(jīng)二年，周武平齊，出之。隋初猶存。不測(cè)其終。今讀子陁表奏。惟述僧之妖淫蓄積財(cái)事。更無(wú)別致。吐言繁重隨事廣張。無(wú)識(shí)者謂上事極多。通贍者止唯二轍。謂財(cái)色也。大同荀濟(jì)之言。才理雲(yún)泥不及于時(shí)。魏齊兩代名僧若林。舉十統(tǒng)以綰之。立昭玄以司之。清衆(zhòng)暐如，不可陷溺。子陁家素貧煎，投庇莫從，形骸所資，唯衣與食，困此終窶，長(zhǎng)弊饑寒。嫉僧厚施，致陳抗表，終被抑退，不遂其心，可謂澹漢。博士，詞費(fèi)而無(wú)鎔檢，傅奕又加粉墨，言轉(zhuǎn)浮碎，爲(wèi)下愚者所笑，何況上達(dá)者哉！周衞元嵩，本河?xùn)|人，逺祖從宦。遂家于蜀。梁末爲(wèi)僧。佯狂浪宕。周氏平蜀。因爾入關(guān)。天和二年上書(shū)。略云。唐虞無(wú)佛圖而國(guó)安。齊梁有寺舍而祚失者。未合道也。但利民益國(guó)則?佛心耳。夫佛心者。大慈爲(wèi)本。安樂(lè)含生。終不苦役?民?恭泥木。損傷有識(shí)?益無(wú)情。今大周啓運(yùn)。遠(yuǎn)慕唐虞之化。無(wú)浮圖以治國(guó)。而國(guó)得安。齊梁之時(shí)。有寺舍以化民。而民不立者。未合道也。若言民壞不由寺舍。國(guó)治豈在浮圖。但教民心合道耳。民合道則國(guó)安。道滋民則治立。是以齊梁竟像法而起九級(jí)連雲(yún)。唐虞憂庶人而累土堦接地。然齊梁非無(wú)功於寺舍而祚不延。唐虞豈有業(yè)於浮圖而治得久。而大周啓運(yùn)繼曆膺圖?？偭显谝恍摹｝R日月而雙照。養(yǎng)四生如厚地。覆萬(wàn)姓同玄天。實(shí)三皇之中興。嗟兆民之始遇。成五帝之新立。慶黎庶之逢時(shí)。豈不慕唐虞之勝風(fēng)。遺齊梁之末法。嵩請(qǐng)?jiān)炱窖哟笏?，容貯四海萬(wàn)姓，不勸立曲見(jiàn)伽藍(lán)，偏安二乗五部。夫平延寺者，無(wú)選道俗，罔擇親疎，以城隍爲(wèi)寺塔，即周主是如來(lái)，用郭邑作僧坊，和夫妻爲(wèi)聖衆(zhòng)，推令徳作三綱，遵耆老爲(wèi)上座，選仁智充執(zhí)事，求勇略作法師，行十善以伏未寧，示無(wú)貪以?偷劫，是則六合無(wú)怨紂之聲，八荒有歌周之詠，飛沈安其巢穴，水陸任其長(zhǎng)生云云。嵩此上言有所因也。曽讀智論，見(jiàn)天王佛之政令也，故立平延。然述佛大慈，含生安樂(lè)，斯得理也。事則不爾，夫妻乃和，未能絶欲，城隍充寺，非是聖基，故不可也。即色爲(wèi)空。非正智莫曉。即凡爲(wèi)聖。豈凡下能通。故須兩諦雙行二輪齊運(yùn)。以道通俗出要可期。

嵩云。不勸立曲見(jiàn)伽藍(lán)者。以損傷人畜故也。若作則乖諸佛大慈。昔育王造塔。一日而役萬(wàn)神。今造浮圖。累年而損財(cái)命。況復(fù)和土作泥，甎瓦成日，爲(wèi)草蟲(chóng)而作火劫，助螻蟻而起天災(zāi)，仰度仁慈，未應(yīng)垂許，斯誠(chéng)戒也。故比丘造房，先除妨難，有損命者，必不得爲(wèi)重物起慈即爲(wèi)仁塔，理極正矣，事罕行之。

又云：請(qǐng)有徳貧人免丁輸課，無(wú)行富僧輸課免丁。輸課，免丁則諸僧必望停課，爭(zhēng)?慳貪。貧人免丁，衆(zhòng)人必望免丁，競(jìng)修忠孝。此則興佛法而安國(guó)家，實(shí)非滅三寶而危百姓也。有十五條，總是事意，勸行平等，非滅佛法，

勸不平等，是滅佛法勸行，大乗勸念，貧窮勸捨，慳貪勸人，發(fā)露勸益，國(guó)民勸獠，爲(wèi)民勸人，和合勸恩，愛(ài)?勸立，市利，勸行敬養(yǎng)，勸寺無(wú)軍人，勸立無(wú)貪三藏，勸少立三藏，勸僧訓(xùn)僧，勸敬大乗戒。

上列事條，反則滅法，順則興道，并陳表狀及佛道二論，立主客論小大。嵩以理通，我不事二家，唯事周祖。以二家空立其言，而周帝親行其事，故我事帝，不事佛道，立詞煩廣。三十餘紙，大略以慈救爲(wèi)先，彈僧奢泰，不崇法度，無(wú)言毀佛，有葉真道也。故唐吏部唐臨?報(bào)記劉慧琳，秦郡人，出家住揚(yáng)都冶城寺，有才學(xué)，爲(wèi)宋廬陵王所知。著均聖論，其論難窮通，後法義篇備之矣。大較云：但知六度與五教竝行，信順與慈悲齊立，殊塗同歸，不得守其發(fā)足之轍也。范縝，南郡人，少孤貧，學(xué)於沛國(guó)劉瓛，而卓越不羣，在門(mén)下積年，芒屩布衣徒行，而危言高論，盛稱無(wú)佛有於自然。其詞亦備後法義篇。沈休文難之，故不繁載。顧歡，吳郡人，以佛道二教互相非毀，歡著夷夏論，以統(tǒng)之。略云：在佛曰實(shí)相，在道曰玄牝。道之大象，即佛之法身。佛則在夷，故爲(wèi)夷言；道既在華，故爲(wèi)華語(yǔ)。獨(dú)立不改，絶學(xué)無(wú)憂。曠劫諸聖，共遵斯一。老釋未始分，迷者分未合，億善遍修，修遍成聖，雖十號(hào)千稱，終不能盡。然其文中抑佛而揚(yáng)道，斯門(mén)人也。不足評(píng)之。又張融門(mén)律意亦同歡。前集已詳。後更略引。亦備法義篇。且佛則金姿丈六。道則白首同凡。佛則捨王位。道則臣王者。佛化無(wú)國(guó)不有。道則不出神州。佛則塔遍閻浮。道則冡居槐里。全不同也。何得輒引以擬邢子才。河間人。仕魏著作郎。遷中書(shū)黃門(mén)郎。以爲(wèi)婦人不可保。謂元景曰。卿何必姓王。元景變色。子才曰。我亦何必姓邢。能保五世耶。然佛是西域聖人。尋已?滅。使神更生。安能勞苦今世邢子才爲(wèi)後身張阿得耶。亦有難解。如法義篇自尋之。涼高道讓者。涼書(shū)述云。釋氏之化。聞其風(fēng)而悅之。義生天地之外。詞出耳目之表。斯奬教之洪致。九流之一家。而好之既深。則其術(shù)亦高。而圖寺極壯。窮海陸之財(cái)。造者弗悋金碧。殫生民之力。豈大覺(jué)之意乎。然至敬無(wú)文。至神不飾。未能盡天下之牲。故祭天以蠒栗。未能極天下之文，故藉神以稾秸。茍有其誠(chéng)，則蘋(píng)藻侔於百品，明徳匪馨，則烹牛下於礿祭。而況鷲山之術(shù)，彼岸之奇，而可以虛求乎。乃有浮遊都鄙，避苦逃劇，原其誠(chéng)心，百裁一焉。既朱紫一亂，城社狐鼠，穢大法之精華，損農(nóng)蠶之要?jiǎng)?wù)，執(zhí)契者不以爲(wèi)患，當(dāng)衡者不以爲(wèi)言。有國(guó)者宜鑒而節(jié)之。此則讓爲(wèi)?法之純臣矣。奕又何爲(wèi)裁之?？芍^高識(shí)之人。而載于高識(shí)之傳者可也。齊李公緒。趙郡人。通經(jīng)史。善隂陽(yáng)。見(jiàn)有喪之家。憂齋供福利。便曰。佛教者。脫略父母。遺蔑帝王。捐六親。捨禮義。赭衣髠剔。自比刑餘，妄説?；?，唯利是親。隂陽(yáng)名墨，雖紕繆奇察，而四時(shí)節(jié)用有取。至如茲術(shù)，則傷化託幽，滋爲(wèi)鬼道。惜哉！舉國(guó)皆迷，彼衆(zhòng)我寡，悲哉！吾之死也。福事一切罷之。棄華即戎，有識(shí)不許。弟槩，字季節(jié)，屬文，讀佛經(jīng)，腳指夾之，斯北邊士俗自保專執(zhí)之大魁者。惜哉！生爲(wèi)徒生，無(wú)上善以資神；死爲(wèi)徒死，有下惡以沈報(bào)。??隨業(yè)反本，何期？來(lái)際莫知，現(xiàn)在焉識(shí)，與夫羣畜愚叟，奚以異哉？隋盧思道，范陽(yáng)人，仕齊黃門(mén)郎。周武平齊，詣京師作西征記，略云：姚興好佛法，羅什譯經(jīng)論佛圖，遍海內(nèi)。士女爲(wèi)僧尼者十六七，糜費(fèi)公私，歳以鉅萬(wàn)。帝獨(dú)運(yùn)遠(yuǎn)略罷之，強(qiáng)國(guó)富民之上策也。又作周齊興亡論，略云：周祖始位大冡宰，宇文護(hù)，太祖之猶子也，負(fù)圖作宰，親受顧命。周祖高居深視，一朝折首，凡厥黨與，咸見(jiàn)夷戮。乃棄奢淫，布公道，屏重內(nèi)躬。大布，始自六宮，被於九服。以爲(wèi)釋化立敎，本貴清靜。近世已來(lái)，糜費(fèi)財(cái)力，遂下詔削除之，亦前王之所未得也。思道爲(wèi)論，糺其糜費(fèi)罷之，則謂強(qiáng)國(guó)富民之策。斯一代之小識(shí)，未遠(yuǎn)大之弘略也。夫佛法之行化也，要在清神滅惑也。彼費(fèi)財(cái)崇福者，知身命財(cái)終歸散滅，徒爲(wèi)保愛(ài)，此厚生守財(cái)之奴也。故俗云：多藏厚亡，積而能散。石崇以財(cái)色而受誅，殷辛亦同之而早戮。自古咸爾，溢於見(jiàn)聞而不能止者，乃貪惑使之然也。

昔漢武壽陵，秦皇終隴，財(cái)寶充牣，畢被侵開(kāi)。何若捨貪積而興上福，以崇敬仰之至。割形骸而從道化。以襲全正之極者可也。不然藏積空勞自他形神校計(jì)晨夕無(wú)暇。身死名滅卒從他手。今昔如此習(xí)俗相仍。略舉近代齊代之行福也。寺塔崇盛僧衆(zhòng)雜聚。不能節(jié)之以道縱其淆亂。斬斛律明月虗聽(tīng)讖詞。周軍聞便解甲。齊后。斯暗主也。權(quán)守國(guó)資，不能周給。宇文既破，帑藏充盈，不解身用衘紲而詣軍門(mén)，財(cái)寶竝爲(wèi)周有。周祖既廢二教，自以爲(wèi)萬(wàn)代之上策也。西平東討，無(wú)往不剋，以爲(wèi)滅法之妙略也。固天宥之統(tǒng)，牧齊餘泉貨鳩拾，素是貧國(guó)，縑纊全希，一旦獲之，填胷滿目，連手運(yùn)帛，接軫長(zhǎng)途，斯?fàn)?wèi)大盜之滅國(guó)，乃以爲(wèi)興師之盛業(yè)也。生滅得失，曽不籌之，惟疑目前快意莫慮於後。我既破他，他亦破我，自古恒爾，無(wú)得不思。周祖謂以萬(wàn)代常存，與天地而齊壽也。窮討巖穴，務(wù)存藏積，守儉保素，剋已勵(lì)俗，亦萬(wàn)代之一人也。當(dāng)年崩背。而其子用之。大張文物。高陳聲勢(shì)。即開(kāi)佛法。以從百姓之歡心。又顯勝相。用呈大國(guó)之威雄也。立四皇后表八柱國(guó)。前後鹵簿隊(duì)仗倍常。各二十四。自古皇王莫之比擬。立元宣政。禪位小兒。時(shí)在襁褓。正位斯及。自號(hào)天元皇帝也。春秋方富未許喪身。不盈一載又從萬(wàn)古。兒小不立。后父控衡曆移運(yùn)徙。隋高受禪位及國(guó)財(cái)竝爲(wèi)隋有。斯可師也而不師之。隋雖重法廣陳寺塔。至於財(cái)事無(wú)足稱言。故使蓄積穀帛遍於國(guó)中。倉(cāng)庫(kù)殷實(shí)不能散施。故福門(mén)雖開(kāi)示存而已。及煬帝之末，天下沸騰，郊?jí)撅L(fēng)驚，畿甸霧結(jié)。初登位也，歌帝徳而曰萬(wàn)年，後陵遲也，咸面罵而揚(yáng)諸咎。倉(cāng)廩資於羣盜，糜爛者無(wú)窮，形骸執(zhí)於賊臣，百辟困於黔首，舉斯以統(tǒng)，無(wú)得守株。佛之誠(chéng)言，信而可驗(yàn)，何以知其然耶？自古登臨，無(wú)不高稱萬(wàn)嵗，嵗之有萬(wàn)斯即有期。況減於萬(wàn)何代不有。既前王不守於萬(wàn)。固知後帝義不逾之。各取萬(wàn)嵗今何所在。五運(yùn)相襲可不鏡諸。是以明后英賢。知五家之必散。上智高識(shí)鑒三堅(jiān)之可修。已用之財(cái)則如影之相逐。未用之物不可賜及怨親。所以於國(guó)於家，遺之如脫屣；若財(cái)若命，棄之若遊塵。莊嚴(yán)性識(shí)，使早備法身，成就善權(quán)，務(wù)津梁諸有，斯至教也。餘諸幻有，知何所論？故經(jīng)云：劫燒終訖，乾坤洞然，須彌巨海，都爲(wèi)灰揚(yáng)。天龍人鬼，於中凋喪。二儀尚殞，國(guó)有何常？如斯法句，可以尋真，自外凡鄙，固非其務(wù)。唐傅奕，北地范陽(yáng)人。其本西涼，隨魏人伐齊平入周，士通道觀。隋開(kāi)皇十三年，與中山李播請(qǐng)爲(wèi)道士，十七年事漢王。及涼反，遷于岐州。皇運(yùn)初，授太史令。武徳四年，上減省寺塔僧尼益國(guó)利民事十一條，高祖聞之，竟不行下。奕乃多寫(xiě)表狀，逺近流布，京師諸僧作破邪論以抗之，如後所列。奕表云：一僧尼六十已下，簡(jiǎn)令作民，則兵強(qiáng)農(nóng)勸。易曰：男女搆精，萬(wàn)物化生。此則隂陽(yáng)父子，天地大象，不可乖也。今衞壯之僧，婉孌之尼，失禮不婚，夭胎殺子，減損戸口，不亦傷乎？令佛家違天地之化，背隂陽(yáng)之道，未之有也。請(qǐng)依前條，尋老子至聖，尚謁帝王，孔丘聖人，猶跪宰相，況道人無(wú)取，徳義未隆，下忽公卿，抗衡天子。如臣愚見(jiàn)，請(qǐng)同老孔弟子之例，拜謁王臣，編?kù)冻湔?。奕奏如此，未足理論，出處殊途，不可一述。易稱構(gòu)精，佛則絶欲，固知李氏道門(mén)，相結(jié)伉儷，日夕共?順易，隂陽(yáng)不順，則與佛何殊？若順，固其恒俗，何爲(wèi)學(xué)僧守靜，絶欲無(wú)爲(wèi)，以事討論，纒綿自顯？如上已述，迷者未尋。且李耳子孫，遍於天下，張陵餘?，散列諸州，祖宗遺緒，如何輒異？若異其先，斯?fàn)?wèi)絶嗣，三千之罪，莫有高之。況復(fù)黃書(shū)服氣，三五七九之經(jīng)，上下相和，四眼二舌之教，不可削也。佛教不爾，欲是過(guò)原，先必戒之，方袪俗滯，此則佛道之分途也。高識(shí)者體之。

又云請(qǐng)同孔老門(mén)人，拜謁王臣者，不知奕出此語(yǔ)，何以自陳？毀僧傲親抗君，非爲(wèi)忠孝，固知道士常拜君親。如何目見(jiàn)道士從僧抗禮。不能自化其?。何用彈人。實(shí)而言之。道士由來(lái)拜謁竊形濫吹。冒入出俗之儔。致有黃巾乃張角之風(fēng)也。法儀抗禮。是緇徒之範(fàn)也。至如李老之服本襲朝章。冠屨同蘭臺(tái)太史。揖讓等大夫之儀也。如何門(mén)人高抗先師之位，仰則沙門(mén)之法，都不可也。?逢寛政，置不繩之，以法徵劾，於何逃責(zé)？但奕上事碎亂不經(jīng)，或言胡佛邪教，退還西域，云或三萬(wàn)戸州，且存一寺，不足校也。

一奕云：唐丁壯僧尼二十萬(wàn)衆(zhòng)，共結(jié)胡心，可不備預(yù)之哉？請(qǐng)一配之，則年産十萬(wàn)，此亦劉生之古計(jì)也。無(wú)用陳之，如前已顯，斯則女子帶甲，鰥夫執(zhí)戈，餌敵負(fù)國(guó)，一何可笑。入大唐寺，籍佛道二衆(zhòng)不滿七萬(wàn)，如何面欺

上帝二十萬(wàn)衆(zhòng)乎？斯即自刑，無(wú)勞他處。

二明寺作草堂土舍，則秦皇漢武爲(wèi)有徳之君，良以佛縱奢侈，寺塔八萬(wàn)四千，此國(guó)效之，又増其倍。凡百士庶，暗愁往罪，虛規(guī)來(lái)福，浪說(shuō)天堂地獄，詛我華人。至如秦皇阿閣，漢武甘泉，古跡宮觀，不過(guò)十?dāng)?shù)，史官書(shū)之，號(hào)曰無(wú)道，曽不言佛，無(wú)道過(guò)之。又引張融三破之言，廣如前集，今重顯之。佛之化也，依樹(shù)爲(wèi)家，形骸有累，權(quán)開(kāi)小室，寺塔崇廣，信心所營(yíng)，請(qǐng)増福田，非僧課造。至如天堂地獄，善惡之報(bào)殊焉。品?區(qū)分，升沈之義，天別不知。道經(jīng)往往亦述地獄，須覈天堂有幾，地獄何所？

故道步虛云：天人同其願(yuàn)，飄颻入紫微，七祖生天堂，我身白日升。如是乃非一述天堂也。不許。僧云：是誰(shuí)過(guò)乎？

三明請(qǐng)減寺塔，則民安國(guó)治者，由妖胡虛説造寺之福。庸人信之，爭(zhēng)營(yíng)寺塔，小寺百僧，大寺二百，以兵率之，五寺強(qiáng)成一旅?？傆?jì)諸寺，兵多六軍，侵食生民，國(guó)家大患，請(qǐng)三萬(wàn)戸州，且畱一寺。又引自古已來(lái)，僧反十餘，自餘兇黨，至今猶在，請(qǐng)必除蕩，用消胡氣，浹旬之間，宇宙廓清。奕奏如此，妄述兵多。于時(shí)二衆(zhòng)不滿七萬(wàn)，半爲(wèi)尼女，豈等大國(guó)之六軍乎？又云反僧兇黨猶在者，僧之從逆，爲(wèi)俗所拘，一身獨(dú)立，如何動(dòng)衆(zhòng)？虛引飾詐，亂俗罔君，天地不容，故早磨滅。又統(tǒng)詳之。賊臣酷吏，何代不無(wú)？濁濫當(dāng)官，何時(shí)不有？堯放四兇，非由事佛；舜既絶嗣，豈是僧風(fēng)？不可以一臣逆節(jié)，舉朝同誅；一僧爲(wèi)過(guò)，全宗族滅。奕奏狀曰：望即依行，明明作辟，固絶其議。

四明僧尼衣布省齋，則貧人不饑，蠶無(wú)橫死者。臣聞佛戒僧尼，糞掃衣，五綴鉢，望中一食，獨(dú)坐山中，清居禪誦，此佛之章法也。若殺蠶作衣，佛戒不許。今則知佛理虛，故生違犯，餘則鄙罵惡?廝下之言，不足聞也。

五明?僧尼居積利，百姓豐滿，將士皆富者。

六明帝王無(wú)佛則大治年長(zhǎng)，有佛則虐政祚短者。

七明封周、孔之教，送與西域，胡必不行者，

八明統(tǒng)論佛教，虛多實(shí)少者，

九明隱農(nóng)安近市廛處中，國(guó)富民饒者，

十明帝王受命，皆革前政者，

十一明直言忠諫，古來(lái)出口，禍及其身者。此之十一條，通釋甚衆(zhòng)，爲(wèi)存詞費(fèi)，約同諸異解奏之。高祖覽之大悅，詔廢諸州寺塔。至九年六月四日後上謂曰。你太直奏事怕殺人。今日後勿懼。貞觀六年。又上書(shū)令僧吹螺。不合擊鐘。又言佛法妖僞。敕示蕭瑀?，r曰。傅奕非聖人者無(wú)法。奕駁曰?，r先祖已來(lái)。不事宗廟。專崇胡鬼。非孝者無(wú)親。因集佛教。入中華已來(lái)。士人識(shí)見(jiàn)高逺。有駁議其妖惑者。爲(wèi)高識(shí)傳云。奕傳如此。云高祖從其言而廢寺者。斯罔君也。豈有四年上事九年方廢省諸州寺塔乎。竟無(wú)此詔。如何信之。一條假誑萬(wàn)途可悉。奕身死後出傳貨之。言雖矯詔無(wú)命可死。又云。上書(shū)不許擊鍾。斯妄作也。經(jīng)云，擊鼓戒兵，鳴槌集衆(zhòng)。又云撞擊佛鍾，斯非教耶？又述蕭瑀不事宗廟，専事胡佛，斯面欺於宰伯也。梁典云：高祖七廟，每祭畢，涕泗滂沱。是何言也。今京師東西兩第，俱有宗廟，四時(shí)饗祀，相仍即目，義不濫聽(tīng)，私爲(wèi)此傳，又可笑也。止可誑緣邊小議，未足以示中華。惜哉淨(jìng)識(shí)，一從汙染，頓爾沈滯，反本何期。上所列人，亦如前評(píng)，興亡太半，隨?詳焉。廣弘明集卷第七

釋文

祫礿檮杌。峗燉煌。獍。愀?？b。轢儭櫳暐宕。獠。瓛秸帑。