獻(xiàn)佛部

獻(xiàn)佛部

問(wèn)曰：如七月十五日，聖敎令造佛盆獻(xiàn)供，於此日中復(fù)多人客來(lái)，知此物出何賔擬？答曰：若有施主通用之物，此將賓待；若無(wú)施主通用之物，卽須觀寺大小，官私不定。如似小寺，非是國(guó)造，無(wú)外獻(xiàn)供，復(fù)無(wú)貴勝，臨時(shí)斟酌，隨僧豐儉，出常住僧物造食獻(xiàn)佛及僧，此亦無(wú)過(guò)，以佛通應(yīng)供僧?，所以諸寺每大小食時(shí)，常出佛僧兩盤，故知得用。若論布薩說(shuō)戒，佛則不入羯磨僧?。何以故？三寶位別故。

若是國(guó)家大寺，如似長(zhǎng)安、西明、慈恩等寺，除口分地外，別有勑賜田莊，所有供給，並是國(guó)家供養(yǎng)。所以每年送盆獻(xiàn)供種種襍物，及舉盆音樂(lè)人等，并有送盆官人來(lái)者。非一來(lái)知。出何等物供給人客。又官盆未至已前。佛前獻(xiàn)供襍事供養(yǎng)。復(fù)出何物造作。答曰。若有通用之物。先用此物。若無(wú)此物復(fù)無(wú)別施。止得出常住僧物?？创丝汀＜霸飓I(xiàn)食。問(wèn)曰。依律惡比丘來(lái)尚不合與。譱比丘來(lái)應(yīng)與此旣常住僧物。何得開俗耶。答曰。如僧祇十誦律等。國(guó)等大臣工匠惡賊。於僧有損益者。佛開知事出僧物看待。並得無(wú)犯。此非俗人合消。但開知事不看待者。交於佛僧有損。所以開看無(wú)犯。旣知如是。今時(shí)國(guó)家造盆獻(xiàn)供百官音樂(lè)。上命令送佛盆。豈得不看。若不看待。交被譏責(zé)。復(fù)招外笑。出家之人但求他物不自捨慳。俗人見近不知遠(yuǎn)。謂言合得合消。焉知來(lái)報(bào)。佛知損益。所以開制隨情。問(wèn)曰。佛前獻(xiàn)佛食。若用常住僧物造作者。過(guò)事巳後定入常住僧。此事不疑。未知外有施主獻(xiàn)盆獻(xiàn)供種種襍事等，此屬何處？答曰：此量施主情有通局。若施主依經(jīng)造作，元爲(wèi)救存亾眷屬，事藉十方凡聖坐夏自恣之僧，方能救拔亾親，得離三塗，淸昇人天。所以獻(xiàn)佛之後，所有飲食餘長(zhǎng)及生供米麪之屬等，並入常住僧，用以還供僧食，自外襍物、錢財(cái)、衣物等，並入夏坐，客主同分故。四分下文，夏食不應(yīng)分，聽分夏衣及自恣衣等。

若施主局心，唯獻(xiàn)佛食入僧，自外襍物錢財(cái)，或入佛、入法、入現(xiàn)前僧等，隨他施意，不得違逆。故薩婆多論云：若施佛寶者，置爪髮塔中，供養(yǎng)法身佛，以法身常住故。又婆沙論：?jiǎn)栐唬悍鹪谑罆r(shí)，諸供養(yǎng)三寶物中，常受一人分，所以滅後偏取一分？答曰：佛在世時(shí)，色身受用故，取一人分；滅後法身功德勝僧，故取一分也。若施法者，分作二分：一分與經(jīng)，一分與誦經(jīng)說(shuō)法人。若施法寶者，懸置塔中，供養(yǎng)理法寶故。若施僧寶者，亦著塔中，爲(wèi)供養(yǎng)第一義諦僧故。若言施衆(zhòng)者，凡聖俱得，以言無(wú)當(dāng)故。旣知如是受施之時(shí)，善知通塞，勿令互用，致有乖違。又僧祇律云：供養(yǎng)佛物蕐多，聽轉(zhuǎn)賣香燈。猶故多者，轉(zhuǎn)賣著無(wú)盡財(cái)中。又五百問(wèn)事云：佛塔物多，欲作餘佛事者得，施主不許者不得。又四分律云：供養(yǎng)佛塔食，治塔人得食。又善見論云：佛前獻(xiàn)飯，侍佛比丘得食。若無(wú)比丘，白衣侍佛亦得食。

議曰：此據(jù)局者，如前所斷。若汎爾，道俗設(shè)齋獻(xiàn)佛及聖僧食，施主情通唱餘食，施後還入施主，不勞收贖及專入侍人。法僧二物，類前可知。

問(wèn)曰：七月十五日旣開，道俗造盆獻(xiàn)供，未知得造寶盆種種襍珍獻(xiàn)佛以不？答曰：並得。若依小盆，報(bào)恩經(jīng)略無(wú)寶物。依大盆，淨(jìng)土經(jīng)卽有故。十六國(guó)王聞佛說(shuō)目連救母，脫三劫餓鬼之苦，生人道中，母子相見。時(shí)瓶沙王卽勑藏臣爲(wèi)吾造盆。藏臣奉勑卽。以五百金盆。五百銀盆。五百璢璃盆。五百?璖盆。五百碼碯盆。五百珊瑚盆。五百琥珀盆。各各盛滿百一味飲食。事事如法。將來(lái)獻(xiàn)佛及僧。準(zhǔn)此定得。

問(wèn)曰。依小盆經(jīng)云。佛告目連。十方衆(zhòng)僧七月十五日自恣時(shí)。當(dāng)爲(wèi)七世父母及現(xiàn)在父母厄難中者，具飯百味五果，汲灌盆器，香油挺燭，牀臥衆(zhòng)具，盡世甘美，以著盆中，供養(yǎng)十方大德衆(zhòng)僧。初受盆時(shí)，先安在塔前，衆(zhòng)僧咒願(yuàn)竟，便自受食，不論襍蕐供養(yǎng)。今時(shí)諸寺有力富者，廣造襍蕐，或用襍寶，或用襍繒，或用米麪，或用諸蠟，或用鉛錫，或用襍色等。亦有道俗貴勝譏論此事：目連爲(wèi)母生在餓鬼，佛令設(shè)百味飯食，獻(xiàn)佛及僧。何因?qū)⒋藢毷y襍物獻(xiàn)之？佛僧豈得食此寶蕐襍色等不？答曰：不得以己狹劣，妨他大福。故大盆經(jīng)云：瓶沙王造五百金鉢，盛滿千色蕐，五百銀鉢盛滿千色百木香。五百璢璃鉢盛滿千色紫金香。五百?璖鉢盛滿千色黃蓮蕐。五百碼碯鉢盛滿千色赤蓮蕐。五百珊瑚鉢盛滿千色靑木香。五百琥珀鉢盛滿千色白蓮蕐。王視如法。卽勑兵臣嚴(yán)駕十四萬(wàn)衆(zhòng)，俱到祇洹寺，禮佛奉盆。及僧，以七寶盆鉢俱施與佛及僧。僧受用竟，還駕歸國(guó)。七世父母超過(guò)七十二劫生死之罪。其次須達(dá)居士、毗舍佉母、二百優(yōu)婆夷、波斯匿王、末利夫人等，頒宣國(guó)內(nèi)：依目連盆法，爲(wèi)吾造盆，各用五百紫金盆，黃金盆盛滿百一味飲食，後以五百紫金轝。五百黃金轝。盛滿百一物。事事具足。遂至王及夫人前。見其如法。時(shí)王卽以嚴(yán)駕。十八萬(wàn)衆(zhòng)共至佛前。奉千金盆千金轝等竟。敬禮還歸七世父母。超過(guò)七十二劫生死之罪。

問(wèn)曰。如前所斷。依經(jīng)施主將寶盆襍蕐開獻(xiàn)如前。若無(wú)施主。得用常住僧物造蕐供養(yǎng)佛不。答曰。亦須量時(shí)觀前損益。若如小寺無(wú)多貴勝。復(fù)無(wú)外譏者。不合用常住僧物造作襍蕐佛前供養(yǎng)。僧地樹生蕐者。得取佛前供養(yǎng)。故十誦律云。僧園中樹蕐聽取供養(yǎng)佛塔。若有果者。使人取供僧啗。又毗尼母論云。已處分地種樹得木後用治房。不須白僧。僧樹治塔和僧得用。故寶印經(jīng)云。若用僧物修治佛塔。依法取僧和得用。不和合者勸俗備治。

又薩婆多論云。四方僧地不和合者。不得作佛塔。爲(wèi)佛種蕐果。若僧中分得者。聽隨意供養(yǎng)。若蕐多無(wú)限者。隨用供養(yǎng)。又寶印經(jīng)云。欲興寺舍供養(yǎng)者。所施之物付囑僧已。不復(fù)更得干預(yù)。若其本主還取錢財(cái)用者。並須七倍還償。若有新立寺時(shí)。比丘啓白衆(zhòng)僧。其寺內(nèi)種植所有蕐果獻(xiàn)佛枝葉子實(shí)與現(xiàn)前僧食。幷施一切衆(zhòng)生。若不爾者。無(wú)問(wèn)道俗。食者得罪。議曰。旣知三寶各別，不得互用。初立寺時(shí)，佛院僧院各須位別。如似大寺別造佛塔，四周步廊內(nèi)所有蕐果，得此物者，並屬塔用。步廊以外，卽屬僧用。故十誦律云：佛聽僧坊佛圖，得畜使人及象馬、牛羊等，各有所屬，不得互用。又寶梁寶印經(jīng)云：佛法二物，不得互用。由無(wú)與佛法物作主，復(fù)無(wú)可諮白。不同僧物，常住招提，互有所須，營(yíng)事比丘和僧索欲行籌，和合者得用。又薩婆多論云：寺舍若經(jīng)荒餓，三寶園田無(wú)有分別可問(wèn)處者，若僧和合，隨意處分。若屬塔寺，用塔功力者，僧用得重罪。若功力由僧者，當(dāng)籌量多少，僧取用之，莫令過(guò)限，則得重罪。上來(lái)所列小寺，無(wú)外譏損，卽須依前所斷。若如今時(shí)，或有大寺，國(guó)家營(yíng)造，別有供給，并有勑賜田莊，官人貴勝，日夕來(lái)往，旣無(wú)通用之物，豈得不看？復(fù)如七月十五日佛殿前獻(xiàn)供，豈得單罄？若不廣造飲食蕐果獻(xiàn)佛，唯加少多常食獻(xiàn)佛得不？?jī)性谏喜煸L，被俗譏論，道僧慳恡，不如白衣，非直不敬於佛，亦不懼在上。一朝被責(zé)，豈得推注僧物？不合將獻(xiàn)佛不？旣知如是，若無(wú)通用之物，止得用常住僧物，種種造作蕐果，百味飲食獻(xiàn)佛，令他俗人生善滅惡，此亦無(wú)損。雖用僧物，不能救別人存亾眷屬，且免被俗譏?之罪。如五分律云：俗人入寺值僧食，僧不供給，被俗譏?，佛開聽與。旣許開與。惡器盛與，亦被俗瞋。佛言：開與好器。此並由知事摩摩帝等臨時(shí)斟酌，進(jìn)止合宜，卽稱聖意，不得雷同一向固執(zhí)。故五分律云：雖是我語(yǔ)，於餘方不清淨(jìng)者，不行無(wú)過(guò)。雖非我語(yǔ)，於餘方淸淨(jìng)者，不得不行。

又佛說(shuō)除災(zāi)患經(jīng)云：爾時(shí)維耶離國(guó)厲氣疫病，死亾無(wú)?，無(wú)所歸?。國(guó)王大臣集?博議：國(guó)遭災(zāi)患，非邪所摧，疫火所燒，死亾無(wú)?，當(dāng)以何宜以除災(zāi)害？或有議言：當(dāng)於諸城門設(shè)祠祀壇。或有議言：當(dāng)於城中四衢路頭立大祠祀，禳卻害氣。時(shí)衆(zhòng)?中有一長(zhǎng)者，名曰彈尼，奉佛五戒，修行十善。議曰：唯聽所言，國(guó)遭災(zāi)患，死亾無(wú)?。如仁等議，害生殺命，豈得然乎？以先世時(shí)所行不善，今遭斯厄，當(dāng)設(shè)方便，以善禳惡，永與苦別，如何反倒行害求安，長(zhǎng)夜受苦，無(wú)有出期。時(shí)諸大?問(wèn)才明曰：當(dāng)設(shè)何宜？才明對(duì)曰：世有大千天人之師，一切覆護(hù)，慈愍衆(zhòng)生，號(hào)名爲(wèi)佛，獨(dú)歩三界。若能降致灮臨國(guó)界，災(zāi)害可除，人畜安泰。大衆(zhòng)聞之，莫不稱善：如仁所言，甚成大快。佛在王舍阿闍世國(guó)，與吾國(guó)相嫌，豈當(dāng)聽來(lái)？才明曰：佛興出世，志存救苦，猶如虗空無(wú)所罣礙，亦如日灮，莫不蒙育。佛憐國(guó)厄，必來(lái)無(wú)疑。但遣重貢，辭謝闍王，而得和協(xié)。國(guó)王大臣皆同意言，唯淸信士長(zhǎng)者才明是佛弟子，可以爲(wèi)使。爾時(shí)才明受使欲往，大衆(zhòng)皆起，向佛方面，叉手長(zhǎng)跪，五體投地，以頂禮佛。於是才明受命爲(wèi)使，詣王舍城，通書啓貢，具陳來(lái)意。王告才明：可詣佛所，宣遺國(guó)命。於是才明辭詣竹林，行到精舍，見佛世尊，盡?禮敬，具申請(qǐng)意。時(shí)佛黙然許其所請(qǐng)。才明見佛受請(qǐng)，歡喜無(wú)量。時(shí)王舍國(guó)境一切神祗、天龍、鬼神，知佛受請(qǐng)當(dāng)詣他國(guó)，莫不騷動(dòng)，懆然不悅。於是闍王與群臣、一切大衆(zhòng)，?億千人，五體投地，自歸悔過(guò)，?泣送佛。佛現(xiàn)神變到維耶離，舉國(guó)人民五體作禮，自投佛足，歸命三寶，香蕐、伎樂(lè)、繒葢幢旛，奉迎世尊，香蕐覆地，尋路供養(yǎng)，日日不絶，至于國(guó)城。佛與聖衆(zhòng)、天、龍、鬼神住于城門，以金色臂德相之手，觸城門閫，以梵清淨(jìng)八種之聲，而說(shuō)偈言：

諸有衆(zhòng)生類，　在土界中者，

行住於地上，及虛空中者，

慈愛於衆(zhòng)生，　令各安休息，

晝夜勤專精，　奉荷衆(zhòng)善法。

說(shuō)此偈已，地卽爲(wèi)之六反大動(dòng)。佛便入城，空中鬼神昇空?散，地行鬼神爭(zhēng)門競(jìng)出，城門不容，各各奔突，崩城而出。於時(shí)城中諸有不淨(jìng)，厠穢臭惡，下沉入地，髙卑相從，溝坑皆平，盲視聾聽，瘂語(yǔ)躄行，狂者得正，病者除愈，象馬牛畜悲鳴相和，箜篌樂(lè)器不鼓自鳴，宮商調(diào)和，婦女珠環(huán)相掁妙響，器物缻甖自然有聲，柔輭清和，暢妙法音，地中伏藏自然發(fā)出。一切衆(zhòng)生如遭?渴，得淸涼水，服飲澡浴，泰然穌息，舉衆(zhòng)病除，皆得解脫，亦復(fù)如是。述曰：當(dāng)知諸佛神力不可思議。衆(zhòng)生業(yè)力亦不可思議。故大莊嚴(yán)論云。若有善業(yè)自然力故受好業(yè)報(bào)。雖有國(guó)王熏援之力。不如業(yè)力所獲果報(bào)。我?曾聞。有一貧人作是思惟。當(dāng)詣天祠求於現(xiàn)世饒益財(cái)寶。作是念已語(yǔ)其弟言。汝可勤作田好爲(wèi)生計(jì)。勿令家中有所乏短。便將其弟往至田中，此處可種胡麻，此處可種大小麥，此處可種禾、大小豆等。示彼種處己，向天祠中爲(wèi)祀弟子，作天齋?，香蕐供養(yǎng)，香泥塗地，晝夜禮拜，求恩請(qǐng)福，希望現(xiàn)世增益財(cái)産。爾時(shí)，天神作是思惟：觀彼貧人於先世中頗有布施功德因緣不？若少有緣，當(dāng)設(shè)方便，使有饒益。觀彼人已，了無(wú)布施少許因緣，復(fù)作是念：彼人旣無(wú)因縁，而今精勤求請(qǐng)於我，徒作勤苦，將無(wú)有益，復(fù)當(dāng)怨我。便化爲(wèi)弟，來(lái)向祠中。時(shí)兄語(yǔ)言：汝何所種？來(lái)復(fù)何爲(wèi)？化弟白言：我亦欲來(lái)求請(qǐng)?zhí)焐?，使神歡喜，求索衣食。我雖不種，以天神力，田中穀麥自然足得。兄責(zé)弟言：何有田中不下種子，望有收穫？無(wú)有是事。卽說(shuō)偈言：

四海大地內(nèi)，　及以一切處，

何有不下種，而獲果實(shí)者？

爾時(shí)化弟諮其兄言：世間乃有不下種子，不得果耶？兄答弟言：實(shí)爾，不種無(wú)果。時(shí)彼天神還復(fù)本形，卽說(shuō)偈言：

汝今自說(shuō)言，　不種無(wú)果實(shí)，

先身無(wú)施因，云何今獲果？

汝今雖辛苦，　斷食供養(yǎng)我，

徒自作勤苦，　又復(fù)擾惱我，

何由能使汝，現(xiàn)有饒益事？

若欲得財(cái)寶，　妻子及眷屬，應(yīng)當(dāng)淨(jìng)身口，　而作布施業(yè)。

不種獲福利，日月及星?，

不應(yīng)照世界，　以照世間故，

當(dāng)知由業(yè)故。　天上諸天中，

亦各有差別，福力威德盛，

福少尠威德，　是故知世間，

一切皆由業(yè)?！〔际┑秘?cái)富，

持戒生天上，若無(wú)布施緣，

威德劫損滅，　定慧得解脫。

此三所獲報(bào)，　十力之所說(shuō)，

此種皆是因，不應(yīng)擾亂我，

是故應(yīng)修業(yè)，　以求將來(lái)果。

又長(zhǎng)阿含經(jīng)云。一切人民所居舍宅。皆有鬼神無(wú)有空者。街巷道陌屠膾市肆。及諸山塚。皆有鬼神無(wú)有空處。凡諸鬼神皆隨所依卽以爲(wèi)名。若人初生。皆有鬼神隨逐擁護(hù)。若人欲死鬼收精氣。行十惡人若百若千共一神護(hù)。行十善者。猶如國(guó)王以百千人而侍衞之。又十方譬喩經(jīng)云。天上天下鬼神知人夀命罪福。當(dāng)至未至。不能活人。不能殺人。不能使人富貴貧賤。但欲使人作惡犯殺。因人衰耗而往亂之。語(yǔ)其禍福。令人向欲得設(shè)祠祀耳。又普曜經(jīng)云。於時(shí)迦葉以偈報(bào)佛。

自念祠祝來(lái)?！∫褮v八十年。

奉風(fēng)水火神。日月諸山川。

夙夜不懈廢?！⌒闹袩o(wú)他念。至竟無(wú)所獲?！≈捣鹉税矊帯?/p>

又襍寶藏經(jīng)云。?日有一婆羅門。事廟室天。晝夜奉事。天卽問(wèn)言。汝求何等。婆羅門言。我今求作此天祀主。天言。彼有群牛。汝問(wèn)最前行者。卽如天語(yǔ)。往問(wèn)彼牛。汝今何似爲(wèi)苦爲(wèi)樂(lè)。牛卽答言。極爲(wèi)大苦。刺刺兩肋柴戾脊破。駕挽車載重?zé)o休息。時(shí)復(fù)問(wèn)言。汝以何緣受是牛形。牛答之言。我是天祀主。自恣極意用天祀物。命終作牛受是苦惱。聞是語(yǔ)已卽還天所。天卽問(wèn)言。汝今欲得作天祀主不。婆羅門言。我覩此事實(shí)不敢作。天言。人行善惡自得其報(bào)。婆羅門悔過(guò)。即修諸善改往前惡。

又襍寶藏經(jīng)云。?有老公其家巨富。而此老公思得肉食。詭作方便指田頭樹語(yǔ)諸子言。令我家業(yè)所以諧富。由此樹神恩福故爾。今日汝等宜可群中取羊，以用祭祀。時(shí)諸子等承父敎勑，尋卽殺羊，禱賽此樹，卽於樹下立天祠舍。其父後時(shí)，夀盡命終，行業(yè)所追，還生己家羊群之中。時(shí)值諸子欲祀樹神，便取一羊，遇得其父，將欲殺之，羊便??：笑而言曰：而此樹者，有何神靈？我於往時(shí)，爲(wèi)思肉故，?使汝祀，皆共汝等同食此肉。今償殃罪獨(dú)先當(dāng)之。時(shí)有羅漢過(guò)到乞食。見其亾父受於羊身。卽借主人道眼令自觀察。乃知是父。心懷懊惱。卽壞樹神。悔過(guò)修福。不復(fù)殺生。