傷悼部

傷悼部

如中阿含經(jīng)云。

爾時世尊告諸比丘。衆(zhòng)生無始生死。長夜輪轉(zhuǎn)。不知苦之本際。諸比丘。於意云何。若此大地一切草木。以四指量。斬以爲(wèi)籌。以數(shù)汝等長夜輪轉(zhuǎn)生死所依父母?；I數(shù)已盡。其諸父母。數(shù)猶不盡。諸比丘。如是無始生死。長夜輪轉(zhuǎn)，故不知苦之本際。

佛告諸比丘：汝等輪轉(zhuǎn)生死，飲其母乳，多於恒河及四大海水。所以者何？汝等長夜或生象中，飲母乳無量數(shù)?；蛏勸R牛驢諸禽獸類，飲其母乳數(shù)無量。汝等長夜棄於塜間，膿血流出，亦復(fù)如是?；驂櫟鬲z、畜生、餓鬼，髓血流出，亦復(fù)如是。

佛告諸比丘：汝等長夜輪轉(zhuǎn)生死，所出身血甚多無數(shù)，過恒河水及四大海。汝於長夜曾生象中，或截耳鼻頭尾四足，其血無量?；蚴荞R駝驢牛禽獸類等，斷截耳鼻頭足四體，其血無量。或身命終棄於塜間，膿血流出，其數(shù)亦復(fù)如是?；蜷L夜輪轉(zhuǎn)生死，?失父母、兄弟、姊妹、宗親、知識，或?失錢財，爲(wèi)之流淚，甚多無量，過四大海水。

佛告諸比丘：汝等見諸衆(zhòng)生安隱諸樂，當(dāng)作是念：我等長夜輪轉(zhuǎn)生死，亦曾受斯樂，其?無量?；蛞娭T衆(zhòng)生受苦惱，當(dāng)作是念：我昔長夜輪轉(zhuǎn)生死以來，亦曾受如是之苦，其數(shù)無量?；蛞娭T衆(zhòng)生而生恐怖，衣毛爲(wèi)竪，當(dāng)作是念：我等過去必曾殺生，爲(wèi)傷害者、爲(wèi)惡知識，於無始生死長夜輪轉(zhuǎn)，不知其苦之本際?；蛞娭T衆(zhòng)生愛念歡喜者，當(dāng)作是念：如過去世時必爲(wèi)我等父母、兄弟、妻子、親屬、師友、知識，如是長夜生死輪轉(zhuǎn)，無明所葢，愛繫其頸，故長夜輪轉(zhuǎn)，不知苦之本際。是故，諸比丘！當(dāng)如是學(xué)：精勤方便，斷除諸大，莫令增長。爾時，世尊即說偈言：

一人一劫中，　積聚其身骨，

常積不腐壞，如毗富羅山。

若諸聖弟子，　正智見真諦，此苦及苦因，　離苦得寂滅，

修習(xí)八道跡，正向般湼槃，

極至於七有，　天人來往生，

盡一切諸結(jié)，　究竟於苦邊。

佛告諸比丘：衆(zhòng)生無始生死，長夜轉(zhuǎn)之，不知苦之本際，無有一處不生不死者。如是長夜無始生死，不知苦之本際，亦無有一處無父母、兄弟、妻子、眷屬、宗親、師長者。譬如大雨滴泡，一生一滅，是衆(zhòng)生無明所葢，愛繫其頸，長夜輪轉(zhuǎn)，不知苦之本際。譬如普天大雨洪注，東西南北，無斷絶處；如是四方無量國土，劫成劫壞；如天普雨天下，無斷絶處，長夜輪轉(zhuǎn)，不知苦之本際。譬如擲杖空中，或頭落地，或尾落地?；蛑新涞?。如是無始生死長夜輪轉(zhuǎn)?；驂櫟鬲z?；驂櫺笊?。或墮餓鬼。

又增一阿含經(jīng)云。爾時三十三天有一天子。身形有五死相。一蕐冠自萎。二衣裳垢坌。三腋下流汗。四不樂本位。五玉女違伴。時彼天子愁憂苦惱。搥胷歎息。時釋提桓因聞此天子愁憂聲，便勑一天子：此何等聲？乃徹此間？彼天子具報所由。爾時釋提桓因自往其所，語彼天子言：汝今何故愁憂苦惱乃至於斯？天子報言：尊者！那得不愁？命將欲終，有五怪衰。今此七寶宮殿悉當(dāng)忘失，及五百玉女亦當(dāng)星散，所食甘露今無氣味。是時，釋提桓因語彼天子言：汝豈不聞如來說偈曰：

一切行無常，　生者必有死，

不生則不死，此滅最爲(wèi)樂。

汝今何故愁，憂乃至於斯？一切諸行無常之物，雖使有常者，此事不然。天子報言：云何，天帝，那得不愁？我今天身，清淨(jìng)無染，灮踰日月靡所不照。捨此身已，當(dāng)生羅閲城中，豬腹中生，恒食屎尿，死時爲(wèi)刀所割。是時，帝釋語言：汝今可自歸佛、法、衆(zhòng)，便不墮三惡?。故。如來亦說此偈言：諸有自歸佛，　不墮三惡?，

盡漏處天人，便當(dāng)至湼槃。

爾時，彼天問帝釋言：今如來竟?fàn)?wèi)所在？帝釋報曰：今如來在摩竭提國羅閲城中迦蘭陁竹園所。天子報言：我今無力至彼。帝釋報言：汝當(dāng)右膝著地，長跪義手，向下方界，而作是言：唯願世尊善觀察之，今在?窮之地，願矜愍之，今自歸三尊如來無所著。時彼天子隨帝釋，即便長跪向下方界，自稱姓名，自歸佛、法、衆(zhòng)，盡其形壽，爲(wèi)真佛子，非用天子。如是至三說此語已，不復(fù)處豬胎，乃生長者家。是時，天子隨壽長短，生羅閲城中大長者家。是時，長者婦自知有娠，十月欲滿，生一男兒，端正無雙，世之希有。至十歲，父母將至佛所，時佛爲(wèi)說法。即於座上諸塵垢盡。得法眼淨(jìng)無復(fù)瑕穢。後離俗出家得阿羅漢果。

又正法念經(jīng)云。爾時夜摩天王爲(wèi)諸天衆(zhòng)。以要言之。於天人中有十六苦。何等十六。天人之中善通所攝。一者中陰苦。二者住胎苦。三者出胎苦。四者希食苦。五者怨憎會苦。六者愛別離苦；七者寒?等苦；八者、病苦；九者他給使苦；十者追求營作苦；十一者、近惡知識苦；十二者妻子親里衰惱苦；十三者飢渴苦；十四者、爲(wèi)他輕毀苦；十五者老苦，十六者死苦。如是十六人中大苦，於人世間乃至命終及餘衆(zhòng)苦，於生死中不可堪忍，於有爲(wèi)中無有少樂，一切無常，一切敗壞。爾時，夜摩天王以偈頌曰：

於人世界中，　有陰皆是苦，

有生必歸死，有死必有生。

若住於中陰，　自業(yè)受苦惱，

長夜遠行苦，　此苦不可說?！≡O(shè)於屎尿中，熱氣之所焼，

如是住胎苦，　不可得具說，

常貪於食味，　其心常希望，

於味變大苦，此苦不可說。

小心常希望，　於欲不知足，所受諸苦惱，　此苦不可說。

怨憎不可會，猶如大火毒，

所生諸苦惱，　此苦不可說。

於恩愛別離，　衆(zhòng)生?大苦，

大惡難堪忍，此苦不可說。

寒?大苦畏，　生無量種苦，生無量苦已，　此苦不可說。

病苦害人命，病爲(wèi)死王使，

衆(zhòng)生受斯苦，　此苦不可說。

爲(wèi)他所策使，　常無有自在，

衆(zhòng)生受斯苦，此苦不可說。

愛毒燒衆(zhòng)生，　追求大受苦，

次第乃至死，　此苦不可說。

若近惡知識，衆(zhòng)苦常不斷，

當(dāng)受惡道苦，　此苦不可說。妻子得衰惱，　見則生大苦，

出過於地獄。此苦不可說。

飢渴自燒身?！—q如猛燄火。

能壞於身心?！〈丝嗖豢烧f。

常爲(wèi)輕賤他。親里及知識。

生於憂悲苦?！〈丝嗖豢烧f。

人爲(wèi)老所壓?！∩碣囊饬?。

傴僂憑杖行。此苦不可說。

人爲(wèi)死所執(zhí)?！拇酥了?。

是死爲(wèi)大苦?！〔豢傻眯f。

又九橫經(jīng)云。佛告比丘：有九橫九因緣，命未盡時便橫死：一爲(wèi)不應(yīng)飯爲(wèi)飯。二爲(wèi)不量飯。三爲(wèi)不習(xí)飯。四不出生飯。五爲(wèi)止熟。六爲(wèi)不持戒。七爲(wèi)近惡知識。八爲(wèi)入里不時不知法行。九爲(wèi)可避不避。如是爲(wèi)九因緣，人命爲(wèi)橫所盡。一不應(yīng)飯者，名不可意飯，亦爲(wèi)飽腹不調(diào)。二不量飯者。名不知節(jié)度多飯過足。三不習(xí)飯者。名爲(wèi)不知時冬夏爲(wèi)至他國不知俗宜飯食未習(xí)。四不出生飯者。爲(wèi)飯物未消復(fù)上飯不服藥吐下由未時消。五爲(wèi)止熟者。大小便來時不即時行噫吐嚏下風(fēng)來時制。六不持戒者。名爲(wèi)犯五戒：殺、盜、婬、兩舌、飲酒，使入縣官?杖斫刺，或從怨手死，或驚怖念罪憂死。七、爲(wèi)近惡知識者，坐不離惡知識故，不覺善惡。八爲(wèi)入里不時者，名爲(wèi)?行，亦里有諍，縣官長吏追捕不避，不如法行?入他家舍。九爲(wèi)可避不避者，爲(wèi)弊惡象、馬、牛、車、虵蚖，并水火刀杖、醉惡人等干擾，是爲(wèi)九橫。人命未盡，當(dāng)坐是盡。又五陰譬喻經(jīng)：佛說偈云：

沫聚喻於色，　受如水中泡，

想譬?時燄，行爲(wèi)若芭蕉。

器幻喻如識，　諸佛說若此，

當(dāng)爲(wèi)觀是要，　熟省而思惟，

空虛之爲(wèi)審，不覩其有常，

欲見陰可爾，　真智說皆然。

三事斷絶時?！≈頍o所直。

命氣溫暖氣。捨身而轉(zhuǎn)逝。

當(dāng)其死臥地?！—q草無所知。觀其狀如是?！〉枚挢?。

止止?fàn)?wèi)無安。亦無有牢強。

知五陰如此?！”惹鹨司M。

是以當(dāng)晝夜?！∽杂X念正智。

受行寂滅道。行除最安樂。