持戒部

持戒部

述意，

竊聞戒是人師，道俗咸奉；心爲(wèi)業(yè)主，凡聖俱制。良由三寶所資，四生同潤。故經(jīng)曰：正法住，正法滅。意在茲乎。是以持戒爲(wèi)德，顯自大經(jīng)，性善可崇，朙乎大論。或復(fù)方之日月，譬若寶珠，義等塗香，事同?水。越度大海，號曰牢船；生長善芽，又稱平地。是以菩薩稟受，微塵不缺；羅漢護持，纖芥無犯。寧當(dāng)抱渴，而?，弗飲水蟲，乃可被繫而終無傷。艸葉書云：立身行道，揚名於後世，言行忠信，戰(zhàn)戰(zhàn)兢兢。豈可放縱心馬，不加轡勒馳騁，情?，都無制鎖浮囊，旣毀前路？何期德瓶已破，勝縁長絶。或復(fù)要聚惡人，朋結(jié)兇黨，更相扇動，備造諐瑕，無慚無愧，不羞不恥。日更增甚轉(zhuǎn)復(fù)沈浮。似若葶藶艾蒿枝葉皆苦。訶梨果樹徧體無甘。從明入闇無復(fù)出期?！?既遙痛傷難忍。於是鑊湯奔沸猛氣衝天。鑪炭赫羲爆聲烈地。鎔銅灌口則腹?fàn)€肝銷。銅柱逼身則骨肉俱盡。宛轉(zhuǎn)嗚呼何可言念。如斯等苦實由毀戒也。勸持

如大莊?論云：若能至心持戒，乃至歿命，得現(xiàn)果報。我?聞難提跋提城有優(yōu)婆塞，兄弟二人，竝持五戒。其弟爾時?患脅痛，氣將欲絶。時醫(yī)語之：食新殺狗肉，并使服酒，所患必除。病者白言：其狗肉者，爲(wèi)可於市買索食之。飲酒之事，願捨身命？終不犯戒而服於酒。其兄極爲(wèi)困急，賫酒語弟：捨戒服酒以療其病。弟白兄言：我雖病急，願捨身命，終不犯戒而飲此酒。即說偈言：怪哉臨命終，　破我戒瓔珞，

以戒莊嚴(yán)身，不用?葬具。

人身既難得，　遭值戒復(fù)難，

願捨百千命，　不毀破禁戒。

無量百千時，乃值遇戒?！￠惛∈澜缰??！∪松順O難得。

雖復(fù)得人身?！≈嫡ū峨y。

時復(fù)值法寶。愚者不知取。

善能分別者?！〈耸乱鄰?fù)難。

戒寶入我手?！≡坪螐?fù)欲奪。

乃是怨憎者。非我之所親。

兄聞是已答其弟言。我以親故不爲(wèi)沮壊。弟白兄言。非爲(wèi)親愛乃是歿敗。即說偈言：我欲向勝處，　毀戒令墮墜，

捨戒乃如是，云何名親愛？

我勤習(xí)戒根，　乃欲見　奪，

所持五戒中，　酒戒最爲(wèi)重，

今欲強毀我，不得名爲(wèi)親。

兄問弟言：云何以酒爲(wèi)戒根本耶？弟即說偈以答兄言：

若於禁戒中，　不盡心護持，

便爲(wèi)違大悲，草頭有酒滴，

尚不敢嘗觸，　以是故我知，

酒是惡道因?！≡诩颐懚嗔_，

說酒之惡報，唯佛能分別，

誰有能測量？　佛說身口意，三業(yè)之惡行，　唯酒爲(wèi)根本，

復(fù)墮惡行中。往者優(yōu)婆夷，

以酒因縁故，　遂毀餘四戒，

是名惡行?。

酒爲(wèi)放逸根，

不飲閉惡道，能獲信樂心，

去慳能捨財?！?羅聞佛說，

能獲無量益?！∥叶紵o異意，

而欲毀犯者。略說而言之：

寧捨百千命，　不毀犯佛敎，

寧使身乾枯，　終不飲此酒。

假使毀犯戒，夀命百千年，

不如護禁戒，　即時身命滅。

決定能使差，　我猶故不飲，

況今不定知，爲(wèi)差爲(wèi)不差？

作是決定心，　心生大歡喜，即獲見眞諦，　所患得消除。

惟大智之人，猒世修道，雖具持戒，內(nèi)懐定慧，不現(xiàn)持相，內(nèi)言實德。故蕐嚴(yán)經(jīng)云：何等爲(wèi)離邪命戒？此菩薩不作持戒淨(jìng)相，欲使他知內(nèi)無實德，詐現(xiàn)實德，現(xiàn)實德相，但持淨(jìng)戒，一向求法，究竟薩婆若。何等爲(wèi)不起惡戒？此菩薩不自髙貴。言我持戒。見犯戒人亦不致呵令其憂惱。但其一心持清淨(jìng)戒。勝果剋得不須疑惑。

又菩薩藏經(jīng)云。舍利子。菩薩摩訶薩行尸波羅蜜多故。獲得十種清淨(jìng)尸羅。汝應(yīng)知之。何等爲(wèi)十。一者於諸衆(zhòng)生曾無損害。二者於他財物不行　盜。三者、於他妻妾遠(yuǎn)諸染習(xí)；四者、於諸衆(zhòng)生不興欺誑；五者、和合眷屬無有乖離；六者、於諸衆(zhòng)生不起麤言，由能堪忍彼惡言故；七者、遠(yuǎn)離綺語，凡有所言諦審說故；八者、遠(yuǎn)諸貪著，於他受用無我所故；九者、遠(yuǎn)離瞋恚，善能忍受麤言辱故；十者、遠(yuǎn)離邪見，由不敬事諸餘天仙及神鬼故。

又大寶積經(jīng)云：第二持十善業(yè)戒者，有五事利益：一能制惡行，二能作善心，三能遮煩惱，四成就淨(jìng)心，五能增長戒。

若人善修不放逸行，八萬四千無量戒品，悉皆在十善戒中。

又月燈三昧經(jīng)云：佛言：有菩薩能淨(jìng)持戒。有十種利益。何等爲(wèi)十。一滿足一切智。二如佛所學(xué)而學(xué)。三智者不毀。四不退誓願。五安住於行。六棄捨生?。七慕樂涅槃。八得無纒心。九得勝三昩。十不乏信財。

又六度集經(jīng)云。復(fù)有四種持戒。具足智慧。何等爲(wèi)四。一持戒常演說法。二、持戒常勤求法，三、持戒正分別法，四、持戒迴向菩提。引證

如大莊?論說：我?曾聞，有諸比丘與諸賈客入海採寶，既至海中，船舫破壊。爾時有一年少比丘，捉得一枚板，上座比丘不得板故，將沒水中。于時上座恐怖惶懼，恐爲(wèi)水漂，語年少言：汝寧不憶佛所制戒，當(dāng)敬上座，汝所得板，應(yīng)以與我。爾時，年少即便思惟：如來世尊實有斯語，諸有利樂，應(yīng)先與上座。復(fù)作是念：我若以板用與上座，必沒水中，洄澓波浪，大海之難，極爲(wèi)?廣，我於今者，命將不全。又我年少初始出家，未得道果，以此爲(wèi)憂。我今捨身用濟上座，正是其時。作是念已，而說偈言：

我爲(wèi)自令濟，　爲(wèi)隨佛語勝，

無量功德聚，名稱徧十方。

軀命極鄙賤，　云何違聖敎？

我今受佛戒，　至死必堅持，

爲(wèi)順佛語故，奉板遺身命。

若不爲(wèi)難事，　終不獲難果。我若持此板，　必度大海難，

若不順聖旨，將沒生?海。

我今沒水?，　雖死猶名勝。

若捨佛所敎，　失於天人利，

及以大涅槃，無上第一樂。

說是偈已，即便捨板持與上座。既授板已，于時海神感其精誠，即接年少比丘置於岸上。海神合掌白比丘言：我今歸依堅持戒者，汝今遭是危難之事，能持佛戒。海神說偈報曰：

汝眞是比丘，　實是苦行者，

號爾爲(wèi)沙門，汝實稱斯名。

由汝德力故，　衆(zhòng)伴及財寶，得免大海難，　一切安隱出。

汝言誓堅固，敬順佛所說。

汝是大勝人，　能除衆(zhòng)患難，

我今當(dāng)云何，　而不加擁護？

見諦能持戒，斯事不爲(wèi)難，

凡夫不毀禁，　此乃名希有。

比丘處安隱，　清淨(jìng)自謹(jǐn)慎，

能不毀禁戒，此亦未爲(wèi)難。

未獲於道跡，　處於大怖畏，

捨已所愛命，　護持佛敎戒。

難爲(wèi)而能爲(wèi)，此最爲(wèi)希有。

又論云：我?曾聞，有一比丘次第乞食，至穿珠家，立於門外。時彼珠師爲(wèi)於國王穿摩尼珠，比丘衣赤往映彼珠，其色紅赤。彼穿珠師即入其舍爲(wèi)比丘取食。時有一鵝見珠赤色其狀似肉，即便吞之，珠師持食以施比丘，尋即覓珠不知所在。此珠價貴，珠師貧急，語比丘言：得我珠耶？比丘恐殺鵝取珠，當(dāng)設(shè)何計得免斯患？即說偈言：

我今護他命，　身分受苦惱，

更無餘方便，唯以命代彼。

若言他持去，　此言復(fù)不可，

說自得無過，　不應(yīng)作?語。

我今捨身命，爲(wèi)此鵝命

故，

故縁我護戒，　因用成解脫。

爾時珠師雖聞斯偈，語比丘言：若不見還，汝徒受苦，終不相置。比丘即四向望無可恃怙，如鹿入圍莫知所?，比丘無救亦復(fù)如是。爾時比丘即自斂身端正衣服。彼人語比丘言：汝今與我鬬耶？比丘答言：不共汝鬬，我自共結(jié)使鬭。又說偈言：

我捨身命時，　墮地如乾薪，

當(dāng)使人稱美，爲(wèi)鵝能捨身。

亦使於後人，　皆生憂苦惱，

而捨如此身，　聞?wù)邉窬M。

修行於眞道，堅持於禁戒，

有便毀禁戒，　願樂於持戒。

時穿珠師即加棒打，以兩手并頭竝皆被縛，四向顧望，莫知所告，而作是念：生死受苦，皆應(yīng)如是。又說偈言：

我於過去世，　婬盜捨身命，

如是不可?。羊鹿及六畜，

捨身不可計，　彼時虛受苦，

爲(wèi)戒捨身命，　勝於毀禁戒，

假欲自擁護，會歸於當(dāng)滅。

不如爲(wèi)持戒，　爲(wèi)他護身命，

捨此危脆身，　以取解脫命。

我著糞掃衣，乞食以爲(wèi)業(yè)，

住止於樹下，　以何因縁故，

乃當(dāng)作偷賊？　汝冝善觀察。

爾時珠師語比丘言：何用多語？遂加繫縛，倍更撾打，以繩急絞耳、眼、口、鼻盡皆血出。時彼鵝者即來食血，珠師瞋忿打鵝即死。比丘問言：此鵝死活？珠師答言：鵝今死活，何足故問？時彼比丘即向鵝所，見鵝既死涕泣不樂，即向鵝說偈言：

我受諸苦惱，　望使此鵝活，

今我命未絶，鵝在我前死。

我望護汝命，　受是極辛苦，

何意汝先死，　我果報不成？

珠師問比丘言：鵝今於汝竟是何親，愁惱乃爾？比丘答言：不滿我願，所以不樂。珠師問言：欲作何願？比丘以偈答言：

菩薩往?時，　捨身以救鴿，

我亦作是意，捨命欲代鵝。

我得最勝心，　欲令此鵝命，

久住常安樂，　由汝殺鵝故，　心願不滿足。

爾時比丘更具說已，珠師即開鵝腹而還得珠。既見珠已更舉聲號哭，語比丘言：汝護鵝命不?於身，使我造此非法之事。即說偈言：

汝藏功德事，　如似灰覆火，

我以愚癡故，燒然?百身。

汝於佛摽相，　極爲(wèi)甚相稱，

我以愚癡故，　不能善觀察。

爲(wèi)癡火所燒。願當(dāng)暫畱住，

少聽我懺悔，　猶如腳跌者，

按地還得起。　南無清淨(jìng)行，

南無堅持戒，遭是極苦難，

不行毀缺行，　不遇如是惡。

持戒非希有，　要當(dāng)值此苦。

能持禁戒者，是則名爲(wèi)難，

爲(wèi)鵝身受苦。　不犯於禁戒，

此事實難有，　懺悔既訖已，　即放比丘還。

又大莊?論說：有諸比丘曠野中行，爲(wèi)賊　掠剝脫衣裳。時此羣賊懼諸比丘，往告聚落，盡欲殺害。賊中一人先曾出家，語同伴言：今者何爲(wèi)盡欲殺害？比丘之法，不得傷草，今者以草繫諸比丘，彼畏傷故，終不能往，四向馳告，賊即以草而繫縛之，捨之而去。諸比丘等，既被草縛，恐犯禁戒，不得挽絶，身無衣服，爲(wèi)日所炙，蚊虻蠅蚤之所唼嬈，從旦被縛，至於日夕，轉(zhuǎn)到日沒晦冥大暗，夜行禽獸交橫馳走，甚可怖畏。有老比丘說諸年少，說偈誡言：

若有智慧者，　能堅持禁戒，

求人天涅槃，稱意而獲得。

名稱普聞知，　一切咸供養(yǎng)，

必得人天樂，　亦獲解脫果。

伊羅鉢龍王，以其毀禁戒，

損傷樹葉故，　命終墮龍中。

諸佛悉不記，　彼得出龍時，

能堅持禁戒，斯事爲(wèi)甚難。

戒相極衆(zhòng)多，　分別曉了難，

如劒林棘聚，　處中多傷毀，

愚劣不堪任，護持如此戒，

是諸比丘爲(wèi)苦所逼，不得屈伸及以轉(zhuǎn)動，恐傷草命，唯當(dāng)護戒至死不犯。即說偈言：

我等往?來，　造作衆(zhòng)惡業(yè)，

或得生人道，竊盜婬他妻。

王法受刑戮，　計筭不能?，

復(fù)受地獄苦，　如是亦難計。

或受畜生身，牛羊及雞犬，

麞鹿禽獸等，　爲(wèi)他所殺害，

?身無崖限，　未曾有少利。

我等於今者。爲(wèi)護聖戒故，

分捨是微命?！”孬@大利益。

我等今危厄?！”囟⊕诬|命，

若當(dāng)命終後，生天受快樂。

若毀犯禁戒，　現(xiàn)在惡名聞，

爲(wèi)人所輕賤，　命終墮惡道。

今當(dāng)共立要，於此至沒命。

假使此日灮，　?我身命乾，

我要持佛戒，　終不中毀犯。

假使遇惡獸，摑裂我身首，

終不敢毀犯　釋師子禁戒。

我寧持戒?，　不願犯戒生。

諸比丘等聞老比丘說是偈已，各正其身，不動不揺，譬如大樹，無風(fēng)之時，枝葉不動。時彼國王遇出田獵，漸漸遊行至諸比丘所繫之處，王遙見之，心生疑惑，謂是露形尼犍子等，遣人往看。諸比丘等?生慚愧，障蔽其身，使人審知釋子沙門。何以知之？右肩黑故。即便還白言：大王！彼是沙門，非爲(wèi)尼犍。即說偈言：

王今應(yīng)當(dāng)知，　彼爲(wèi)賊所

慚，愧爲(wèi)艸繫，如鉤制大象。

于時大王聞是事已，?生疑怪，黙作是念：我今宜往彼比丘所。作是念已，即說偈言：

青艸用繫手，　猶如鸚鵡翅，

又如祠天羊，不動亦不揺。

雖知處危難，　黙住不傷艸。

如林爲(wèi)火焚，　犛牛爲(wèi)尾?。

說是偈已，往至其所，以偈問曰：身體極丁壯，　無病似有力，

以何因縁故，艸繫不動揺？

汝等豈不知，　身自有力耶？

爲(wèi)呪所迷惑？　爲(wèi)是苦行耶？

爲(wèi)是猒患身？願?說其意。

於是比丘以偈答王曰：

守諸禁戒故，　不敢挽頓絶，

佛說諸艸木，悉是鬼神村，

我等不敢違，　是以不能絶。

如似咒場中，　爲(wèi)虵畫境界，

以神咒力故，毒虵不敢度。

牟尼尊畫界，　我等不敢越。

我等雖護命，　?歸於磨滅，

願以持戒?，終不犯戒生。

有德及無德，　俱共捨夀命。

有德慧命存，　并復(fù)有名稱，

無德喪慧命，亦復(fù)失名譽。

我等諸沙門，　以持戒爲(wèi)力，

於戒爲(wèi)良田，　能生諸功德。

生天之梯隥，名稱之種子，

得聖之橋津，　諸利之首目。

誰有智慧者，　欲壊戒德瓶

爾時國王聞?wù)f偈已，心甚歡喜，即爲(wèi)比丘解艸繫縛。而說偈言：

善哉能堅持?！♂寧熥铀f。

寧捨巳身命。護法不毀犯。

我今亦歸命?！∪缡秋@大法。歸依離熱惱?！∧材峤饷撟稹?/p>

堅持禁戒者。我今亦歸命。感應(yīng)縁

梁沙門釋法聰。隋沙門釋法充。

後梁南襄陽景空寺釋法聰。南陽新野人。卓然神正性潔如玉。蔬藿是甘無求滋饌。因至襄陽繖葢山白馬泉。築室方丈。以爲(wèi)棲心之宅。入谷兩所置蘭若舍。今廵山者尚識故基焉。初梁晉安王承風(fēng)來問。將至禪室。馬騎相從無故卻退。王慚而返。夜感惡夢。後更再往，馬退如故。王乃潔齋，躬盡?敬，方得進見。初至寺側(cè)，但覩一谷，猛火洞然。良久佇望，忽變爲(wèi)水，經(jīng)停傾仰，水滅堂現(xiàn)。以事相詢，乃知爾時入水火定也。堂內(nèi)所坐繩牀兩邊各有一虎，王不敢進。聰乃以手按頭著地，閉其兩目，召王令前，方得展禮。因告境內(nèi)多弊虎災(zāi)，請聰救援。聰即入定。須臾有十七大虎來至，便與受三歸戒，勑勿犯?百姓。又命弟子：以布繫諸虎頸，滿七日已，當(dāng)來於此。王至期日，設(shè)齋衆(zhòng)集，諸虎亦至。便與飲食解布，遂爾無害。其日將王臨白馬泉，內(nèi)有白龜就聰手中取食。謂王曰。此是雄龍。又臨靈泉有五色鯉魚。亦就手食云。此是雌龍。王與羣吏嗟賞其事大施。而旋有兇。左右?十壯人。夜來欲　所施之物。遇虎哮吼遮遏其道。又見大人倚立禪室。?有松樹至止其膝。執(zhí)金剛杵將有守護。竟夜迴遑。日午方返。王怪其來，方以事首，遂表奏聞。初，聰住禪堂，每有白鹿白雀馴伏棲止，行往所及，慈救爲(wèi)先。因見屠者驅(qū)豬百餘頭，聰三告曰：解脫首楞嚴(yán)。豬遂繩解散去。諸屠大怒，將事加手，竝仡然不動，便歸過悔罪，因斷殺業(yè)。又於漢水，漁人牽網(wǎng)。如前三告。引?不得。方復(fù)歸心空網(wǎng)而返。又荊州苦旱。長沙寺遣僧至聰所請雨。使還大降陂池皆滿。後?於江陵天官寺。即是梁太一年也。其寺現(xiàn)有碑記。

隋江州廬山化城寺釋法充。俗姓畢。九江人也。常誦法蕐。大品。末住廬山半頂化城寺修定。自非僧事，未嘗安履。每勸僧衆(zhòng)，無以女人入寺，上損佛化，下墜俗謡。然以寺基事重，有不從者。充歎曰：生不值佛，已是罪縁，正敎不行，義須早?，何慮方土不奉戒乎？遂於此山香鑪峯自投而下，誓粉身骨，用生淨(jìng)土。便於中虗，頭忽倒?，冉冉而下，處於?谷，不損一毛，寺衆(zhòng)不知。後有人上峯頂路，望下千有餘仞，聞人語聲，就而尋之，乃是充也。身命猶存，口誦如故。迎還至寺，僧感死諫，爲(wèi)斷女人。經(jīng)于六年，方乃?也。世時屬隆暑，屍不臭爛，時當(dāng)開皇之末年也。