問?

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問：二十八宿在天爲(wèi)經(jīng)星，循環(huán)徃來，以成四時(shí)，非若北辰居所一定而不移也。然自古志天文者，皆以角亢七星為東方之宿，奎婁七星為西方之宿，自井至軫宿七為南，自斗至璧宿七為北。抑嘗仰觀之，四時(shí)晨昏，迭爲(wèi)出?行，皆自古，靡有定方，而乃以蒼龍、朱鳥、咸池、元武分宮以四之，何耶？舉天星以定四時(shí)，莫如堯典。按堯典以定四方，蓋有可疑者焉。在時(shí)爲(wèi)春，則方爲(wèi)東也，朱鳥南方列宿，爾乃紀(jì)之春。在時(shí)爲(wèi)夏，則方爲(wèi)南也，大火東方中星，爾乃紀(jì)之夏。西爲(wèi)秋，其宿白虎也，乃正仲秋。以北方之虛，北爲(wèi)冬，其宿元武也，乃正仲冬。以北方之昴，將考四時(shí)，以定列宿之方。堯之時(shí)與方乃爾不同，何也？呂氏月令載十有二月昏晨之中星，可謂詳矣。然以仲春之月昏弧中，而不舉七星，至季春則曰昏七星中；仲夏之月昏亢中，而不及大火，至季夏則曰昏火中。記牽牛中於仲秋之昏，而不及星虛，記東壁中於仲冬之昏，而不及星昴。其與堯典又差錯(cuò)不同矣。左氏論?祀之時(shí)則曰龍見而雩，論士功之時(shí)則曰龍見而畢務(wù)。龍見固有常時(shí)，而雩與畢務(wù)之時(shí)?不同也。左氏皆曰龍見，抑又何耶。諸君晝觀經(jīng)傳。夜觀星斗。其於列星之?次。所見之晨昏。固巳洞然於胷中矣。觀?定方。何以驗(yàn)其爲(wèi)東西南北耶。與夫堯典呂令左傳所載之異同。必有成說以一之也。

問：昔禹治洪水。隨山濬川。別天下爲(wèi)九州。其詳見於禹貢。後世言地理者。咸根本於斯焉。然卽其書而考之。有不能無疑者。梁、?二山，雍州之地也，而扵兾州言之曰旣載壷口，治梁及?，雍州之山不容記扵兾，豈兾方自有所謂梁、?者乎？不然，則九州名山，其訛者不止於梁、?矣。沱、潛二水名也，而於荊、梁二州各記之曰沱、潛、旣道二水，不容經(jīng)歴兩州數(shù)千里之逺，豈兩州之地各有所謂沱、潛者乎？不然，則九州大川，其訛者不止扵、沱、潛矣。其敘山於九州之末，自?岍及岐而下，則四逾于河，自壷口、雷首而下，則回入于海，自?嶓冡而下，則曰過九江至于敷淺原。天山靜物也，豈?逾河入海過江者耶？禹何以驗(yàn)其然也？其敘漢水自嶓冡?濛而下，既曰南入于江，匯澤爲(wèi)彭蠡矣，又曰東爲(wèi)北江，入于海。其敘江水自?山?江而下，旣曰?于匯矣，又曰東爲(wèi)中江。入于海。夫江旣與漢合，且匯爲(wèi)彭蠡矣，江豈復(fù)于北，而漢豈復(fù)爲(wèi)中江耶？禹何以驗(yàn)其然也。近世有以地脈論山者。取於漢儒之三條。有以水味論江者。取於唐人之三沴。禹之於山川。豈亦以脈與味而知之乎。漢儒三條。唐人三沴。亦有可驗(yàn)否乎。願(yuàn)詳考而備論之。

問：昔夫子自衞反魯。而六藝之文粲然。不幸火于秦。踳駁于漢。耳口異傳。源流遂別。言昜者本田何，田何之後，有施、孟、梁丘之學(xué)，並立，愽士又別有京、費(fèi)二家，今之所宗者王弼也。不知弼之學(xué)出施、孟、梁丘歟？京氏、費(fèi)氏歟？惟而上之，果得孔子授商瞿之?否歟？言詩者有齊、魯、韓、毛四家，毛在當(dāng)時(shí)未立于學(xué)，今之所宗者毛氏，不知齊、魯、韓自何世而?歟？毛氏自何世而興歟萇之學(xué)也，果得孔子授子夏之?否？歟言書者本伏主，又有歐陽、大小夏侯之學(xué)；又有孔安國(guó)者得古文尚書，今所宗者孔氏傳也。歐陽、夏侯在漢爲(wèi)最盛，不知何所自而?歟？孔安國(guó)之書未行而遇禍，不知何代而興歟？孔壁所藏，伏主口授，亦有異同否歟？禮之經(jīng)有二：曰周官者，周公致太平之興也；曰禮記者，孔子弟子撰所聞而記之也。二經(jīng)之始出也果何時(shí)？其始傳也果何人？其名家也凢幾軰？今爲(wèi)之章句者，皆鄭氏也，又豈無授受之自歟？春秋之傳有五，今所傳者，左氏、公、榖也。三家在漢，迭爲(wèi)盛衰，孰始盛而後衰歟？孰始衰而終盛歟？彼杜預(yù)、何休、范寗?wù)撸瑺?wèi)三家章句，亦各有所受歟？六經(jīng)者，日用之書也，學(xué)者口不絶吟乆矣。專門之傳授，歴代之廢興，其有闕而不知者耶？夫經(jīng)傳一也，有興于前而廢于後，衰于古而盛于今者，果何致而然。豈興而能乆者傳之當(dāng)，廢而遂絶者傳之非耶？抑各繫時(shí)之幸不幸耶。與昜之十翼，詩之五際，書之十例，禮之三種，春秋之五始，攷之必有其名，究之必有其義。願(yuàn)併陳之。庻觀諸君之傳。

問：六經(jīng)皆經(jīng)也，而夫子過庭之訓(xùn)，首及扵詩，則詩之爲(wèi)經(jīng)，學(xué)者所宜先也。詩有風(fēng)、有雅、有頌，讀者不能無疑於其間。二南皆文王詩也，而繋之二公。?、鄘、衞，皆衛(wèi)詩也，而分爲(wèi)三國(guó)。蟋蟀，晉風(fēng)也，而謂之唐；七月，陳王業(yè)也，而繁之豳；黍離，平王詩也，而同於列國(guó)。此風(fēng)之不能無疑也。南有嘉魚、羙，太平之君子也，而列於小雅。鳬鷖，亦羙，太平之君子也，而列扵大雅。宣王刺於小雅，而大雅則無刺焉。厲王刺扵大雅，而小雅則無刺焉。幽王，大小雅俱有刺。康王，大、小雅則無詩。此雅之不能無疑也。頌者，羙盛徳之形容而告於神明者也。周有頌冝矣，魯僖諸矦耳，曷冝有頌?三百篇，皆周詩也。商異代之王耳，曷爲(wèi)而列扵周之末?，此頌之不能無疑也。學(xué)者豈徒習(xí)其章句，識(shí)其鳥獸草木之名而巳耶。因疑而究其義，斯可與言詩矣。至於風(fēng)之正變者凢幾國(guó)。大小雅之正變者凢幾篇。與夫三頌之或先或後者何義。諸君聞詩乆矣。必有起予之辯。

問：昔吾夫子討論墳典。敘書百篇。上自唐堯。下迄秦穆。其扵去取之際。莫不有法焉。固異乎左史?相之流。徒能誦其文而巳。聖人旣?，經(jīng)厄扵秦，口授壁傳，紛然異說，學(xué)者開卷，莫決所疑。夫斷書自堯，則堯典者固唐書也，而謂之虞。禹平水?而後作貢，則禹貢之作在唐虞之際，而謂之夏。舉書之詳者，莫如左氏。如荘八年、僖二十四年、　二十七年、襄二十六年所引之書，皆大禹皐陶謨之辭也，而悉曰夏書。釋傳之詳者，莫如杜預(yù)。預(yù)以書證左氏所稱者，固未嘗亡也，而多謂之逸書。夫以唐爲(wèi)虞，以虞爲(wèi)夏，聖人序書，不應(yīng)如是之踈，而左氏授經(jīng)亦不至如是之誤也，而杜預(yù)以存爲(wèi)逸，預(yù)豈不知書者耶。至若武成一篇，記武王偃武，修文之事也。夫子旣有取焉。而孟子乃不信之。楊雄謂虞夏之書渾渾。商書灝灝。周書噩噩。四代之書固不同也。而韓愈乃謂周誥商盤。詰屈聲牙。雄異商周書而愈同之。抑又何耶。諸君皆深扵書者也。願(yuàn)辯夫子之所以序，左丘明之所以稱，杜預(yù)之所以注，孟子之不信楊、韓之異同者以告。

問：昔夫以洪範(fàn)九疇?禹，至箕子爲(wèi)武王陳之，孔子序之於周書，王者治天下之法，莫大扵是焉。然其書有可疑，言有可疑，箕子爲(wèi)武王陳之者，又可疑，不可以不辯也。自?一曰五行至威用六極，先儒謂此六十五字皆洛書本文。夫天且無言，安得有書畫一以告人如是之詳悉耶？有謂?一曰之?二十七字，禹所加也。有謂欽用農(nóng)用之字，洛書本有也。又有謂龜文止二十字，餘皆禹増益次第之也。其說紛然不同，亦何所考?耶？或謂河圗、洛書本無有也，聖人以神道設(shè)教耳。其說爲(wèi)如何？箕子之言曰：鯀湮洪水，汨陳其五行，帝乃震怒不?。洪範(fàn)九疇，自古以來，得九疇於天者，止一禹耳，未聞餘人有得之者。使人皆得之，而鯀不獨(dú)得也，可以言帝怒矣。鯀與衆(zhòng)人均不得之，何以知其為怒而不?耶？鯀九載之績(jī)弗成，殛之於羽山者，舜也，未聞天震怒之者。箕子之爲(wèi)言，無乃失之誕乎？或謂帝者，堯也，堯有洪範(fàn)九疇，乆矣，怒鯀而不之?，其說又如何？至於九疇，莫不有用也，而五行之用爲(wèi)最大，乃反不言用。八政莫不有官以掌之，獨(dú)三?舉官，餘皆指事。五紀(jì)獨(dú)不言時(shí)，五福獨(dú)不言貴，其理又何在耶？箕子，商臣也，其不臣周冝矣，而乃爲(wèi)武王陳洪範(fàn)。洪範(fàn)，大法也，不冝言而言，其可以為臣子法歟？聖人序之曰：武王勝商，殺受，立武庚，以箕子歸，作洪範(fàn)。二事若不相預(yù)，而序輙及之，豈聖人之意，罪箕子之不當(dāng)言耶？洪範(fàn)之書，學(xué)者所冝盡心也，其可疑有如此者，?與諸君辯之。

問：昔吾夫子以謹(jǐn)嚴(yán)之法而作春秋，寓賞罰之權(quán)，扵一字當(dāng)時(shí)口授弟子，而其書未?也。後世傳經(jīng)者三家，各有所聞，著之簡(jiǎn)?，非特?意不同，而經(jīng)文亦異，人一而巳，曰尹氏卒者，公榖也，左氏以爲(wèi)君氏，是果男子乎，果婦人乎，國(guó)一而巳，曰祀侯來朝者，左氏也，公榖則以爲(wèi)紀(jì)侯，是果姒姓乎，果姜姓乎？渝平輸平，字止半差，而其義則反，子伯子帛，音雖小異，而其說則殊，曰蒿艾，曰鄗者，一地也，名若何而可稽？曰繆、曰穆者，一君也，謚若何而可考？此曰衞寳，彼曰衞浮，則人物異矣。此曰伐戎，彼曰伐我，則華夷異矣。以?爲(wèi)及，則內(nèi)外之志異矣；以送爲(wèi)逆，則徃來之使異矣。北杏、曹南之?，或侯齊、宋，或人齊、宋，則尊卑之辭不同矣。寗母、葵丘之盟，或有鄭衞，或無鄭、衞，則増損之?dāng)?shù)不同矣。至若義同而文異，則有帥率、克尅之?焉，豈亦有異義乎？名一而音訛，則有括結(jié)，嘉喜之?焉，豈亦有異名乎？經(jīng)出扵聖人之手，而有二三之不同，唐趙氏嘗考其差繆凢二百六十處。夫聖人以一字爲(wèi)褒貶，而三傳經(jīng)文相戾如此。一字之異，一義之異也；一義之害，一經(jīng)之害也。將左氏而是信乎？而公、榖釋經(jīng)亦辯矣。將公、榖是信乎？而左氏紀(jì)事亦詳矣。如之何則可？今三傳並行于學(xué)，非若漢、唐之尚偏專一而廢二也。探討之際，並有至當(dāng)之論以折?之，勿云三傳可束之髙閣，遂畧而不論。

問：班孟堅(jiān)作漢書，嘗序六藝爲(wèi)九種，然出吾夫子之親筆者，惟春秋與孝經(jīng)。學(xué)者沉潛六藝之外，其於二經(jīng)尤不可不熟究，聖人有作之?也。子亦嘗曰：吾志在春秋，行在孝經(jīng)，則聖人?爲(wèi)東周之志，固存乎二百四十二年之筆削，百行之羙，當(dāng)備見於十八章之中矣。今讀二經(jīng)，亦有見吾夫子之志與行否乎？考諸行事，亦盡合於經(jīng)否乎？二書之成也，夫子嘗有春秋屬商，孝經(jīng)屬參之語矣。是二子在孔門中，商必有得扵春秋，參必有得扵孝經(jīng)也。商與參言行著於當(dāng)時(shí)，淵源傳諸後學(xué)，不知其得扵經(jīng)者亦有可見否乎？果不負(fù)聖人所屬之意否乎？孟子嘗謂春秋成而亂臣賊子懼，說者乃謂絶筆之後，口授弟子，至漢然後其書始出。果如其言，則當(dāng)時(shí)列國(guó)君臣固未之見也，何以能懼亂臣賊子耶？遷固之徒，皆謂孔子爲(wèi)參作孝經(jīng)，説者又謂經(jīng)不爲(wèi)參作，蓋假參以爲(wèi)對(duì)揚(yáng)之體爾。二說亦莫知其孰是耶。諸君兒時(shí)讀孝經(jīng)，巳能志其語，學(xué)習(xí)春秋，固巳探其奧，其於聖人之志行，與夫弟子之所學(xué)，及孟軻、遷、固諸儒所說之不同，必能辯其所以然者。

問：秉史筆者衆(zhòng)矣，司馬遷爲(wèi)之宗，自班、范而下，雖人自爲(wèi)家，其大槩則沿襲史記之舊。夫旣述前代之法以成書，不必變其名例可也。今考諸史，乃或不然。非特班固有變扵史遷後之作者亦互有損益異同矣。曰紀(jì)，曰表，曰書，曰世家、曰列傳者，司馬氏之書也。班固因之，獨(dú)昜書爲(wèi)志，而損其世家。范瞱之史猶固也，而損其表；陳夀之史猶瞱也，又損其志。至?xí)x書則有紀(jì)、有志、有傳，而益其一曰則記，南北獨(dú)紀(jì)、傳，而隋加志焉。唐紀(jì)、表、志、傳與班史同。五代有紀(jì)、傳，有世家，有附緑，有考。夫記事之義一也，而立例之名不同，何耶？子長(zhǎng)毎一卷之未稱太史公以斷善惡，孟堅(jiān)昜之以賛，蔚宗又孟之以論，而贊以四言，陳夀又昜之以評(píng)，晉書，或稱制，或稱史臣，又贊以章句，與范史同。南北曰論，隋稱史臣，唐書仍班史之體曰賛，五代賛如唐而?其名。夫斷善惡之義一也，而名所以斷者，又各不同，何耶？遷書曰史記，兩漢、晉、隋、唐則曰書，三國(guó)則曰志，南北五代則曰史。夫歷代皆史也，其所以名書者，又何不同耶？創(chuàng)之扵前者是，則變之扵後者非；同之扵後者非，則異之扵前者是。抑創(chuàng)之、變之、同之、異之，亦各有其義耶？至扵自史遷以迄五季，歷數(shù)之則十有七，畧舉之則有三，又其可以不知耶？諸君皆飽扵史學(xué)者也，姑以其淺者告我。

問：中庸一書，蓋聖學(xué)淵源入徳之大要也。說者謂孔子之孫子思所作，觀其微辭奧?，非聖人之後，命世大儒有不能者焉。然其間立言措意，亦有戾扵吾夫子者，證以論語繋辭，不得盡合，學(xué)者疑之。語曰：中庸之爲(wèi)徳也，其至矣乎。聖人以中庸為至徳，非大全君子不能當(dāng)其名。是書載夫子之言，有君子之中庸，有小人之中庸。夫旣巳小人矣，尚何中庸之有耶。夫子以一貫之道語曾參，參告門人曰，夫子之道，忠恕而巳矣。是書乃有忠恕違道不逺之言，則是以道與忠恕為一，而忠恕實(shí)未可以為道也，與論語又何不同也。繋辭曰，昜之興也，其於中古乎，作昜者其有憂患乎，蓋謂文王也。是書載夫子之言曰：無憂者其文王乎。文王拘羙里而繇昜，乃云無憂，何也？語曰，三分天下有其二，以服事商周之徳，可謂至徳矣。是書載夫子之言曰：武王周公其逹孝矣乎，善継人之志，善述人之事，文王終身事紂，武王、周公不待終?而伐之，而云善継志述事，何也？語曰：夏禮商禮，吾能言之，?宋不足證也。是書乃曰：吾學(xué)夏禮，祀不足證，吾學(xué)商禮，有宋存焉。又未知其熟是耶？天子傷周室之衰，三光五嶽之氣分，故春秋書王正月，以大一統(tǒng)。是書乃曰，書同文，車同軌。孔子之時(shí)，天下曷嘗同車書乎。弟子記聖人之言行，於論語皆稱子，如子曰及子以四教之?，蓋尊師重道之辭，未嘗有字聖人者。是書亦稱于曰冝矣。而又有仲尼曰：仲尼祖述堯舜之語焉。豈有身為聖人之孫，而字其祖者乎。?意秦火之後，漢儒扵四十九篇中綴拾所存，不能無附益之偽，不然，何以詭異聖人如是也？孟子學(xué)子思者也，七篇之書，稱子思多矣，獨(dú)無一言及其師之書，又不知是書果子思作否耶？必有以辯其疑者。

問：唐史臣劉知幾著史通內(nèi)篇，稱古之作史者有六家：一尚書，二春秋，三左傳，四國(guó)語，五史記，六漢書。又謂尚書家出扵太古，春秋家出扵三代，左傳、國(guó)語出扵丘明，史記、漢書出扵遷、固。知幾最善著論，而唐史稱之。其所列六家，必有考?，然理有可疑者，不得不與之辯。書載堯、舜、三代之事，春秋出扵，吾夫子之親筆，學(xué)者尊之以爲(wèi)經(jīng)，不可誣矣。知幾乃同遷、固之書而史之，可乎？左傳、國(guó)語雖曰二書，然同出扵一丘明之手，實(shí)左氏內(nèi)外篇也，而乃別為二家，可乎？史記創(chuàng)始扵馬遷，而班固雖自為一家，其大法則祖述子長(zhǎng)也。今乃別為二家之流者，是則范瞱、陳夀而下，又烏得不以名家乎？以理論之，書，春秋，經(jīng)也；左氏、國(guó)語，傳也；史記、漢書，史也。至扵史家者流，持一馬遷爲(wèi)倡爾，見其有一，未見其有六也。知幾著其始末，條例甚詳。合經(jīng)、傳而爲(wèi)史，別一姓而二家，散史、漢而二流，則必有說焉。又謂尚書四家，其體乆廢，所可祖述唯左氏及漢書，不知後世秉史筆者，果法左傳、漢書二家之遺乎，抑亦兼出扵六家者乎？不然，則知幾之言必有所不通者，願(yuàn)因其說而詳辯之。

問：國(guó)莫重扵禮，禮莫重扵?，?有禮異而名殊者四焉。曰天，曰宗，曰望、曰?是也。岐而分之，其數(shù)二十有三，天宗各六，望三而?八。古人行之，固有一定之典，後世異同之論起，紛然而莫之正。禮曰：以禋祀祀昊天上帝。又曰：兆五帝于四郊。此六天之説所由起也。有以為上帝與五行精氣之神者，有以爲(wèi)一天與五人帝者，有以爲(wèi)北辰耀?寳，與靈威仰、赤熛怒、含樞紐、白招拒、汁光紀(jì)者異。說凢，三家，將何從而合成周之祀乎？書曰：肆?于上帝，禋于六宗。此六宗之說所由起也。有曰時(shí)、曰寒暑、曰日、曰月、曰星、曰水旱者，有曰星辰、司中、司命、風(fēng)師、雨師者，有曰天地四時(shí)者，有曰乹坤六子者，有曰六代帝王者，有曰三昭三穆者，異說凢十餘家，將何從而合虞舜之禋乎？三望，書扵，春秋或以為?山、河海，或以為?山、淮海，或以為分野之星及封內(nèi)山川，則三望之不同，亦三家也。八?見扵。郊特牲曰：先穡，曰司穡，曰田畯，曰郵表畷，曰貓虎，曰防，曰水鄘，曰昆?。或以貓虎為二神，而昆?不與焉。則八?之不同，亦二說也。四者之禮，先王之所常行；四者之說，諸儒不勝其異。夫?舉先王之禮而行之，必先正名而定制。茍牽惑於紛紜之論，而不能斷決其是非，雖曰有其舉之，莫可廢也。不失之誣，則失之陋矣，如之何其可哉？國(guó)家郊祀盛典，三?一行，宗望之?，兼修並舉，又將因時(shí)和?豐，修伊耆氏故事，勞吾農(nóng)而休息之，甚盛舉也。諸君行將筮仕，與禮樂之議，敢問前代諸儒立異議者誰歟？孰當(dāng)孰否。漢之君舉是禮者誰歟。孰得孰失。必有至當(dāng)之論。以祛群言之惑。幸詳著于篇。將獻(xiàn)于朝。俟有司之擇焉。

問：行帝道而帝。行王道而玉。行伯道而伯。此五帝三王五伯。此所以分學(xué)者。固巳稔聞而熟論之矣。漢晁錯(cuò)於大對(duì)之際。嘗品藻其君臣。其言有曰、五帝神聖。其臣不及三王。臣主俱賢、五覇主不及臣。抑嘗考其跡而驗(yàn)錯(cuò)之言。未免何疑也。五帝唐虞為盛。典謨載其行事為最詳。觀堯舜禹皐陶稷契之徒。相與都俞戒勅扵廟堂之上。?不見其主優(yōu)臣劣之跡。錯(cuò)何以知其不及也。三代之君臣。可稱非一。其間固有主聖臣贒者。錯(cuò)?以俱贒目之。亦豈通論耶。五覇臣主若無甚相逺者。以管仲之志小烈卑上。可爲(wèi)威公之佐耳。其他又可知。謂主不及臣。抑又何耶。錯(cuò)以贒良文學(xué)裒然爲(wèi)舉首。必有??而言。諸君出入經(jīng)史。啇確古今，亦必有見其臣主不相及與俱贒處。如錯(cuò)所言，敢問風(fēng)后力牧至元愷之徒。不及主者果何臣。齊晉宋秦楚之覇。不及臣者果何主。夏商周之君臣所以俱贒者果何事也。幸明以告我母詆錯(cuò)言爲(wèi)非而畧之。

問：世之論士者。不惟其身之觀，亦觀其師友源淵，然後可以知其人矣。洙泗七十二子，不必論其爲(wèi)人，以吾夫子卜之，可以知其贒。蘇秦、張儀二子，不必觀其行，觀其所學(xué)者鬼谷子爾，則知其爲(wèi)儀、秦也。雖然，執(zhí)此而論士，有大不然者。曾參以孝著於孔門，得參之學(xué)而行之者冝？其以孝而施於有政也。孰謂?母不歸，殺妻求將者，反出參之門?？荀?以中庸之學(xué)而爲(wèi)大儒，得?之學(xué)而用之者，謂能必行王道也。孰謂燔詩書，?禮樂者，反出?之門?？老子著五千言，明道徳之?，得其學(xué)而行之者冝？其清浄自正，無爲(wèi)自化可也。孰知後世刑名法理之術(shù)，至於苛刻少?者，反出於宗老氏者耶？不特此也，斯之學(xué)用於秦者至慘矣，意其學(xué)斯者，又必甚扵斯也。漢河南守與斯同邑，固嘗學(xué)焉，治行乃爲(wèi)天下第一。申韓之術(shù)施當(dāng)時(shí)傳後世者，至不仁矣，意其學(xué)之者必有甚於申韓。洛陽才子，本名申韓，乃能陳治安之?，雖王者之佐亡以加。前四子者，所學(xué)善矣，用之反不善。後二子者，所學(xué)不善矣，用之反善。茲又何也？謂不在師友淵源耶。洙泗曷爲(wèi)而多賢，儀秦曷爲(wèi)而皆詐，謂必在師友淵源耶。諸子之行事與其所學(xué)，又何其戾也？諸君擇師尚友之日乆矣，於師友淵源必能究之。?陳數(shù)子之所以然者。

問：荀?論王覇興七之道，其言有曰：上一而王，下一而亡。且以法始、佐賢、民愿、俗羙，四者齊謂之上一。觀湯武之所以興，與桀紂之所以亡，信乎?之言不妄也。漢髙帝之創(chuàng)業(yè)，光武之中興，唐太宗兼創(chuàng)業(yè)守文之功徳，是三者，亦可謂後世之盛王也。考漢唐二史而驗(yàn)所以興之，自不知果出扵上一乎，抑亦雜出於上下偏之間乎？三君者，其孰優(yōu)而孰劣乎？秦隋之世，天下統(tǒng)一，然二國(guó)皆遽興而遽亡。其興也，豈出扵上一，其亡也，又豈盡出扵下一耶？謂不出扵此，則何興亡之遽。謂必出乎此，抑何上一下一之道，始終變昜之異也。?併陳漢、唐秦、隋之跡，以佐荀?之說。

問：昔孟子對(duì)齊宣王，謂仲尼之徒無道桓文之事。董仲舒對(duì)江都昜王，亦謂仲尼之徒雖五尺童子羞稱五覇。果如二先生之言。則覇者之事不復(fù)道諸聖賢之口也。今質(zhì)論語春秋。容有不然。語稱威文之譎正。又稱九合之功。仁管仲而大其賜。春秋善召陵之盟。進(jìn)成濮之戰(zhàn)。至宋襄楚荘秦穆。雖不足與二伯之烈。皆有以一?見取者。孰謂無道其事而羞稱之耶？豈聖人扵覇者猶有所取，而門人弟子乃喜攻而羞道之耶？夫子與人何恕，而弟子責(zé)人何嚴(yán)耶？不然，則二先生之言失矣。願(yuàn)與諸君辯之。

問：唐虞以三載考績(jī)之法，黜陟百官之賢否，故時(shí)躋極治，庻績(jī)咸熈。漢唐遵遺法而行之，其治效亦有可觀者。洪惟國(guó)朝列聖圖治，既以進(jìn)退選舉之權(quán)付之宰相，吏部又以舉刺按察之職委諸郡守、監(jiān)司。逮元祐?，先正司馬光以清徳雅望，起慰蒼生，進(jìn)賢退姦，中外恱服。又嘗議立八條，俾監(jiān)司守臣察所部官吏有仁惠、公直、明敏?謹(jǐn)者，可舉則舉，苛酷、狡佞、昏懦、貪縱者，可按則按，條目詳宻，誠(chéng)一時(shí)之良法。然當(dāng)時(shí)事未施行，而議已中?。邇者宰臣有請(qǐng)，上嘉而行之，議者咸謂唐虞之?和，元祐之清明，可復(fù)見扵今日矣。或謂法非不良也，行之茍非其人，不能無?。將有權(quán)勢(shì)請(qǐng)託，親故干求而舉非其實(shí)者；挾情懐怨，務(wù)快?忿，而劾不以公者。茍二?之不去，則八條將爲(wèi)文具，有不可得而行先朝之良法，羙意又從而廢矣。伊?革其弊而乆其法，必有術(shù)焉。願(yuàn)講論之。將以聞?dòng)谏稀?/p>

問：自古用人之方，多出乎薦舉。然薦舉之患有二焉，不可不知也。有公於薦舉者，可以得人矣，或失於知人不明，而所舉非賢。有明於知人者，可以得賢矣，或蔽於?位之?，而見賢不舉。諸葛亮之於蜀，非不?薦賢也，而失之馬謖，蓋明有所不足。臧文仲之於栁下惠。非不知其賢也。而不與立。蓋心有所不公。夫所頼乎大臣之薦舉者。以其公與明而巳。二患不去。而?得人可慿。恭惟主上當(dāng)寧興歎。懲前政之蔽賢。乃命邇臣各舉所知。起廢滯。而應(yīng)公車者踵相躡也。邇者臣僚獻(xiàn)言。慮所舉之或?yàn)E。而賢否混殽，以三人同薦爲(wèi)請(qǐng)。議者猶懼其未盡薦舉之方，而徒艱進(jìn)賢之路。伊?知人必明，如簫何之識(shí)韓信，而無孔明誤舉之失；所舉必公，如祁奚之舉善，而無文仲蔽賢之?。如之何則可。

問：昔吾夫子因魯史而作春秋，信以傳信，疑以傳疑，雖以大聖作經(jīng)。猶不敢以其所傳聞而忽其所親見。至於其所不知。則缺如也。其慎有如此者。其後有孟子者出則不然。其讀書也。則曰。盡信書不如無書。吾於武成。取二三?而巳。其讀詩也。則不信周餘?民靡有子遺之言。夫子信而好古如此。孟子學(xué)孔子者也，乃於詩、書猶有所不信，何耶？後世諸儒因孟子之不盡信詩書，而好爲(wèi)異論，徃徃於古之信書信史，皆不能無疑於其間。詩大序世傳爲(wèi)子夏作，乆矣，而唐韓子不信之。春秋漙為丘明釋經(jīng)，乆矣，而啖、趙之徒不信之。昜繫辭為天子作無疑矣，而近代歐陽子不信之。至於疑五千言非老子所作，有如崔浩；疑荅蘇武書非李陵所作，有如劉知幾。有謂周禮非周公之書，家語非孔氏之書。文籍去古稍逺，而見疑於後世者非一，五經(jīng)且不見信，而況其他耶？夫孟子之不信詩書也，以血流漂杵，與夫子遺之言，誠(chéng)有不足信者，而後世諸隭所疑經(jīng)史，其亦有所見如孟子否耶，抑亦出於穿鑿而好為異論耶。豈歴世浸乆，簡(jiǎn)編漏傳，傳聞繆誤，實(shí)有可疑者耶。其所疑亦必有得有失，而不可以一槩論耶。信其所可信，疑其所可疑，斯善觀書者也。願(yuàn)與諸君辯之，而斷以髙明之見。

梅溪先生文集卷第十三。