書考定文王世子後

書考定文王世子後

余少讀世子記，怪其語多複?枝贅旣，長益辨周公踐阼之誣，武王夢帝與九齡之妄，而未有以黜之。及觀前漢書，王莽居攝，羣臣獻(xiàn)議，稱明堂位，周公踐阼，以具其儀，然後知是篇誣妄語，亦當(dāng)時(shí)所增竄也。是篇所記，敎?zhǔn)雷又Y也，而稱成王不能涖阼者再，周公踐阼者三。成王幼而孤，無由習(xí)世子之禮，非關(guān)不能踐阼也。周公抗世子之法於伯禽，豈必踐阼而後法可抗哉。其強(qiáng)而附之，增竄之跡。隱然可尋。莽將卽眞稱天公使者見夢於亭長曰：攝皇帝當(dāng)爲(wèi)眞。故僞附此記，以示年齒命於天，而夢中得以相與。昔周文武實(shí)見此兆。則亭長之夢。信乎其有徵矣。嘗考周官顯悖於聖道者，實(shí)有數(shù)端，而察之莫不與莽事相應(yīng)。故公孫祿謂歆顚倒五經(jīng)，使學(xué)士疑惑，其罪當(dāng)誅。意當(dāng)其時(shí)，老師宿儒必具見周官、禮記本文，而憤其僞亂，故祿亦疾焉。余於周官之不類者，旣辨而削之，乃幷芟薙是篇，稍移其節(jié)次，而發(fā)其所以然之義。孟子曰予豈好辨哉？予不得已也之?dāng)?shù)者，乃禮義之大閑。自前世或疑而未決，或習(xí)而不知其非，故不自揆，刊而正之，以俟後之君子。

莽之亂政，皆託於周官，而僭端逆節(jié)，一徵以禮記。其引他經(jīng)，特遷其說，謬其指，而未敢易其本文。蓋武帝時(shí)，五經(jīng)雖並列於學(xué)官，而易、詩、書、春秋傳誦者多，故說可遷，指可謬，其本文不可得而易也。儀禮孤學(xué)，自高堂生而外，學(xué)者徒習(xí)其容而不能通其義，故於喪服微竄經(jīng)文，附以傳語，至戴記則後出而未顯。周官自莽與歆發(fā)，故恣爲(wèi)僞亂。然恐海內(nèi)學(xué)士或閒見周官之書，而傳儀禮、戴記者能辨其所增竄，故特徵天下有逸禮、古書、毛詩、周官、爾雅、天文、圖讖、鍾律、月令、史篇文字者，並詣公車，至者以千數(shù)，皆令記說廷中。而又使歆卒父業(yè)，典校羣書而頒布之，使前見周官、儀禮、戴記之本文者，亦謂歆所增竄，雜出於廷中記說，而疑古書所傳，或有同異。其巧自蓋者，可謂曲備矣。自班固志藝文，壹以歆所定七略爲(wèi)宗，雖好古之士，無所據(jù)以別其眞僞，而每至歆所增竄，則鮮不以爲(wèi)疑。蓋書可僞亂，而此理之在人心者，不可蔽也。戴氏所述禮記無明堂位，至東漢之初，馬融始入焉。其爲(wèi)歆所僞作，無可疑者。而此記所稱周公踐阼及他誣妄語，莫不與莽事相應(yīng)，一如莽之亂政，分竄於諸官，先聖之經(jīng)，古賢之記，爲(wèi)歆所僞亂者，轉(zhuǎn)賴其自蓋之跡，以參互而得之，豈惟人心之不可蔽哉？蓋若天所牖焉。後之人或以專罪余，則非余之所敢避也。

莽之求書，先逸禮，以戴氏所傳無明堂位及此記所增竄也。次古書，以稱周書逸嘉禾篇，假王涖政也。次毛詩，以毛氏後出未顯，俾眾疑其引詩而遷其說，謬其指者，或出於毛氏也。次周官，其亂政皆分竄於諸官也，並及爾雅雜家，使眾莫測也。易、春秋無求焉，以莽事無所託，雖有稱引，而於本文無增竄也。昔朱子謂戴記所傳，或雜以衰世之禮，然相提而論，其誣枉未有若周公踐阼居天子之位者，其妖妄未有若武王夢帝與九齡而文王復(fù)與以三者；其悖謬未有若大夫爲(wèi)其父母兄弟之未爲(wèi)大夫者之喪服，如士服，及士之子爲(wèi)大夫，則其父母不能主者。凡此皆先儒所深病，?士所心非也。莽爲(wèi)其母功顯，君服天子之弔服，而不主其喪，則雜記之文，毋亦歆所增竄，以示大夫士相去一閒耳。而古者子爲(wèi)大夫，於父母之服卽有變，況踐阼居天子之位乎？子爲(wèi)大夫，父母之爲(wèi)士者，尙不敢主其喪，況居天子位，與尊者爲(wèi)體，而可私屈爲(wèi)母喪主乎？歆旣邪惡，而文學(xué)乃足以濟(jì)其姧，凡所增竄，辭氣頗與戴記、周官爲(wèi)近，故歷世以來，羣儒雖究察其非，終懷疑而未敢決焉。班史謂自書傳所載亂臣賊子無道之人，考其禍敗，未有如莽之甚者。余攷自古承學(xué)之士，通經(jīng)習(xí)禮，而爲(wèi)妖爲(wèi)孼，亦未有如歆之甚者也。然莽以六藝文姧言，當(dāng)其時(shí)，卽交訕焉，而歆蠧蝕經(jīng)傳以誣聖人，亂先王之政，至於千七百餘年而莫敢薙芟，則歆之罪，其更浮於莽也與？