復(fù)友生論文書

復(fù)友生論文書

辱示近年作者論文書二篇，使僕是非得失於其間。僕雖極頑?，亦知惴息汗下，見詆詞之甚難，招禍患之甚易也。況僕少不攻文章，止讀古聖人書，誦其言，思行其道而未得者也。每涵咀義味，獨坐日昃，案上有一盃藜羙，如五鼎七牢饋於左右，加之以撞金石萬羽蘥也。未甞干有司對問希品第，未甞歴王公丐貸飾車馬。故無用文?江湖間。不過羙泉石則記之。聳節(jié)槩則傳之，觸離?則序之。值巾罍則銘之。簡散澹誕。無所諱避。又安知文之是歟非歟。生過聴。德我太甚。茍黙黙不應(yīng)。非朋友切切偲偲之義也。故扶病把筆。一二論之曰。我自小讀六經(jīng)。孟軻、楊雄之書，頗有熟者，求文之指趣，視矩?zé)o出於此。及子史，則曰：子近經(jīng)，經(jīng)語古而微；史近書，書語直而淺。所言子近經(jīng)，近何經(jīng)？史近書，近何書？書則記言之史也。史近春秋，春秋則記事之史也。六籍中獨詩、書、易象與魯春秋經(jīng)聖人之手耳。禮樂二記，雖載聖人之法，近出二戴，未能退一純實，故時有齟齬不安者。蓋漢代諸儒爭撰而獻(xiàn)之，求購金耳。記言記事，參錯前後，曰經(jīng)曰史，未可定其體也。案經(jīng)解則悉謂之經(jīng)，區(qū)而別之，則詩、易為經(jīng)，書與春秋實史耳，學(xué)者不當(dāng)混而言之。且經(jīng)解之篇句，名出於戴聖耳，王輔嗣因之以易為經(jīng)，杜元凱因之以春秋爲(wèi)經(jīng)?？鬃釉唬簩W(xué)詩乎？學(xué)禮乎？易之為書也，原始要終，知我以春秌，罪我以春秋。未甞稱經(jīng)稱經(jīng)，非聖人?也，蓋出於周公謚法經(jīng)緯天地曰文故也。有經(jīng)書必有緯書，聖人旣作經(jīng)，亦當(dāng)作緯。譬猶織也，經(jīng)而不緯，可成幅乎？緯者且非聖人之書，則經(jīng)亦後人名之耳，非聖人之?明矣。茍以六籍謂之經(jīng)，習(xí)而稱之可也。指司馬遷、班固之書謂之史，何不思之甚乎？六籍之內(nèi)，有經(jīng)有史，何必下及子長、孟堅，然後謂之史乎？孔子曰：吾猶及史之闕文也。又曰：質(zhì)勝文則野，文勝質(zhì)則史。又曰：董孤，古之良史也。此則筆之曲直，體之是非，聖人悉論而辯之矣，豈須班、馬而後言史哉？以詩、易為經(jīng)，以書、春秋為史，足矣，無待於外也。謂經(jīng)語古而皆微，則易曰：履霜堅氷至?筮，告?三瀆，瀆則不告，苦節(jié)不可真之頻，果純古而徴乎？謂史語直而淺，則春秋書考仲子之宮，?獻(xiàn)六羽，及齊師戰(zhàn)于乾時，我?guī)煍】?，辛巳有事于太廟，仲子遂卒于垂，壬午猶繹，萬八去籥之?，果純直而淺乎？經(jīng)不純微，史不純淺，又可見也。　文之不可立諭，則曰春秋不當(dāng)君，無使滋蔓。又云：春秋舉軍旅?盟，豈非敘事耶？引左氏傳語，徴左氏敘事，悉謂之春秋，可乎？春秋大典也，舉凡例而褒貶之，非周公之法所及者，酌在夫子之心，故?夏不能措一辭。若區(qū)區(qū)於敘事，則魯國之史官耳，孰謂之春秋哉。前所謂自小讀六經(jīng)，頗有熟者，求文之?趣規(guī)矩，不出於此，妄矣。又一篇云：某文也，某辭也。文旣與辭異，是又復(fù)而辭劣耳。易之繫辭曰：齊大小者存乎卦，辯吉兇者存乎辭。故卦有大小，辭有險易。又曰：觀其彖辭，則思過半矣。易之辭非文耶？書載帝庸作歌，臯陶賡歌，又歌，五子之歌皆辭也。書之辭非文耶？屬辭比事，春秋教也。春秋之辭非文耶？禮有輙聘之辭，娶夫人之辭，楽有登歌薦之辭，禮楽之辭非文耶？法言曰：楊墨塞路，孟子辭而闢之，廓如也。孟軻之辭非文耶？太玄之辭也，沈以窮乎下，浮以際乎上，楊雄之辭非文耶？是知文者辭之揔，辭者文之用。天之將喪斯文也，天之未喪斯文也，不當(dāng)稱辭。古人之辭多，不當(dāng)稱文。文辭一也，但所適有冝耳，何異塗云之?？又曰：聲病之辭，非文也。夫聲成文謂之音，五音克諧，然後中律度。故舜典曰：詩言志，歌永言，聲依永，律和聲。聲之不和，病也。去其病則和，和則動天地，感鬼神，反不得謂之文乎？猶繪事組繡中一精觕耳。大凡解人之說，不敢避墉垣膚?，而自矜於堂奧心腑也，要在引學(xué)者當(dāng)知之事以明之而巳矣。師道不行，後生多泥於所習(xí)。有?而溺者。力能援之可也。如或不同。請觀過而後罸。