儀式部

儀式部

如三千威儀云：上髙座讀經(jīng)有五事：一、當先禮佛。二當禮經(jīng)法上座。三、當先一足躡阿僧提上正住坐；四、當還向上座；五、先手安座乃卻坐。已坐有五事：一、當正法衣安坐；二、犍椎聲絕，當先讚偈唄；三、當隨因緣讀；四、若有不可意人，不得於座上瞋恚；五、若有持物施者，當排下著前。又問經(jīng)有五事：一、當如法下牀問；二、不得共坐問；三、有解不得直當問。四不得持意念外因緣。五說解頭面著地作禮，反向出戶。

又十住毗婆沙論云：法師處師子座，有四種法。何等爲四？一者欲昇髙座，先應(yīng)恭敬禮拜大衆(zhòng)，然後昇座。二者衆(zhòng)有女人，應(yīng)觀不淨。三者威儀視瞻有大人相，敷演法音顔色和悅?cè)私孕攀堋２徽f外道經(jīng)書心無怯畏。四者於惡言問難當行忍辱。

復(fù)有四法。一於諸衆(zhòng)生作饒益想。二於諸衆(zhòng)生不生我想。三於諸文字不生法想。四願諸衆(zhòng)生從我聞法於阿耨菩提而不退轉(zhuǎn)。

復(fù)有四法。一不自輕身。二不輕聽者。三不輕所說，四不爲利養(yǎng)。

又文殊師利問經(jīng)云：文殊師利白佛言：四衆(zhòng)於何時中不得作聲？或身口木石及諸餘聲？

佛告文殊師利：於六時中不得作聲，禮佛時、聽法時、衆(zhòng)和合時、乞食時、正食時、大小便時，何故是時不得作聲？佛告文殊：於是時中有諸天來，彼諸天等常清淨心、無染心、空心、隨波羅密心、觀佛法心，以彼聲故令心不定，以不定故，悉皆還去。以諸天去故，諸惡鬼來，作不饒益不安隱事，彼入於此生諸諂患，人民饑餓更相侵犯。是故文殊應(yīng)寂靜禮佛。佛說祇夜云：

不作身口聲，　木石餘音聲，

寂靜禮佛者，如來所讚歎。

又佛本行經(jīng)云：佛告諸比丘：從今日制諸弟子，不得請於諸根闇鈍及以缺漏戒不具者，而說其法。從今以後，若請說法，應(yīng)請妙行具足之人，於諸衆(zhòng)內(nèi)勝行成就，多解修多羅及解毗尼、解摩登伽人，應(yīng)選擇文字分明具足辯才者說法。是等比丘從下座次第差遣爲衆(zhòng)說法。若一乏者，更請第二。第二疲乏，應(yīng)請第三。第三疲乏，應(yīng)請第四；第四疲乏，應(yīng)請第五。乃至若干堪說法者，次第應(yīng)請爲衆(zhòng)說法。爾時衆(zhòng)人見彼法師辯才具足能演說法，即持香蕐而?其上。時諸比丘不受其法而生猒離。何以故？以佛斷故，出家之人不得將持塗香、末香及諸香鬘。時諸人輩聞見此事，毀呰說言：是等比丘如是供養(yǎng)，尚不堪受，況復(fù)勝者。時諸比丘以如是事具往白佛。

爾時佛告諸比丘言：汝諸比丘！若有諸白衣檀越，以歡喜心，以吉祥故，持種種香蕐、塗香、末香及諸蕐鬘?法師上者，應(yīng)當受之。是白衣諸檀越等，遂將種種資財寶物及袈裟等，供養(yǎng)法師，是諸比丘，恐懼慙愧，不受彼物。世諸人輩毀呰談?wù)f：是輩沙門諸釋子等，若干輕物尚不堪受，況復(fù)勝者。爾時諸比丘聞是事已。具往白佛。

爾時佛告諸比丘言。汝諸比丘。若有俗人。持諸財物及袈裟等。奉施法師。爲歡喜故。我許捨施。若有須者聽其受取。若不須者我許送還。

時諸比丘。取經(jīng)中要略義味。而爲他說。不依次第。於時比丘慚愧恐怖。慮違經(jīng)律。具以白佛。於時佛告諸比丘言。我許隨便於諸經(jīng)中擇取要義安比文句爲人說法。但取中義莫壞經(jīng)本。

又佛本行經(jīng)云。時諸比丘集一堂內(nèi)。有二比丘演說法。是故相妨即造二堂。二堂之內(nèi)各別說法。猶故相妨。此堂之內(nèi)，將引比丘往詣彼堂。彼堂之處有諸比丘，迭相誘接，令詣此堂，往來交襍，遂乃亂衆(zhòng)，人或去來，法事斷絕。或有比丘於此法門不喜聞?wù)f。時諸比丘具以白佛。佛告諸比丘：自今已去，不得一堂二人說法，亦復(fù)不得二堂相近，使聲相接，以相妨礙，亦復(fù)不得彼詣此衆(zhòng)，此詣彼衆(zhòng)。亦復(fù)不得憎惡法門不喜聞?wù)f。若憎惡者須如法治之。又善見律云。若法師爲人說法。女人聽者。以扇遮面。慎勿露齒笑。若有笑者驅(qū)出。何以故。三藐三佛陁憐愍衆(zhòng)生金口所說。汝等應(yīng)生慚愧心而聽。何以笑之驅(qū)出